Народное творчество России: виды, жанры, примеры. Устное народное творчество: виды, жанры произведений и примеры
Что такое народное творчество? Это творчество народа. Но здесь встает вопрос, а что же мы понимаем под словом народ?
Во-первых, под народом подразумевается этнос, тогда его творчество - это творчество этническое, которое естественно родилось в соответствующей экоэтносистеме, оно обусловлено природными, климатическими и историческими факторами данной местности. Но сегодня может ли идти речь о подобном творчестве? Этническая культура - это культура доиндустриальная, а современный город представляет собой плавильный котел для различных этносов и о естественном развитии его культуры речи быть не может. Тогда то, что несет название народного творчества, т.е. творчества этнического является стилизацией, нарочитой фольклоризацией. Что же под ней скрывается? Скрывается профессиональное искусство, вдохновленное этническими мотивами, скрывается любительское творчество, тавтология массовой культуры или творчество кустарей. Хотя последнее, народные промыслы, являет собой довольно интересный феномен, несущий в себе как черты профессионального, так и этнического творчества, здесь это производство вроде бы, поставлено на конвейер, но оставляет возможность импровизации и развития.
Что еще подразумевается под словом народ? Во-вторых, под ним понимают все население конкретной страны, т.е. нацию. К примеру, не смотря на то, что Китай населяют множество этносов, под народным творчеством здесь подразумевают некие общие черты, которые имеются в творчестве этих этносов. Такие общие черты прошли осмысление культурой элитарной. Интерпретация же эта стала достоянием низов, это некий продукт на экспорт, являющийся визитной карточкой. Такое творчество довольно поздний продукт саморефлексии, при котором нация осмыслила себя таковой, это попытка взгляда на себя со стороны, противопоставление себя иной стране и поиск общего для объединения внутри нации.
Также народное творчество в качестве части культуры конкретной страны выстраивает свою идентификацию на противопоставлении культуре профессиональной, т.е. это любительское творчество. Оно может быть творчеством высочайшего мастерства или же просто хобби. Это творчество простого народа.
Здесь вскрывается следующее значение понятия "народ". В-третьих, под словом народ подразумевается народ, как простонародье, и народное творчество здесь, это творчество социальных низов. Это творчество рожденное городской культурой, творчество эмигрантов из сел в город, творчество ярмарок и балаганов, тесно связанное с карнавальной культурой. В этом смысле народная культура противостоит официальной элитарной. С появлением массовой культуры народная культура в таком качестве во многом стала пересекаться с ней.
Стоит привести еще одно значение слова "народ", которое было употребимо в СССР. В-четвертых, народ - это "народ трудящихся". Однако первые годы советской власти слово это имело негативное значение, связанное с чем-то отсталым и дореволюционным, еще памятны были представления о народе романтиков (где народ подразумевался и как этнос и как простонародье). Вместо слова "народ" употреблялось тогда масса, к примеру, "революционная масса". Но когда на Западе стали появляться труды по массовой культуре, тогда и произошла замена понятий. В таком понимании народа - это культура определенного класса, а народное творчество здесь это либо рефлексия элитарной культуры по отношению к этим классам, либо самодеятельное творчество. Самодеятельное творчество было крайне цензурированным, выхолощенным. Его репертуар был отобран специальными комиссиями, коллективами управляли профессионалы. Участники же самодеятельности реальным творчеством не занимались, это была тавтология массовой культуры.
Итак, народное творчество это:
- этническое творчество (или нарочитая фольклоризация);
- любительское творчество;
- творчество простонародья;
- самодеятельное творчество.
P.S.: Какой может быть эстетическая деятельность человека?
- Искусство. Это достояние элитарной, профессиональной культуры, для выполнения которого требуется незаурядный талант, произведения которого являются показателями высшей нервной деятельности человека и уровня эстетического развития всего человечества.
- Творчество. Это достояние культуры традиционной, которое является показателем развития не отдельного человека, но всего коллектива и развивается вместе с ним.
- Хобби. Результат массовой культуры, лекало спущенное профессионалом для повторения массой, эстетическая деятельность призванная снять напряжение от основной, зачастую механической, работы.
Обрядовый фольклор
Жизнь в сопровождали различные обряды: свадебные, похоронные, календарные, магические (заговоры) и др. Обряды и сопровождавшие их обнаруживают такие черты мышления древнего человека: анимизм (вера в духов и существование души), антропоморфизм (очеловечивание животных, растений, явлений природы, смерти, болезней) и магизм (вера в то, что специальные действия и слова влияют на события в жизни человека).
Родильные обряды
Родильные обряды – очень древние. Их назначение обезопасить новорожденного от несчастий, болезней, сглаза и порчи и заложить программу на счастье, богатство и здоровье. Купая младенца, бабка-повитуха приговаривает: «Ручки, растите, толстейте, ядренейте. Ножки, ходите, свое тело носите; язык, говори, свою голову корми». Позднее эти заговоры заменили колыбельными песнями, в которых ребенку предсказывалась обеспеченная и счастливая жизнь: «Будешь в золоте ходить, чисто серебро носить».
Свадебные обряды
Свадебные обряды сопровождались причитаниями невесты, свадебными песнями и приговорами дружек. Причитания невесты во время сватанья, на девичнике, во время отъезда к венчанию. Смысл причитаний: прощание с родным домом, с родителями, с молодостью, с подружками и страх перед новой жизнью на чужой стороне, в чужой семье. Во время свадебного застолья исполнялись песни, описывающие брачные обряды: сговор, подарки, девичник, расплетение косы и т.д. Величальные песни на свадьбе воспевают красоту, молодость невесты, ум, богатство, удаль жениха. Приговоры дружек сопровождались шутками-прибаутками. Дружка «ведет» свадьбу, своими приговорами придавая ей цельность и веселость. На вопрос о здоровье батюшки жениха, он может сказать, что в доме его не только все здоровы, но и в хозяйстве все благополучно настолько, что даже мерины стельны и быки дойны.
Заговоры
Функция заговоров – практическая: действиями и магической силой слов привлечь, вызвать то, чего желаешь. Это могут быть заговоры на добрый урожай, на выздоровление, на любовь и замужество. Наиболее древние заговоры связаны с хозяйством крестьян.
Сказки
Сказки содержат в себе удивительные и таинственные события приключенческого характера, в них показаны идеальные герои, фантастические существа, волшебные предметы, чудесные явления. В сказках отображаются мечты о справедливости, о победе добра над злом, об облегчении тяжелых условий жизни (ковер-самолет, сапоги-скороходы, скатерть-самобранка, шапка-невидимка и т.д.).
Сказки о животных
Смысл самых древних сказок о животных: передать опыт охотников, звероловов, скотоводов о животных, их повадках, среде обитания. Позднее сказочным животным приписываются человеческие черты характера: зайцу – трусость, лисе – хитрость, медведю – доверчивость и т.д.
Волшебные сказки
Этот вид сказок имеет сюжеты, полные чудес. В них отображена вера в потусторонний мир, в оживление мертвых, очеловечиваются явления природы («Морозко»), говорят животные и растения, волшебными свойствами обладают предметы.
Былины
Эпические песни с героическими сюжетами – былины – особый жанр древнерусского фольклора. В центре сюжета – богатырь и его подвиг, поединок с врагом и победа. В богатыре воплощена мощь и патриотизм русского народа. В былинах изображены свойственные Древней Руси военно-политические и социально-бытовые ситуации. Основной идеей, объединяющей все былины, является необходимость единства Руси и ее защита от врагов. Врагов олицетворяли фантастические персонажи: Змей, Тугарин Змеевич, Соловей-разбойник, Идолище поганое. Былины были особенно актуальны во времена бесконечных набегов кочевников и монголо-татарского ига.
Другие жанры древнерусского фольклора: пословицы, поговорки, загадки, предания, легенды, мифы, былички и др.
Жаль, что многое из всего этого богатства русской фантазии не сохранилось не только потому, что записывать его стали очень поздно: первый сборник былин издали лишь в XVIII в., когда многое уже было утеряно.
Роковую роль сыграло и неприязненное отношение к фольклору со стороны Русской Православной Церкви, которая стремилась искоренить остатки язычества всеми доступными ей средствами. [Крянев Ю.В., Павлов Т.П.Двоеверие на Руси. М-1988г. с.366]
И, тем не менее, вопреки всему это не ушло от нас бесследно. «От глубокой древности фольклор неотступно и своеобразно сопутствует истории»–пишет М.Горький.
Значительное место в фольклорном творчестве Руси занимали представления о природе, жизни и смерти, культовые обряды. Все обряды сопровождались специально к тому приуроченными песнями и плясками, гаданиями и заклинаниями.
Особенно широко были распространены, конечно, песни. Люди пели всегда за работой и на праздниках, на тризнах и пирах, плачи–входили в похоронные обряды. В заговорах и заклинаниях видели средство воздействия на внешний мир. В них обращались к силам природы, к духам, которые способствовали выздоровлению, урожаю, удачной охоте.
А сказки! Змей-Горыныч, Баба-Яга, Кощей, Леший.… Все они пришли к нам из глубины веков. Во всех сказках идет вечная борьба добра и зла. И добро, конечно, побеждает. Это извечное стремление людей силой слова, заговора повлиять на стихийные враждебные силы. А разве христианскую молитву нельзя назвать в какой-то степени заклинанием? Пускай, это немного грубовато прозвучало, но ведь у молитвы тот же характер: просьбы о помощи, защите.
А еще в сказках выражена мечта о хорошей, счастливой жизни. Отсюда и ковер-самолет, и сапоги-скороходы, скатерть-самобранка, дворцы, вырастающие за одну ночь.
Знает и любит Русь до сих пор пословицы и поговорки, загадки. Они вплетены в письменные источники. В одних случаях это своеобразные примечания для описываемых исторических событий, в других–изречения исторических лиц.
РУССКИЕ НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ
Обрядовый фольклор был, как уже упоминалось, тесно связан с календарными и некалендарными праздниками. Праздновали встречу зимы –коляду и проводы – Масленицу. Праздник Красной горки и Радуницы означали встречу весны, которую провожали на семик. Были летние праздники – русалии и Купала.
Долгое время в деревнях жили тремя календарями. Первый – природный, земледельческий. Второй – языческий тоже соотносился с явлениями природы. И третий, самый поздний календарь – христианский, православный, в котором только одних великих праздников, не считая Пасхи, – двенадцать, остальных и не счесть.
Некоторые русские праздники за многие годы не раз меняли свои сроки.
Так, например, Новый Год на Руси до середины XIV в. отмечали 1 марта, а потом перенесли на 1 сентября, а в 1700г. Петр I повелел праздновать Новый Год 1 января, да еще с елкой. Однако в древности главным зимним праздником считалось Рождество, а не Новый год.
Особенно таинственна была рождественская ночь, полная, как считалось, необычных явлений. А под Рождество – святки. Они начинались 25 декабря и заканчивались 5 января по старому стилю. В это время собирались, устраивали колядование, игрища ряженых, гадания.
Гадание на святки было главным развлечением девушек: бросали башмачок за ворота, чтобы по тому, куда укажет носок, узнать с какой стороны придет суженый, если он показывал на дом местной гадалки, значит, предстояло еще год сидеть в девках; подбрасывали снег вверх и наблюдали, как он падает: если ровно и звонко – быть девушке скоро замужем. Одним из самых распространенных было подблюдное гадание. Девушки, сложив свои кольца в блюдо и накрыв его платком, пели песни-предсказания. После каждой такой песенки блюдо встряхивали и наугад вытаскивали одно кольцо. К его хозяйке относилось содержание только что исполненной песни, предсказывающей судьбу.
Гадание на воске свечи, гадание с зеркалом и со свечой, гадание по чужой беседе, когда, загадывая на жизнь в замужестве, ходили подслушивать под окна домов. Если говор слышался веселый, то и жизнь ожидалась нескучной, а муж – добрым и ласковым.
На святки ходили колядовать. Остановившись под окнами чьей-нибудь избы, пели особые песенки – колядки. Содержание их было традиционным – славление хозяина, пожелания его семье и дому благополучия и процветания.
За это полагалось вознаграждение. Если колядовщики его не получали, то пели песни иного – угрожающего содержания, пугая хозяев неурожаем и болезнями скота. Среди колядовщиков имелся также специальный носитель мешка для подарков – мехоноша.
Конечно, самой языческой оставалась древняя русская скоморошья забава игры ряженых. Гонимая церковью и властью, традиция эта все же пережила века и стала неотделимой частью праздников. Рядились в костюмы и маски (хари), вывернутая мехом наружу шуба – медведь, та же шуба с вставленной в рукав кочергой – журавль, девушки рядились в парней, парни– в девушек. Особым успехом пользовались группы ряженых – лошадь с седоком, медведь с вожаком, а при нем деревянная коза. Ряженые заходили в избы и веселились, как могли: кувыркались, дурачились, орали не своим голосом, а иногда разыгрывали целые представления. [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. М-1995г. с.197, 198, 199, 200]
В первый весенний праздник сороки (9 марта, день сорока мучеников) дети собирались на огородах и приносили с собой куликов, которых пекли из пшеничного или ржаного теста. Иногда они назывались жаворонками. Этих куликов привязывали нитками к шестам, которые втыкались в одонки. Ветер качал куликов, так что они представлялись как бы летящими, а дети пели, зазывая весну. [Андреев. Русский фольклор. с.67]
А самым шумным праздником была, конечно, Масленица. Она тоже известна еще с языческих времен как праздник проводов зимы и встречи весны. В христианской традиции она стала предвестницей Великого поста перед Пасхой.
В масленичную неделю уже не разрешается есть мясо, но молочные продукты, в том числе и масло, которым обильно поливают блины – еще не под запретом.
На Руси Масленицу праздновали целую неделю. Каждый день имел свое название: понедельник – встреча, вторник – заигрыши, среда – лакомки, четверг – разгул, пятница – тещины вечерки, суббота – золовкины посиделки и, наконец, воскресенье – проводы Масленицы, прощенный день.
В первый день праздника мастерили соломенное чучело – олицетворение Масленицы. Его возили на санях с песнями и плясками. Заканчивался этот день кулачным боем: по сигналу стенка на стенку сходились две команды.
Запрещалось использовать какое либо оружие, нельзя бить лежачего, догонять спасающегося бегством. Случались и трагические исходы, поэтому в конце XVII века царь издал два указа о запрете кулачных боев. Однако мера эта не возымела действия. Жестокая потеха бытовала чуть ли не до начала XX в..
Во вторник, на заигрыши, парни и девушки катались с ледяных горок или в санях. Катания эти сопровождались всю неделю. В процессе парни присматривали себе невест, девушки – женихов.
В среду тещи приглашали своих зятьев на блины, демонстрируя взаимную любовь и уважение.
В четверг наступал самый разгар праздника: опять носили чучело в сопровождении санного поезда с ряжеными. Они пели, играли, кривлялись.
Нередко устраивались коллективные застолья – братчины.
В пятницу наставала очередь зятьев угощать своих тещ блинами. А на следующий день, золовкины посиделки, молодая невестка принимала у себя родных мужа.
С Масленицей связан вьюнишник – обычай величания молодых. Дело в том, что на зиму, время свободное от земледельческих работ, в деревнях приходилось много свадеб, поэтому чествовали молодых – вьюнца и вьюницу, недавно вступивших в брак. К ним в гости приходили друзья и пели им здравницы.
В последний день Масленицы было принято, да принято и сейчас, просить друг у друга прощения. Устраивались проводы Масленицы. Снова возили соломенное чучело по деревне, а за околицей его сжигали и расходились по домам. Масленичный разгул прекращался, в понедельник наступал Великий Пост:
«Не все коту Масленица!». [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. М-1995г. с.201, 202, 203, 204]
Еще по весне, примерно в конце апреля на Руси во многих местностях отмечали ярилки. Уж этот праздник связывался с язычеством напрямую. Ярило – солнечный бог, сильный, эмоциональный, несущий плодородие. Его представляли юным мужчиной. А изображение головы, которую Ярило держал, вероятно, связывалось с тем, что он, подобно египетскому Осирису, принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия. [Семенова М. Мы – славяне! С-П-1997г.]
Влияние его было настолько сильно, что многие века уже после крещения Руси обряды, связанные именем Ярилы, сохранились вплоть до XIX в. К тому же слово это проникло и в наш лексикон: ярость, ярый, яростный – означает характер с требованиями, незнающими препятствий, стремления без пределов.
В языческом мифе – Ярило можно охарактеризовать как то, что принадлежит весне и ее благотворному влиянию на природу. Немудрено, что начало года в древности было весной, потому что именно тогда оживлялась природа.
В Костроме долгое время существовало обыкновение во всесвятское заговение хоронить Ярилу. Так, например, какой-нибудь бедняк, нищий брал на себя поручение хоронить куклу мужчины, с чрезвычайно развитыми принадлежностями производительности, положенную в гробик, а пьяные, а подчас может быть и трезвые, но очень суеверные женщины провожали этот гробик и нелицемерно плакали.
Существовал Ярилий праздник и близ Галича. Даже в начале XIX в. там все еще поступали так: подпаивали мужичка и шутили с ним как хотели, требуя от него изображать собою Ярило.
Не везде Ярилин праздник обозначался одним числом. В селениях Рязанской и Тамбовской губерний он приурочивался то ко дню всех святых, то на петров день. Во Владимире на Клязьме – в Троицын день, в Нижегородской губернии праздник Ярилы 4-го июня соединялся с ярмаркой.
В Твери этот праздник начинался с первого воскресенья, после Петрова дня. Проходил в Трехсвятском саду, куда вечером собиралась молодежь. Они пели, плясали бланжу (танец из 8 пар). Пользуясь этим, многие семьи отпускали туда своих дочерей поневеститься. Там этот праздник был уничтожен архипастырями Мефодием и Амвросием в XIX в.
В Воронеже до 1763г. ежегодно справлялся перед Петровским постом народные игрища Ярилы. На площади города была ярмарка, человека, избранного обществом на роль божества, украшали цветами, лентами, колокольчиками. В этом наряде он ходил по городу. Все это сопровождалось играми и плясками, пьянством и кулачными боями.
Эти праздники продолжались до тех пор, пока преподобный Тихон не уничтожил праздник навсегда. [Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М-1989 г., с.80-83]
Среди весенних и летних праздников особо почитались в народе три – Семик, Троица и Иван Купала. Троица и по сей день отмечается на 50-й день после Пасхи, а Семик накануне отмечали – в четверг. Поскольку шла седьмая послепасхальная неделя, то и праздник назвали «семик». Его связывали с культом природы. Дома, дворы, храмы в эти дни украшали цветами и ветвями деревьев, в основном березы. Троицыну неделю на Руси называли – «зеленой».
Полевые цветы, собранные на Троицу, засушивали и хранили за иконами в красном углу, клали в житницы от мышей, на чердаки, оберегая дома от пожаров. Девушки, надев лучшие наряды, отправлялись в березовую рощу, находили молодую красивую березу, завивали ей ветви, украшали их лентами и цветами, водили хороводы, пели песни восхваляющие березу.
Совершался обряд кумления. Девушки свивали венки, обменивались ими и это означало, что они становились самыми лучшими и верными подругами.
Кумушки дарили друг другу крашенные яйца, обменивались кольцами, сережками, гадали. Пускали по воде венки. Спокойно плывет венок – счастливо сложится, закрутится – расстроится свадьба, потонет – быть беде, умрет кто-нибудь из близких. Вот одно из преданий, подтверждающих народную примету: «В окрестностях древнего городка Алексина, влюбленные, решив пожениться, бросили в Оку венки. Сначала плыли они спокойно, потом вдруг вода закрутила и утянула на дно. Кинулись парень с девушкой в реку спасать свое счастье, да сами утонули. Говорят, в один и тот же день, всплывают со дна реки утонувшие венки. [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. М- 1995г, с.204, 205, 206]
В селе Шельбове, бывшего Юрьевского уезда Владимирской губернии в Троицын день совершался обряд, носивший название «колоска». Участвовали в нем только девушки и молодые женщины. Они брались попарно за руки, образуя из рук плотные квадраты. Все пары становились по рядом, и по рукам их шла девочка лет двенадцати, одетая в нарядный сарафан и украшенная разноцветными лентами. Пара, которую проходила девочка, переходила вперед, и таким образом процессия продвигалась к озимому полю. Девочку подносили к полю, она срывала горсть ржи, бежала к церкви и бросала близ нее сорванные колосья (раньше когда церковь была деревянная, колосья клали под нее. [Андреев. Русский фольклор. с.70]
Праздник Ивана Купалы отмечали почти все народы мира. Приходится он на время летнего солнцестояния – 24 июня, канун христианского праздника рождества Иоанна Предтечи. Купала – языческий праздник поклонения человека водным стихиям. Две из них огонь и вода участвовали в праздничном обряде.
Считалось, что огонь очищает человека, а вода – омывает, поэтому обязательно разжигали костры и устраивали купания. Огонь непременно надо было добыть древним способом – трением. Среди игр любимой были прыжки через костер. Считалось, что если парень с девушкой не разомкнут рук, то вскоре поженятся. Верили и в другую примету: чем выше прыгнешь, тем лучше уродится хлеб.
В некоторых местах мастерили соломенную куклу – Купалу. Наряжали ее в женское платье, украшали. По народным поверьям, купальная ночь – таинственное время: деревья переходят с места на место и разговаривают между собой, река покрывается загадочным серебристым блеском, а ведьмы слетаются на шабаш. А еще в полночь цветет волшебный цветок папоротника.
Длится это лишь одно мгновение, все вокруг озаряется ярким светом. Тот, кто сумеет поймать это момент и сорвать цветок, приобретает волшебную силу находить клады. Искали также и волшебную разрыв-траву, которая, якобы, разрушала железо и открывала любые замки. [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. с.206-207]
А вот предание, связанное с этим праздником: «Один парень пошел Иванов цвет искать, на Ивана Купалу. Скрал где-то Евангелие, взял простыню и пришел в лес, на поляну. Три круга очертил, разостлал простыню, прочел молитвы, и ровно в полночь расцвел папоротник, как звездочка, и стали эти цветки на простыню падать. Он поднял их и завязал в узел, а сам читает молитвы. Только откуда не возьмись медведи, буря поднялась…. Парень все не выпускает, читает себе знай. Потом видит: рассветало, и солнце взошло, он встал и пошел. Шел, шел, а узелок в руке держит. Вдруг слышит – позади кто- то едет; оглянулся: катит в красной рубахе, прямо на него; налетел, да как ударит со всего маху – он и выронил узелок. Смотрит: опять ночь, как была, и нет у него ничего.» [Андреев. Русский фольклор. с.138]
Таким образом, на языческий праздник человек шел с Евангелием, на христианский – поклонялся природе и гадал. И после этого кто-то еще будет утверждать, что язычество не было серьезной частью древнеславянской культуры и отмерло в момент принятия христианства.
СУЕВЕРИЯ НА РУСИ.
К чему бы отнести, что не только у нас на Руси, но и во всей Европе, существует так много суеверных понятий и убеждений? Их нельзя ни забыть, ни уничтожить, из века в век одно поколение передает другому со всеми мелочами, приписывая часто совершенно ничтожным вещам непонятные свойства.
Испокон веков все мнимые чудеса делались при помощи знаний недоступных для народа и хранились в руках жрецов или шаманов древних племен.
Когда христианство вступило в свои права, изменился прежний строй и быт народов, и завязалась борьба по поводу нового вероучения. Тогда и сложились благоприятные условия для развития всего чудесного и сверхъестественного. При падении язычества, жрецы, бывшие главными хранителями мистических тайн, изгнанные и поруганные, разнесли свои знания по всем миру.
А ведь в их ведении находились, если можно так назвать, научные знания древних славян. Например, откуда к нам пришли рецепты народной медицины?
Разве мы не знаем, что: «Кто спотев изопьет, и от того болезнь пройдет–овечьяго молока ложку, да желчи медвежьей с гороховое зерно, да стерши испить на тще сердце уквасив дважды»; или от зубной боли: «Змию живую добыть, вынуть из нее желчь живыя; а буде змия живая без желчи с того мазати, и в том час жерви (черви) пропадут». [Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М-1989г. с.417, 418]
А откуда взялся домовой? Всегда же люди верили в то, что кто-то охраняет их жилища. Домовой – это душа избы, покровитель строения и живущих в нем людей.
Мифы о его происхождении существовали всевозможные. Вот, например, как в Воронежской губернии, звучал рассказ о появлении домовых, переплетаясь с библейским сказанием: « Бог при столпотворении Вавилонском наказал народ, дерзнувший проникнуть в тайну его величия, смешением языков, а главных из них лишив образа и подобия своего, определил на вечныя времена сторожить воды, леса, горы и пр. Кто в момент наказания находился в доме, сделался – домовым.» [Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М-1989г. с. 245]
По другим легендам, домовой рождался из душ деревьев, срубленных и используемых для строительства. У домовых бывали и жены и ребятишки: стало быть, домовой для нового жилища мог появиться на свет и «естественным путем».
Если не уважить, обидеть чем-нибудь душу избы, маленький хозяин будет строить всякие пакости, покуда не повинишься. Впрочем, он и сам иногда расшалившись, переходил границы дозволенного. В этом случае его нужно было усовестить: «Что же ты, дедушка-суседушка, кошку оземь бросаешь! Какое без кошки хозяйство?»
Возможно, такие увещевания смогут подействовать и на современного барабашку, или по-немецки, «шумный дух» – полтергейст. И тогда в доме будут покой и благополучие. [Семенова М. Мы–славяне! С-П-1997г. с. 54, 55]
А теперь о хлебе. Каждому приходилось слышать слова о том, что хлеб – всему голова. Это непросто оттого, что очень много труда уходит на приготовление хлеба, а ведь дело еще в том, что теперь мало кто помнит о глубоких мифологических корнях, которые имеют наши взгляды на хлеб.
В изобразительном искусстве древних культур засеянное поле изображалось тем же знаком, что и беременная женщина. Этот знак (ромб, разделенный на четыре части, в каждой из которых – точка) дожил до наших времен в традиционных вышивках на одежде. Из этого следует, что хлеб был для славян священным даром. Запрещалось, между прочим, бить по столу кулаком: стол – Божья ладонь!
А чтобы сварить простейшую кашу, нужно обеспечить «союз» Огня, Воды и Зерна – продукта Земли. Сладкая (сваренная на меду) каша, заправленная лесными ягодами, являлась древнейшей языческой ритуальной едой, она несла мощную идею плодородия, победы над смертью, вечного возвращения жизни.
Стоит ли удивляться, что языческая каша, прекрасно вписавшись в христианские ритуалы, и доныне живет под названием кутьи, которой угощаю на поминках. Разве что вместо меда кладут теперь сахар, вместо лесных ягод изюм, а вместо цельной пшеницы – рис. [Семенова М. Мы – славяне! С-П-1997г. с.63, 65]
Конечно, множество суеверий было связано с одушевлением неживой природы и ее даров. Так, например, если Бог миловал крестьянина от всяческой напасти, и хлеб уродился добрый, наступала пора жатвы. В народе ее называли «зажинками» и сопровождали старинными обрядами. Первый сноп, «зажиночный», как и последний, осенний, украшали цветами и лентами, вносили в дом и ставили в красный угол. Позже этот сноп первым обмолачивали, а его зернам приписывали чудодейственную силу. [Рябцев Ю.С. Путешествие в древнюю Русь. М-1995г. с.164-165]
Свадебные традиции, тоже отличались своеобразной первобытностью.
Например: невесте и жениху, едущим венчаться в церковь, втыкали в платье, в рубашку, в ворот и в подол безухие и безголовые иглы и булавки, на тело навертывали обрывки мережок. Все это делалось для того, чтобы новобрачных во время свадьбы не испортили. Никакому знахарю невозможно испортить человека, у которого есть безголовые и безухие иголки и булавки, а тем более, если у него на теле находится пелерина, на которой бесчисленное множество узелков.
Во время венчания, когда под ноги подстилается ширинка – полотно или платок, то, который на нее вперед ступит ногой, тот и будет большим – большаком в жизни. А у кого из брачующихся свеча скорее догорит, тому прежде и умереть. Во время венчания не следует смотреть друг на друга, а если же будут, в особенности посмотрят друг другу в глаза, то не возлюбят друг друга, или кто-нибудь изменит в супружеской жизни. [Андреев. Русский фольклор.]
А вот суеверия, связанные непосредственно с христианскими праздниками.
Точнее не суеверия, а народные приметы. Так, в Месяцеслове, составленном В.И.Далем, прослежены все русские праздники и вот, что получается: «В Богоявленскую ночь, перед утренней, небо открывается. Снег хлопьями – к урожаю. Ясный день – к неурожаю. Звездистая ночь на Богоявление – Урожай на горох и ягоды»;
или: «На сретение зима с летом встретилась. Солнце на лето, зима на мороз.
На Сретение капель – урожай на пшеницу» [В.И. Даль. Пословицы русского народа. ГИХЛ-1957г.]
Вот, вам и одушевление неживой природы и сплетение с христианской традицией. И все в этом так здорово слажено, что чудно кажется как две такие разные вещи так красиво и гармонично сливаются друг с другом.
Вообще разнообразие языческих обычаев, сохранявшихся почти до наших дней (хотя, кто его знает, может быть и сохранившихся) поражает, Причем, они не просто сохранялись, а к тому же и не изменялись веками. Разве приходится говорить о приспособлении к христианству такого обычая как камнепочитание. Такое явление долго имело место, например, в Одоевском уезде, Тульской губернии. Там находились два камня (а может быть, находятся и по сей день) Баш и Башиха или Баши, которых чествовали примерно в Петров день. Считалось, что это были люди, мужчина и женщина, которые повздорили между собой и Башиха за непокорность своему Баше, получила удар сапогом. От этого удара долгое время даже быт виден отпечаток ступни и гвоздей каблука. Однако в Башихе, кроме мстительности за обиду, замечали и чудодейственную силу. За это в летнее время, около Петрова дня, народ стекался в село толпами, сперва служили молебен Божьей Матери – Умиление, а потом ходили кланяться камням. У камней оставляли вещи, деньги и т.п., а потом их собирал церковный староста, и эти жертвования поступали в церковь. [Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М-1989г. с. 87]
Это ли не доказательство живучести язычества и в то же время его сплочения с христианской традицией.
А. Н. Толстой. писал: «Русский народ создал огромную изустную литературу: мудрые пословицы и хитрые загадки, веселые и печальные обрядовые песни, торжественные былины, - говорившиеся нараспев, под звон струн, - о славных подвигах богатырей, защитников земли народа - героические, волшебные, бытовые и пересмешные сказки. Напрасно думать, что эта литература была лишь плодом народного досуга. Она была достоинством и умом народа. Она становила и укрепляла его нравственный облик, была его исторической памятью, праздничными одеждами его души и наполняла глубоким содержанием всю его размеренную жизнь, текущую по обычаям и обрядам, связанным с его трудом, природой и почитанием отцов и дедов.»
Ребята, мы вкладываем душу в сайт. Cпасибо за то,
что открываете эту
красоту. Спасибо за вдохновение и мурашки.
Присоединяйтесь к нам в Facebook
и ВКонтакте
17 самых красивых видов народного искусства России.
Народные промыслы - это именно то, что делает нашу культуру богатой и неповторимой. Расписные предметы, игрушки и изделия из ткани увозят с собой иностранные туристы в память о нашей стране.
Почти каждый уголок России имеет собственный вид рукоделия, и в этом материале мы собрали самые яркие и известные из них.
Дымковская игрушка
Дымковская игрушка - символ Кировской области, подчеркивающий ее насыщенную и древнюю историю. Она лепится из глины, затем обсыхает и обжигается в печи. После этого ее расписывают вручную, каждый раз создавая уникальный экземпляр. Двух одинаковых игрушек быть не может.
Жостовская роспись
В начале 19 века в одной из подмосковных деревень бывшей Троицкой волости (сейчас - Мытищинский район) жили братья Вишняковы, и занимались они росписью лакированных металлических подносов, сахарниц, поддонов, шкатулок из папье-маше, портсигаров, чайниц, альбомов и прочего. С тех пор художественная роспись в жостовском стиле стала набирать популярность и привлекать внимание на многочисленных выставках в нашей стране и за рубежом.
Хохлома
Хохлома - один из самых красивых русских промыслов, зародившийся еще в 17 веке близ Нижнего Новгорода. Это декоративная роспись мебели и деревянной посуды, которую любят не только ценители русской старины, но и жители зарубежных стран.
Причудливо переплетенными травными узорами из ярко-алых ягод и золотых листьев на черном фоне можно любоваться бесконечно. Поэтому даже традиционные деревянные ложки, презентованные по самому незначительному случаю, оставляют у получившего их самую добрую и долгую память о дарителе.
Городецкая роспись
Городецкая роспись существует с середины 19 века. Яркие, лаконичные узоры отражают жанровые сцены, фигурки коней, петухов, цветочные орнаменты. Роспись выполняется свободным мазком с белой и черной графической обводкой, украшает прялки, мебель, ставни, двери.
Филигрань
Филигрань - один из древнейших видов художественной обработки металла. Элементы филигранного узора бывают самыми разнообразными: в виде верёвочки, шнурка, плетения, ёлочки, дорожки, глади. Плетения выполняются из очень тонкой золотой или серебряной проволок, поэтому выглядят легкими и хрупкими.
Уральский малахит
Известные месторождения малахита - на Урале, в Африке, Южной Австралии и США, однако по цвету и красоте узоров малахит зарубежных стран не может сравниться с уральским. Поэтому малахит с Урала считается самым ценным на мировом рынке.
Гусевской хрусталь
Изделия, изготовленные на хрустальном заводе города Гусь-Хрустальный можно встретить в музеях всего мира. Традиционные русские сувениры, предметы быта, сервизы для праздничного стола, изящные украшения, шкатулки, статуэтки ручной работы отражают красоту родной природы, ее обычаи и исконно русские ценности. Особой популярностью пользуются изделия из цветного хрусталя.
Матрешка
Круглолицая и полненькая веселая девушка в косынке и русском народном платье покорила сердца любителей народной игрушки и красивых сувениров по всему миру.
Сейчас матрешка - не просто народная игрушка, хранительница русской культуры: это памятный сувенир для туристов, на фартучке которой тонко прорисованы игровые сценки, сюжеты сказок и пейзажи с достопримечательностями. Матрешка стала драгоценным объектом коллекционирования, который может стоить не одну сотню долларов.
Финифть
Винтажные брошки, браслеты, кулоны, стремительно «вошедшие» в современную моду - не что иное, как украшения, изготовленные по технике финифть. Этот вид прикладного искусства возник в 17 веке в Вологодской области.
Мастера изображали на белой эмали цветочные орнаменты, птиц, зверей с помощью множества красок. Затем искусство многокрасочной эмали стало утрачиваться, его стала вытеснять однотонная финифть: белая, синяя и зеленая. Сейчас успешно совмещаются оба стиля.
Тульский самовар
В свободное время работник Тульского оружейного завода Федор Лисицын любил мастерить что-нибудь из меди, и однажды сделал самовар. Затем его сыновья открыли самоварное заведение, где продавали медные изделия, пользовавшиеся бешеным успехом.
Самовары Лисицыных славились разнообразием форм и отделок: бочонки, вазы с чеканкой и гравировкой, самовары яйцевидной формы, с кранами в виде дельфина, с петлеобразными ручками, расписные.
Палехская миниатюра
Палехская миниатюра - это особое, тонкое, поэтичное видение мира, которое свойственно русским народным поверьям и песням. В росписи используются коричнево-оранжевые и синевато-зеленые тона.
Палехская роспись не имеет аналогов во всем мире. Она выполняется на папье-маше и только потом переносится на поверхность шкатулок всевозможных форм и размеров.
Гжель
Гжельский куст, район из 27 деревень, расположенный под Москвой, славится своими глинами, добыча которых ведется здесь с середины 17 века. В 19 веке гжельские мастера стали выпускать полуфаянс, фаянс и фарфор. Особый интерес до сих пор представляют изделия, расписанные в один цвет - синей надглазурной краской, наносимой кистью, с графической прорисовкой деталей.
