Презентация на тему: «Культура и традиции народов Сибири. Старинные сибирские обычаи, обряды и ритуалы Старинные сибирские обычаи обряды и ритуалы

Чернова Татьяна Дмитриевна
Должность: учитель русского языка и литературы
Учебное заведение: МБОУ СОШ № 19
Населённый пункт: г. Рубцовск, Алтайский край
Наименование материала: исследовательская работа
Тема: "Праздники народов Сибири"
Дата публикации: 20.03.2017
Раздел: полное образование

Муниципальное образовательное учреждение

средняя общеобразовательная школа № 19

Школьная научно-практическая конференция «Школа. Наука. Интеллект»

Народные праздники русского и коренных народов Сибири.

Выполнил:

Тайлаков Кирилл, 8 класс

Руководитель:

Чернова Т. Д.,

учитель русского языка и

литературы

г. Рубцовск

Вступление

Основная часть

Традиционные праздники русского и коренного народов Сибири

Народные праздники коренных жителей Сибири

3. Заключение

Практическая часть

Литература

Вступление

Говорят, что сейчас, последние 20-25 лет, Россия теряет свои традиции, своё

лицо, свою самобытность, что мы всё чаще обращаем свой взгляд на

Америку или Европу. Я с этим категорически не согласен. На мой взгляд, у

народа повысился интерес к истории страны, к её культурному наследию. И

это не случайно.

По обычаям дедов и прадедов жизнь человека от рождения и до смерти была

неотделима от церковных праздников, от устно-поэтического народного

творчества. Воспитание ребёнка, приобщение его к нравственным устоям

общества, к труду осуществлялось через конкретную трудовую деятельность

и через фольклор. Они сопровождали человека всю его жизнь.

Именно здесь истоки народных праздников, справляемых на Руси с

незапамятных времён. Откуда появился тот или иной праздник? Как его

справляли у нас в Сибири? Какие народные праздники справляются сегодня и

почему? Именно эти вопросы я задавал себе, приступая к этой работе.

Цель работы: определить, как и какие праздники справлялись на Руси, в

Сибири, какие из них сохранились в наши дни.

Задачи работы:

Выяснить причины появления народных праздников.

Познакомиться с тем, как справляли наиболее популярные

праздники у нас в Сибири.

Выяснить, какие народные праздники справляются сегодня.

Выяснить, какие народные праздники в наше время наиболее

популярны.

Выяснить, почему люди в наше время справляют народные

праздники.

Гипотеза: за последние годы резко возрос интерес народа к культурному

наследию своей страны.

Объект исследования: культура и традиции коренных народов Сибири.

Предмет исследования: народные праздники Сибири.

Методы исследования: изучение имеющейся литературы, анализ

полученных материалов, интервьюирование, наблюдение, беседы.

Когда и как появились праздники.

Праздники любят все: и взрослые, и дети. В такие дни все поздравляют друг

друга, дарят подарки, на столе появляется что-нибудь вкусное. А на улицах –

это народные гулянья, салюты в вечернем небе… Мы привыкли, что

праздник – пора отдыха и забав. Трудно даже представить, что когда-то всё

было иначе.

На протяжении многих тысячелетий каждый праздник посвящался какому-

нибудь из богов, населявших мир. А как же иначе – ведь богов считали

хозяевами мира. Их было много, они – везде, и люди их почитали. Древняя

вера славян называлась многобожием, или язычеством. Самым главным и

любимым богом стало Солнце. С ним связаны праздники, посвящённые

временам года: Колядки, Иван Купала, Рождество Солнца, Святки, праздники

урожая, весеннего и осеннего равноденствия и др. в эти дни люди пели

гимны Солнцу, славили солнечный свет. Наши предки от души благодарили

Солнце за то, что оно дарит всему миру жизнь. Праздничные столы в то

время тоже накрывались, но они не были такими богатыми, как сейчас.

Главным кушаньем на пиру была кутья – обыкновенное варёное зерно с

травами и кореньями, цельное, немолотое. И тем не менее это был настоящий

пир! Ведь кутья – не простая еда, а божественная. Во-первых, варёная, во-

вторых, ели в тот день досыта. Наверное, именно оттуда пошла традиция в

день праздника накрывать столы и ставить на них всё самое лучшее.

Был ещё один праздник, особо почитаемый нашими предками-язычниками,

он сохранился до наших дней, хотя и претерпел изменения. Это Масленица.

Он справлялся во время весеннего равноденствия. Люди жгли костры,

катались с холмов, а на камнях пекли лепёшки – все это символы

набирающего силу весеннего солнца – Ярилы. Так наши предки с радостью

провожали зиму. Торжество длилось целую неделю. В эту пору происходили

пиры, весёлые игры и катание с гор. В последний день праздника устраивали

сожжение Масленицы – большой куклы в женском платье. Её сожжение

символизировало победу весеннего бога Ярилы над ужасной Морой-

Мареной. Солнце погнало зиму! После этого встречали весну, очищая себя,

дои и двор, разжигали костры и, наломав веток вербы, наши предки, стегали

ими друг друга, приговаривая: «Здоровье - в хату, хвороба – в лес!». Люди

верили в магическую силу вербу, первой распускавшей весной почки. А затем

наступал праздник, связанный с весенними свадьбами – Красная Горка.

Но самым светлым праздником считался день поминовения усопших предков

- Радуница или Родоница, по имени одного из самых древних славянских

богов – Рода, давшего жизнь всему, что есть на земле. Люди в Радуницу

отправлялись на кладбище, чтобы вместе с ушедшим родственниками

порадоваться долгожданному лету, которое вот-вот начнётся. Пусть предкам

на том свете будет так же солнечно и ясно, как на этом! Пусть знают, что их

тут не забыли.

На Радуницу на кладбище приносили с собой еду, могилы украшали ветками

вербы и берёзы и приглашали предков на угощение. Им рассказывали о том,

что делается на белом свете. Уходя, оставляли на могиле съестное, крошили

еду для птиц. Верили, что птички, отведав угощения, на том свете заступятся

за покойного перед богами. Эта традиция сохранилась и до сегодняшних

И ещё об одном древнем празднике, перешедшем и в наши дни, я хотел бы

упомянуть – это Купало (позже этот праздник с принятием христианства был

переименован, получив имя библейского Иоанна Крестителя). В эту

короткую ночь солнце поворачивает на зиму: завтра солнечный день начнёт

убывать, кукушка замолчит, престанет петь соловей – не за горами осень. Вся

нечисть на радостях выбирается из своих нор отпраздновать грядущую беду

и набирающую силу тьму. В купальную ночь обязательно обходили поля,

заговаривая их от порчи. Так славяне охраняли то злых духов созревающие

хлеба. Впрочем, это не мешало нашим предкам от души веселиться: парни и

девушки, загадывая будущее, прыгали через костры, водили хороводы и,

конечно, купались. Вода, как и огонь, очищала от нечисти.

знали приметы. Например, если ночь на Купалу звёздная, то год будет

грибным, выпавшая под утро роса обещала хороший урожай огурцов.

Так жили наши предки на земле: пахали, сеяли, встречали и провожали

времена года, молились богам – год за годом, век за веком, тысячелетие за

тысячелетием.

Сейчас идёт третье тысячелетие, и за это время произошло великое событие,

от которого берёт отсчёт новое время. На земле родился Иисус Христос – сын

Бога, которому предназначалось спасти весь мир от зла, научить людей

любить друг друга и прощать. Событие это было таким важным, что всё в

мире с той поры разделилось на две части – до Рождества Христова и после.

С этого момента у людей появился новый истинный Бог, а вместе с Ним

началась и новая жизнь. Новую жизнь получили и народные праздники.

Традиционные праздники русского и коренных народов Сибири.

Рождество и Крещение.

Как мы видели из предыдущей главы, все народные праздники так или иначе

связаны с религиозными представлениями народа. С принятием Крещения на

Руси появились новые праздники, а старые претерпели изменения и

получили новую жизнь.

В 19 веке одним из самых популярных праздников у народа был Новый год

(кстати, как праздник он появился всего немногим более 150 лет назад). В

новогодние вечера в доме губернатора или в здании благородного собрания

устраивались балы. Они могли быть костюмированными, как в Томске или

Одним из новых праздников и самых любимых на Руси было и остаётся

Рождество. В советское время этот и другие праздники, связанные с именем и

рождением Иисуса Христа, всенародно не праздновались, разве что в узком

семейном кругу, да и то в верующих семьях. Дни эти не были праздничными,

многие из молодых людей, родившихся в советское время, мало что знали о

них. Но после Нового года, на Рождество, до Крещения, по традиции многие

девушки гадали, пытаясь узнать свою судьбу, как это делали в старину.

Особенно популярными были следующие гадания: с помощью блюдечка и

магического круга вызывали духа известного человека, который и

разговаривал с гадающими (об этом мне рассказывала мама), ещё жгли

бумагу и по очертаниям, появляющимся на стене после того, как она сгорела,

угадывали будущее.

В настоящее время Рождество – это народный праздник, во время которого

проводятся в храмах службы, народ посещает службу, дома накрывают столы,

принимают гостей. Среди тех, с кем мы разговаривали, все респонденты

справляют Рождество, каждый по-своему, но никто этот праздник не

пропускает. А в давние времена на Рождество убирали дом, устраивали пир

горой, т.к. ему предшествовал сорокадневный пост, с нетерпением ждали

вертепщика – хозяина кукольного театра-вертепа. Вертеп был похож на

кукольный дом с двумя-тремя этажами, на верхнем ярусе которого

размещалось небо, ангелы и пещера, а на нижнем – дворец и трон царя

Ирода. Кукол из дерева или глины крепили на стержнях, чтобы их можно

было двигать. В вертепе разыгрывалась история о рождении Божественного

Младенца, а потом показывались сценки из жизни.

У нас, в Западной Сибири, бытовали свои традиционные обряды, например,

дети и подростки в этот день ходили по городу и «славили Христа». По

сообщению, Сулоцкого, занимавшегося вопросами традиционных обрядов

коренных и русского народов Сибири, «дети мещан, отставных солдат и

бедных разночинцев бегали в святки по подоконью зажиточных с вертепом, с

райком и, за свои напеванья и ломанья, получали пятаки и гривны, а инде и

полтины».

Великий праздник Крещения отмечается праздничными богослужениями,

освещением святой воды. Это новый праздник, появившийся на Руси с

принятием веры. Он был забыт в советское время, но я знаю, что многие

верующие посещали храмы в этот день, отстаивали службы, но для

большинства людей это не было праздником. Сегодня даже многие

неверующие посещают храм, берут в церкви святую воду. Что это: дань

традиции или всё-таки неосознанная вера в Бога? Наверное, это неважно,

главное, что после посещения храма все люди становятся добрее,

просвещеннее.

Масленица и Пасха

Вот-вот наступит весна, а вместе с нею и самый главный праздник на

православной Руси – Пасха, когда Христос воскреснет из мёртвых. Давным-

давно поменялась вера наших предков, а Масленица всё равно осталась. У

этого праздника самая счастливая судьба из всех народных. Праздничные

гуляния устраивались даже в советское время. На центральной площади

любого населённого пункта собирался народ, продавали блины, чай, выпечку,

конфеты и др. Посреди площади стоял столб, к самому верху которого

подвешивали какой-нибудь приз, столб был скользким, продвигаться по нему

вверх было трудно, но это не останавливало смельчаков, и они упорно

стремились вверх, за призом. Какова же была радость победителя,

доставшего из мешка петуха или курицу!

Подобные праздники устраиваются и сегодня. В каждом районе моего города

на больших площадях собирается народ, чтобы проводить зиму и встретить

В Сибири в первой половине 19 века торжества на Масленицу длились всю

неделю накануне Великого поста. Назначался распорядитель праздника,

который и руководил всем его ходом.

Катание с ледяных гор и в санях – характерная черта празднования

Масленицы как в сёлах, так и во всех городах Западной Сибири. В сёлах

устраивали ледяные катальные горы вдоль или поперёк реки, в городах –

обычно на городских площадях. В некоторых городах Западной Сибири

масленичное катание имело свои особенности. В Томске и Тюмени наряду с

традиционным катанием на лошадях практиковались и бега, которые

проходили на льду реки. В Омске масленичные катания отличались другой

особенностью: на запятках многих экипажей с молодыми дамами стоял

кавалер. «Кавалерами» в городе были молодые офицеры, которые стремились

таким образом блеснуть галантностью и молодецкой удалью. И в городах, и в

горно-заводских посёлках Западной Сибири вплоть до середины 19 века

масленичные катания проходили одинаково. Катались обычно в санях, а

молодые люди, которым позволяли средства, предпочитали верховую езду.

В Тобольске на Масленице катались ещё на коньках. Масленичные катания

всегда были массовыми. Для «благородной публики» катание с гор было хоть

и приятной забавой, но далеко не единственным средством праздничного

общественного времяпрепровождения. В Омске в середине 19 века

«благородные» катались с 12 часов, а оставаться после 2 часов дня считали

неприличным. Простой же народ подобного ограничения не знал и, напротив,

провожал Масленицу катанием с гор в последний день праздника «почти до

полуночи».

На Масленицу и по некоторым другим праздникам в ряде городов Западной

Сибири – Тюмени, Тобольске, Томске – проходили кулачные бои. Один из

жителей Тюмени отмечал, что в городе «борьба и бой кулачный есть

удовольствие первое». Кулачные бои пользовались большой популярностью.

Кулачный бой начинали малолетки, затем вступали взрослые, и наконец, -

даже старики. Особо дорожили участием сильных известных бойцов,

которых приглашали из округи, предварительно оговаривая условия

выступления.

Бои проходили со строгим соблюдением установленных правил: биться

кулаками, ударов по лицу избегать, «лежачего или упавшего не бить и вообще

смертельных ударов избегать и не допускать». Увечья всё же случались, и

многие, как вспоминали местные жители, «неделю или две не выходят после

на улицу».

В середине 19 века в кулачных боях участвовали представители различных

слоёв городского населения: мещане, цеховые, купцы, а также гимназисты

старших классов.

Ещё один вид развлечений во время Масленицы – борьба. В неё обычно

втягивалось всё мужское население деревни, а иногда – сразу несколько

деревень. «Обыкновенно борцы из верхнего конца борются поочерёдно с

борцами из нижнего конца. Но в большие, годовые праздники обыкновенно

оба конца соединяются для совместной борьбы с пришедшими из других

деревень борцами. Борьбу ведут только двое, остальные же в качестве

любопытных окружают место борьбы толстым живым кольцом. Борьбу

всегда начинают маленькие борцы. Каждый борец, выходя в круг, должен

быть повязан через плечо и вокруг себя опояской. Цель борьбы заключается в

том, чтобы уронить противника на землю три раза».

Масленица праздновалась целую неделю, и каждый день был расписан и

посвящён определённому событию, действию, имел свой смысл, название.

Масленица всегда начинается в понедельник. И этот день называется

Встреча (понедельник)

К этому дню - первому дню Масленицы - устраивались общие горы, качели,

столы со сладкими яствами. Дети утром делали куклу из соломы -

Масленицу - и наряжали её.

В этот день утром дети в деревнях собирались вместе и шли от дома к дому

с песнями. Хозяйки угощали детей блинами. Это продолжалось до обеда, а

после обеда все шли кататься со снежных гор и петь песни:

Масленица, Масленица!

Мы тобою хвалимся,

На горах катаемся,

Блинами объедаемся!

Первый день катания с гор был детским, взрослые присоединялись к

катанию только в середине недели. Катание с гор было связано с приметой: у

Заигрыш (вторник)

Второй день, как правило, считался днём для молодожёнов. Неделю - две

назад в деревнях игрались свадьбы. Теперь эти молодые семьи приглашались

кататься с горы. Все семейные пары, у которых недавно вся деревня была на

свадьбе, должны были скатиться с горы. В этот же самый день было не

только катание со снежных гор, но и продолжалось угощение блинами во

всех домах: в эти дни молодые люди высматривали себе невест, а девушки

украдкой смотрели на суженых.

Лакомка (среда)

В среду тёщи приглашали своих зятьёв на блины. Даже есть выражение в

русском языке «к тёще на блины». Молодые в этот день одевались так, как

это было на свадьбе. В этот же день молодые неженатые парни и незамужние

девушки катались с гор.

Интересно, что над парнями, которым в этом году не повезло, и они не

успели жениться, вся деревня подшучивала, придумывала разного рода

«наказания», от которых молодые парни откупались угощениями - блинами и

конфетами. Но самым главным событием этого дня был всё-таки визит зятя -

« к тёще на блины».

Разгуляй (четверг)

Этот день часто назывался широкий четверток, разгул, перелом. В этот день

на праздник собиралось всё общество. Устраивались знаменитые кулачные

бои, взятие снежных городков. С этим днём Масленицы связаны сюжеты

картин, например, Сурикова и Кустодиева «Взятие снежного городка» и

«Масленица». В этот день часто деревенские жители обряжались кто как

хотел. Само же чучело Масленицы из соломы поднимали на гору.

Тёщины вечёрки (пятница)

В этот день наступала очередь тёщ навещать зятя: для тёщи пеклись блины.

Зять с вечера должен был сам лично пригласить тёщу. Тёща же,

приглашённая зятем, присылала зятю всё, из чего и на чём пекут блины:

кадушку для теста, сковороды, а тесть - мешок муки и масло. Эта встреча

символизировала оказание чести семье жены.

Золовкины посиделки\проводы (суббота)

В этот день молодая невестка приглашала родных к себе. Как правило, в этот

же день наряженную Масленицу - чучело из соломы - на носилках несли до

конца деревни, и там, с песнями, «хоронили»: устраивался большой костёр и

в нём сжигали Масленицу. Вокруг костра веселились: пели песни, плясали.

Так прощались с Масленицей и серьёзно, и шутя, потому что эту весёлую

неделю нужно было ждать целый год.

Прощёное воскресенье

В воскресенье все вспоминали, что в понедельник наступает Великий Пост,

поэтому, стремясь очиститься от всего греховного, люди просили друг у

друга прощения и говорили друг другу: «Прости меня, пожалуйста, буде в

чём виноват пред тобою». В этот день прощаются все обиды и оскорбления.

В прощёное воскресенье люди ходили на кладбище, оставляли на могилах

После прощёного воскресенья начинался Великий пост, заканчивавшийся

великим и радостным праздником – Пасхой, ведь в этот день ожил Христос.

Но прежде, чем рассказать, как люди встречают этот праздник, я хочу

упомянуть о Вербном воскресенье , о празднике в честь воскрешения Лазаря

и въезда Иисуса в Иерусалим. Интересно, что об этом празднике помнили и в

советское время: люди покупали веточки вербы, и для них неважно было,

освещённые они или нет (об этом мне рассказали мои учителя, когда я

спрашивал их о народных праздниках, отмечавшихся во время их детства и

молодости). Сейчас эта традиция сохранилась, только веточки вербы всегда

освещают в храме и ставят в доме. Кстати, все с кем я разговаривал об этом

празднике, отметили, что вербные веточки сохраняются очень долго,

наверное, потому что они освещены в церкви. После вербного воскресенья

все ждали и сегодня ждут Пасхи – самого радостного праздника для всех

христиан, ведь в этот день Иисус Христос воскрес из мёртвых. «Праздник

праздников» называют его православные. А я бы сказал праздник, забытый в

советское время и обретший новую жизнь в последние 10-15 лет. Нет ни

одного человека, который бы пропустил Пасху, хоть как-то не отметил его.

Обычно красят яйца, пекут куличи, пасхи, всё это освещается в церкви.

Встречаясь, люди приветствуют друг друга, говоря: «Христос воскрес!» и в

ответ слышат: «Воистину воскрес!». Многие вечером перед Пасхой

отправляются в храм, где всю ночь, как и много лет назад наши предки,

отстаивают службу, которая называется всенощное бдение. «Бдение» - от

глагола «бдеть»: быть внимательным, не спать. Раньше вместе с родителями

бдели и дети, сейчас родители редко берут детей с собой в храм на

всенощное бдение. У нас в городе не во всех храмах совершают и крестный

ход на Пасху, хотя в старину это было обязательным. Впереди священник с

крестом, а за ним дети и взрослые с зажженными свечами выходили на улицу

и с молитвами и пением псалмов обходили округ храма, ведь Божий Сын

рождён от света и принёс людям свет. Так люди подтверждали свою верность

Христу-свету: тысячи огоньков зажигались по Руси весенней пасхальной

ночью. Не все мы соблюдаем эту традицию сегодня. Не соблюдаем мы и

другое правило: после храма, после всенощного бдения садиться за

праздничный стол, богатый стол, а потом отправляться на народные гулянья.

Не все мы зажигаем пасхальные свечки на куличах, хотя в каждом доме есть

это угощенье. По куличам судили о том, какое будет будущее: удался хозяйке

кулич – всё будет хорошо, растрескалась корочка – случится несчастье. Мы

не верим в эту примету, а вот верующие люди очень верят, да и традиции они

соблюдают все и делают всё так, как положено, как делали наши предки в

старину. С Пасхи начинается пасхальная неделя, которая проходила как один

большой радостный день, ведь с Великой Пасхи начинается обновление,

спасение мира и человека, торжество жизни над смертью. Сегодня, как и

раньше, Пасха наряду с Рождеством один из самых любимых праздников у

нас в стране.

Радуница и Троица

О старинном празднике Родоница или Радуница мы уже говорили, вспоминая

языческие праздники. Это день поминовения умерших. В новой истории этот

день больше известен как Родительский день. Накануне его люди ходят на

могилы родственников, близких, знакомят, наводят там порядок после зимы,

а в сам родительский день приходят, чтобы помянуть умерших, приносят еду

(обычно это печенье, выпечка, конфеты, рассыпают пшено для птиц; многие

даже не знают, зачем нужно рассыпать пшено или зерно, но такова традиция),

цветы и живые, и искусственные, украшают ими могилы. Существует

традиция оставлять калитки ограды на могилах открытыми. Мне

рассказывали, что это как символ того, что в гости к умершим может зайти

любой, тем самым поминая умершего. Работать в этот день на кладбище

нельзя: этот день святой – день поминовения. Я нигде в литературе не нашёл

информации о том, что этот праздник появился в новое время, но

разговаривая с людьми, я узнал, что этот день почитаем всеми, является

святым для всех людей. Так языческий праздник сохранился и вошёл в жизнь

современных людей. Я считаю, что это очень знаменательно: помнить своих

предков очень важно и необходимо, чтобы не забыть своих корней, своих

предков. Родительский день отмечается в предверии другого светлого

праздника – Троицы.

На Троицын день все кругом зелено, а зелень – это обновление, поэтому все

ходили в церковь с цветами, травами и ветками. Освещённые растения несли

в дом и раскладывали в разных местах. Считалось, что ветки защищают дом

от пожаров, верили люди: троицкой зеленью можно вылечить человека.

После службы спешили к берёзам. Считалось, что в Троицу в ветвях берёзы

поселялись души умерших родственников. Берёза – подружка, кума, и под её

ветвями в Троицу можно загадать желание. Круглый год по всей России

запрещалось ломать это священное дерево, кроме Троицына дня, когда берёзу

срубили, украшали лентами, бусами, наряжали в крестьянское платье и

обходили с ней избы и поля, чтобы она передала им свою силу. Гадали

девушки на берёзовых венках, все песни на Троицу – о берёзе. Современный

праздник Троицы – это ещё один день поминовения умерших. Так же, как и в

Родительский день люди посещают могилы родственников, до этого дня

убирают их, украшают цветами, высаживают живые цветы. Мы видим, что

этот праздник сегодня утратил первоначальное содержание, но остался как

светлый день поминовения.

Три Спаса.

На Руси было три Спаса – три праздника, посвящённых Спасителю Иисусу

Христу, и шли они друг за другом: первый Спас – Медовый, второй –

Яблочный, третий – Ореховый . На первый Спас собирали малину,

черёмуху, рожь, жито, как мёд. Этот Спас называли ещё «мокрым» погоды

начинала портиться, последний раз в это время купали лошадей, т.к. вода

становилась холодной. Начинала хозяйничать осень. К третьему Спасу

поспевали орехи. Этот спас был и хлебным: уже закончилась жатва, хозяйки

пекли к празднику пироги, хлеб, булочки из муки свежего помола.

Самый популярный, конечно же, Яблочный Спас. Ждали его с нетерпением,

особенно ребятишки, ведь до этого дня нельзя срывать яблоки и есть их. В

Яблочный Спас собирали самые красивые яблоки. А ещё горох, картофель,

репу, рожь и несли их в церковь для освещения. Освящённые продукты

хранили отдельно от остальных, а рожь оставляли на семена. Яблочный Спас

– «осенины» , первая встреча осени: каков Яблочный Спас, таков и январь.

Завершался праздник «провожанием заката». Вечером все выходили в поле и

провожали солнце песнями.

В наши время Яблочный Спас, конечно, не является великим праздником, но

можно собирать, а в сентябре-октябре справляют «осенины». Обычно

«осенины» - это праздник в детских образовательных учреждениях, а на селе

– праздник сбора урожая, который широко справляется хлеборобами.

Народные праздники коренных жителей Сибири

Вспоминая народные праздники Сибири, мы не можем пройти мимо

праздников коренных жителей Сибири – шорцев, алтайцев. Их культурное

наследие очень богато и интересно и тесно связано, как и, наше, русское, с

историей религии. Долгое время культурные традиции шорцев и алтайцев

находились в забвении, о них мало кто знал, и уж тем более никто не

справлял. В последнее время ситуация резко изменилась: создаются шорские

и алтайские общины, центры народной культуры, которые и занимаются

пропагандой культурного наследия этих замечательных, но, к сожалению,

теперь малочисленных народов. Задача людей, живущих в Сибири, возродить

Самый популярный шорский праздник – Шачыг . Это ритуально -

обрядовые действия, совершаемые действия, совершаемые весной и осенью

на священных местах шорского народа. Совершаются жертвоприношения;

таким образом: люди благодарят духов, которым они поклоняются.

Готовится национальная похлёбка, которой угощают всех присутствующих.

Люди прощаются с духами осенью, проходят гулянья, поются песни,

ставится театрализованное шоу с участием шамана (так организаторы

воспроизводят то, что было обязательным во времена язычества). Весной же,

наоборот, духов встречают, просят у них помощи в предстоящей работе,

богатого урожая и т.д. Разводятся костры, раздаются разноцветные

ленточки, среди них есть чёрная, её надо сжечь в костре, с ней уходит всё

плохое (чёрные силы).

Другой известный шорский праздник - Пайрам : справляется после

завершения весенне-полевых работ в июне месяце, во время него

проводятся различные виды состязаний: куреш - борьба, конные скачки,

стрельба из лука и др. Сегодня это проходит в виде театрализованного

действия, здесь же - выступления шорских самодеятельных коллективов,

ярмарки-выставки.

Территория Республики Алтай богата памятниками истории и культуры,

обладает уникальным наследием материальной и духовной культуры,

выраженном в древних обычаях и обрядах местного населения.

Здесь находятся десятки тысяч археологических и этнографических

памятников. У народов населяющих республику имеется богатое

фольклорное наследие.

Увлекательное зрелище представляют из себя праздники народов Республики

Алтай, такие как межрегиональный народный праздник Эл-Ойын , который

проводится в разных районах республики начиная с 1988 года, Чага-Байрам,

Дылгаяк и многие другие.

Традиционные праздники алтайцев подчинены годовому хозяйственному

циклу. Единица измерения времени состоит из двух больших циклов:

холодного и теплого.

В календарных праздниках наиболее значимыми считались обрядовые

праздники, определявшие начало и конец сезона. Так, в начале лета, в период

новой луны, обязательным был обряд «дьажыл бюр» - «зеленая листва», а

также - «благословение Алтаю». В осенний период свершался обряд «сэры

бюр» - «желтая листва». Он, как и в начале лета, осуществлялся с целью

снискания благосклонности духа Алтая, от которого зависели благополучие и

удача в течение зимнего периода.

Проводится Новый год по лунному календарю - «Чага Байрам». Здесь также

совершается обряд «благословение Алтаю». Люди радуются приходу скорой

весны, нового цикла календарного года. Считается, что особенно важен

приход года тем, кому исполняется 12, 24, 36, 48, 60, 72 лет.

На проводимых в Республике Алтай народных праздниках каждый район

представляет свои таланты, достоинства, особенности.

Традиционным национальным праздником ойрот-алтайцев с участием всех

живущих на Алтае народов и фольклорных групп является праздник "Эл-

Ойын", то есть "всенародный праздник".

Тысячи людей спешат летом в горы, чтобы вместе окунуться в стихию

народного веселья. На праздник собираются не только жители Алтая,

приезжают делегации из Монголии, Тувы, Хакасии, Казахстана. Каждая

делегация устраивает свой юрточный или палаточный городок. "Эл-Ойын" -

это выступления разноязычных фольклорных групп всех диалектов народа.

Прекрасные театрализованные представления, повествующие о прошлом

алтайцев (о героях сказаний, мифов, эпосов), колорит национальных

костюмов и рядами выстроенные ансамбли юрт и аилов производят

неизгладимое впечатление.

"Эл-Ойын" - это не только фольклорный, но и спортивный праздник.

Спортсмены выступают в 9 видах спорта. Это куреш - национальная

борьба, шатра - алтайские шашки, камчи - выбивание плетью деревянных

бабок, кодурге кеш - поднятие камня, а также жонглирование ногами

кусочком свинца, обернутым в козью шкуру (тебек), смотр конской упряжи и

шорных изделий (малчи мерген). Но самым прекрасным зрелищем на этих

праздниках являются, конечно же, конные виды спорта. Национальное родео

"Эмдик уредиш" - это не только спорт, но и риск.

Заключительное выступление спортсменов-конников на самых выносливых и

быстроногих лошадях - аргымаках можно назвать кульминацией

спортивного праздника, где победителя ждет ценный приз - автомобиль.

Кроме того на празднике устраиваются конкурсы, костюмированные

шествия, выставка-ярмарка ремесленных изделий, конкурс национального

костюма. Одним из главных требований организаторов праздника является

обязательное наличие национального костюма своего народа.

Тюрюк-Байрам - младший брат Эл-Ойына

Тюрюк-Байрам - «праздник кедра». Одно из самых почитаемых деревьев на

Алтае – Кедр. Тюрюк-Байрам – это типичный праздник таежных людей,

почитающих природу, свои истоки он берет с тех времен, когда предки

воздавали дань и возносили хвалу кедру-кормильцу, на уровне интуиции и

практики воспринимая природные закономерности. Кедры дают много ореха

– если год был урожайный, а значит расплодятся белка, соболь, глухарь,

рябчик, нагуляют жирок и дадут потомство грызуны - а значит, и лиса волк,

медведь будут сытыми и многочисленными. Так что, охотнику есть где

разгуляться.

Тюрюк-Байрам был приурочен к началу сбора кедрового ореха и проводился

в конце августа - начале сентября. Сбор шишки – большое дело, а значит

большой праздник. Прежде чем ехать в суровую тайгу, устраивали богатый

пир, где на столах было и мясо, и курут - молочный сыр, и чегень, и айран, и

айрака - алтайская водка. Обязательным элементом «программы» было

лазанье на кедр - кто скорее доберется до вершины? Если кто считает, что

это просто - приезжайте на Алтай, попробуйте! Так же, устраивали

состязания по сбиванию шишек, по меткой стрельбе. Вечером зажигали

большой костер в честь кедра, пели, плясали, перед большой работой. Долгое

время праздник почитания кедра не проводился, с 2000 года по инициативе

пяти общностей коренных малочисленных народов - тубаларов,

кумандинцев, челканцев, теленгитов и телеутов, он вновь отмечается. Теперь

Тюрюк-Байрам проводится каждые два года, но не осенью, а в начале лета -

чтобы привлечь больше гостей и участников.

Чага-Байрам

"Чага-байрам" в переводе означает "Белый праздник". Это давно забытый

праздник. Впервые он проводился в далекой высокогорной Чуйской степи,

так как именно чуйцы сохранили ламаистский обряд встречи нового года.

Этот праздник отмечается вместе с монголами, тувинцами, бурятами,

калмыками, народами Тибета и Индии.

Праздник начинается с началом новолуния в конце февраля - начале марта.

С раннего утра совершается обряд поклонения Солнцу, Алтаю. На

специальном тагыле-алтаре преподносят угощения из молочных продуктов,

привязываются кыйра-ленточки, зажигается костер и все это сопровождается

благопожеланиями. Обычно обряд совершают мужчины придерживавшихся

предновогоднего поста с чтением сутр и т.д.

После исполнения обряда начинается непосредственно празднование -

собирается народ, устраиваются всевозможные культурные и спортивные

мероприятия. Катаются с горы на санках и на шкурах скота и т.д.

Дьылгаяк

Языческий праздник Дьылгаяк - это тоже самое, что и масленица у русского

народа. Хотя многие народы приняли христианство, но этот праздник

символизирующий язычество все равно остался и отмечается. В этот день

народ собирается на улице. Сжигаются соломенные и другие чучела -

символику уходящего года. Устраиваются увеселительные мероприятия в

шутовских одеяниях. Идет всесторонняя ярмарка, и устраиваются веселые

аттракционы с песнопениями.

Дьяжыл Бур

Традиционно праздник Дьяжыл Бур проходит на священном месте,

расположенном в Кош-Агачском районе между селами Ортолык и Кош-Агач.

обычаям цифра 12 имеет сакральное значение. Программа национального

фестиваля включает как культурную часть, так и спортивные состязания -

конные скачки, национальную борьбу алтай-куреш. По обычаю праздник

начнется с первыми лучами солнца, со священного обряда поклонения Алтаю

и небесному светилу. На специальном алтаре будут преподнесены угощения

из молока, после чего начнется программа праздника.

Курултай сказителей

Сказительство, посредством горлового пения (кай) - древнейший жанр

устного народного творчества не только тюркских народов Центральной

Азии, но он присутствует и в культурном наследии многих индо-

европейских, фино-угорских народов, а также коренных народов

Центральной Америки. Этот уникальный вид творчества донес до наших

дней традиции мифосложения, способы передачи из поколения в поколение

национальных духовных и нравственных ценностей народов мира.

Уникальные тексты сказаний содержат в себе генетические, социально-

нравственные, духовные традиции развития наций. Сохранение и развитие

этого самобытного, уникального вида творчества наиважнейшая задача

современного культурного сообщества, ставящего перед собой цель -

сохранение нематериальных культурных ценностей человечества.

На курултае сказителей принимают участие люди, обладающие даром

горлового пения. По-другому их называют кайчи. Они исполняют

героические сказания о славных деяниях богатырей прошлого своеобразным

горловым звуком - каем под аккомпанемент топшура - двухструнного

музыкального инструмента. Такое пение представляет низкий горловой

речитатив, требующий большого вокального искусства.

Сказители издревле пользовались большой любовью и уважением народа и

по праву считались хранителями народной мудрости.

В их сказаниях испокон веков воспевались красота и щедрость родной земли,

мечты и чаяния простого человека, возвышались доброта, жизнелюбие,

справедливость. Простой человек боролся и побеждал своего врага силой,

умом и смекалкой. Герою помогала преодолевать препятствия сама природа:

горы, леса, реки. Вместе со сказителем переживали, плакали и радовались

слушатели.

Говорят, что даже шаманы, обладавшие умением посредством пения и

исполнения различных ритмов на бубнах эмоционально воздействовать на

суеверные массы, предпочитали не проводить свои религиозные мистерии в

тех долинах и аилах, где находились сказители. Шаманы опасались вступать

в спор с великой силой их искусства.

Заключение

В ходе работы я выяснил, что многие современные праздники появились

задолго до принятия Рождества Христова, многие получили свою жизнь

только после этого значимого события. Практически все народные

праздники связаны с именем Христа, с верой во Всевышнего. Я узнал, что в

советское время эти праздники не являлись государственными, например:

Рождество, Пасха, Крещение, Троица, хотя многие люди отмечали их,

правда, приходилось скрывать то, что ты веришь в Бога. Я думаю, что

именно то, что люди не отказались от веры, от Бога, позволило сохранить

народную культуру, народные традиции. Именно благодаря этому, мы

сегодня не только знаем праздники наших предков, но и знаем, какое

сохранили наследие предков, сегодня мы снова смогли вернуться и к вере в

Бога, и можем справлять те праздники, которые чтили наши деды и прадеды.

Я также выяснил, почему люди отмечают праздники, пришедшие к нам из

прошлого. Для многих это является духовной потребностью, почитанием

памяти прошлого, культурного наследия. А ведь без прошлого никогда не

будет настоящего.

Большим открытием для меня стало знакомство с культурным наследием

коренных жителей Сибири – шорцев, алтайцев. Я по-новому посмотрел на

представителей этих народностей, узнал, какая богатая культура у этих

людей, понял, что они могут гордиться своим прошлым. Для меня это очень

важно, ведь я тоже живу в Сибири. Уважать и знать прошлое коренного

населения очень важно. Мне приятно отметить, что вместе с шорцами и

алтайцами их национальные праздники отмечают и русские, живущие по

соседству, которые уважают традиции этих народов Сибири и помогают

возрождать их культуру.

Таким образом, я могу с уверенностью сказать, что гипотеза, выдвинутая

мной в начале работы о том, что интерес народа к культурному наследию

прошлого растёт, оказалась верной. Свидетельством этого являются итоги

опроса, проведённого в ходе работы.

Практическая часть

Изучая историю народных праздников в Сибири, мы провели опрос с целью

выяснить, какие из них являются самыми популярными сегодня. Также мы

хотели выяснить, почему и как люди справляют их. Респондентам задавались

следующие вопросы:

Какие народные праздники вы знаете?

Какие народные праздники справляются в вашей семье?

Почему вы справляете народные праздники:

дань традиции;

духовная потребность;

ещё одна возможность собраться всем вместе и повеселиться.

Как вы справляете народные праздники?

Нужно ли знать народные традиции?

Во время опроса мы выяснили, что многие народные праздники известны

людям, отмечаются ими с соблюдением старинных традиций. Для многих это

стало духовной потребностью, т.к. считают, что культурное наследие –

неотъемлемая часть современной жизни, это помогает воспитывать

подрастающее поколение, делает людей лучше, чище, духовнее.

В нашей школе учащиеся 5-6 классов традиционно в ноябре ходят в Детскую

библиотеку на праздник «Осенины». Так мы провожаем осень и встречаем

зиму. Осенью проходит в начальных классах праздник «Урожая». Мои

одноклассники либо проходили обряд крещения, либо наблюдали его.

А перед Пасхой участники кружка изобразительного искусства со своим

руководителем расписывают пасхальные яйца, правда они деревянные, но

они их расписывают в разных стилях: в стиле гжель, хохлома, палех и др.,

делают они и русскую игрушку – матрёшку. Так мы изучаем и сохраняем

народные промыслы, традиции. Я считаю это очень важным, ведь так мы

знакомимся с культурой своего народа.

Итоги опроса

Вопрос №1: какие народные праздники вы знаете?

Масленица

Новый год

Иван Купало

Рождество

Вопрос №2: какие народные праздники справляются в вашей семье?

Новый год

Иван Купало

Масленица

Рождество

Вопрос №3: почему вы справляете народные праздники:

дань традиции;

духовная потребность;

ещё одна возможность собраться всем вместе и

повеселиться?

Столбец1

Дань тра-

Духовная

потребность

Возможность

повеселиться

Вопрос №4: как вы справляете народные праздники?

Геращенко Н. В., зам. директора по ВР: На Пасху накрываем стол,

обязательно печём куличи, пасху, красим яйца. На Крещение освещаем воду в

храме, гадаем, собираемся все родственники. На Троицу никогда не работаю

на земле и с землёй. Поминаю усопших.

Кочкина В. П., работник школы: на вербное воскресенье покупаем вербочки

и освещаем их в храме. Во время Яблочного Спаса раздаём яблоки из

собственного сада знакомым, друзьям, соседям.

Чернова Т. Д. классный руководитель 10 класса: на Радоницу- родительскую

субботу- раздаю печенье, конфеты детям, поминаем усопших, хожу на

кладбище.

Во время святок гадаем. На Пасху хожу в храм на торжественную литургию.

Образцова М., ученица 10 класса: на Рождество накрываем праздничный стол

и зовём гостей, угощаем сладостями. На Пасху красим яйца, печём сладкое.

Мякишев Д., ученик 11 класса: в ночь перед Рождеством гадаем. На Пасху

всей семьёй красим яйца, готовим праздничный стол, на Масленицу печём

блины, ставим на стол обязательно сметану, мёд, варенье.

Баева А., ученица 11 класса: Масленицу мы встречаем у бабушки, она готовит

праздничный стол, печёт блины. На Пасху утром мы собираемся семьёй у

праздничного стола, «бьёмся» яйцами, едим праздничный пирог.

Никифоренко Д., ученица 10 класса: на Крещенье в храме освящаем воду,

потом ею умываемся, смывая все свои грехи.

Вопрос №5: нужно ли знать народные традиции?

Столбец1

Обязательно

Не думал об этом

Дело каждого

Литература

Русакова Л.М., Миненко Н.А. Традиционные обряды и искусство

русского и коренных народов Сибири. Новосибирск, «Наука», Сибирское

отделение, 1987г.

Межиева М. Праздники Руси. Москва, «Белый город, 2008г.

Бардина П.Е. Быт русских сибиряков Томского края. Томск, изд-во

Томского университета, 1995г.

Миненко Н.Я. Фольклор в жизни западно-сибирской деревни 18-19в.в.

«Советская этнография», 1983г.

Бардина П. Е. Жили да были. Фольклор и обряды сибиряков. Изд-во

Томского университета, 1997г.

Русская нация, самая многочисленная в России, явилась объ­единяющей силой уникального евразийского сообщества наро­дов. Русское население Сибири сегодня, несомненно, восприни­мается и расценивается как совершенно особая этнокультурная общность. Совместное проживание с другими сибирскими этно­сами обусловило достаточно оживленные межэтнические взаи­мосвязи и взаимовлияния, а длительная изоляция от российских культурных центров способствовала сохранению реликтовых эле­ментов традиционной культуры.

Заселение Сибири датируется XVII в., когда сюда прибыва­ли служилые люди, пешие и конные казаки, крестьяне. Старо­жильческое русское население срочно осело и укоренилось в Сибири, что нашло отражение в этническом самосознании сиби­ряков: они не помнят своих российских корней ("деды и праде­ды исконно жили в Сибири"), но считают себя русскими. Естес­твенно, что этнические процессы продолжались, в итоге чего об­разовались и получили дальнейшее развитие различные этнографические группы старожилов-сибиряков. После отмены крепостного права и, особенно, после столыпинских реформ в Сибирь хлынул поток россиян, которые заняли хронологически верхний по уровню "укорененности" слой. Их потомки старшего возраста составляют сегодня второе-третье поколение родивших­ся уже на сибирских землях. Но, считая себя сибиряками, они хорошо помнят, что родители их были "вятскими", "курскими", "тамбовскими". Многие пожилые люди, прежде всего, в сельской местности, говорят, что вятские всегда считались умелыми и на­ходчивыми ("вятские - ребята хватские"), голосистых курских называли "курскими соловьями", про чистоплотных чалдонов говорили "чалдоны - крылечки скоблены"... Эти названия не толь­ко точны, но и этнографичны.

В предлагаемом читателю сборнике рассматриваются вопро­сы влияния мировоззренческих ценностей русского этническо­го сознания на восприятие иноэтнических культур в эпоху феодализма и в более позднее время. Большое внимание уделяется анализу конкретных явлений духовной и материальной культу­ры XVII - начала XX вв. - календарным и трудовым обычаям, об­рядам, фольклору, традиционным постройкам. Этнографическая специфика сибирской культуры показана на примере не только сельского, но и городского населения. Впервые в научный обо­рот вводится значительная часть новых, нигде ранее не публи­ковавшихся, полевых и архивных материалов. Все приведенные данные снабжены указанием на этнокультурную и региональную принадлежность, что позволит использовать их при подготовке обобщающих трудов. Насколько удалось авторам решить постав­ленные ими задачи - судить читателям.

Ел. Ерохина

Влияние мировоззренческих ценностей

русского этнического сознания на характер

восприятия иноэтнических культур

Западной Сибири: XVII - сер. XIX вв.

Проблемы межэтнических взаимодействий привлекают вни­мание многих исследователей ввиду той огромной роли, которую они играли в истории Сибири. Результат этих процессов зависел от того, как воспринимали друг друга представители контакти­рующих этносов. Однако именно этот аспект проблемы контак­тов до недавнего времени не вызывал к себе пристального инте­реса 1 . Нынешняя нестабильная ситуация заставляет нас прово­дить тщательный анализ влияния характера национальной психологии на повседневную жизнь тех обществ, в рамках кото­рых тесно сосуществуют представители разных этнических куль­тур 2 .

В данной статье рассматривается образ соседей - представи­телей этнических групп, проживающих в Западной Сибири до появления русских, в восприятии русского человека. К этому во­просу следует подходить с позиции этнической психологии, ко­торая утверждает, что обыденное сознание при восприятии чу­жих культур оценивает их свойства через призму собственных представлений о том, что является "хорошим" или "плохим", "пра­вильным" или "неправильным". Естественно, что при этом за пол­ожительный эталон принимаются свойства собственной культу­ры 3 . Таким образом, настоящая статья является попыткой ответа на вопрос: какие свойства русского этнического сознания опре­делили характер восприятия русским человеком некоторых свойств культур коренных народов Западной Сибири?

Сразу с неизбежностью возникает еще один вопрос: какой смысл вкладывается в понятие "национальное сознание"? Не имея возможности углубляться в сущность сложной проблемы, условимся понимать под содержанием этого понятия составляю­щие мировоззренческое ядро представления, усвоенные в про­цессе социализации всеми членами этнической группы 4 , о том, что является правильным, истинным, а также готовность опре­деленным образом действовать согласно этим представлениям 6 . Элементы ("нормы поведения", "знания", "понятия"), лежащие в основе мировоззренческого ядра, можно определить как ценнос­ти этнического сознания, которые являются своеобразными сгус­тками коллективного опыта.

Каждая этническая система обладает уникальным опытом и оригинальной иерархией ценностей, которые возникают как в зависимости от определенного ландшафта, с которым установле­на своеобразная этноэкологическая целостность 6 , так и в зависи­мости от определенных исторических условий, в рамках которых развивается этнос 7 . Все это подводит нас к необходимости анали­за национального восприятия с позиции учета исторического опыта культурно-хозяйственной деятельности и мировоззренчес­ких ценностей взаимодействующих этнических культур.

До прихода русских Западную Сибирь населяли представи­тели уральской и алтайской языковых семей. Уральская семья народов была представлена самодийской группой (ненцы, энцы, нганасаны, селькупы) и угорской группой (ханты и манси). Ал­тайская семья была представлена тюркской группой (алтайцы, шорцы, сибирские татары). К моменту появления русских боль­шинство коренных народов Западной Сибири находились на ста­дии разложения первобытно-патриархального общества и фор­мирования феодальных отношений 8 . Прогресс в общественных отношениях у южносибирских тюрков был значительнее, неже­ли у обских угров. Подобная разница объясняется, видимо, тем, что хозяйство тюрков имело в значительной мере производящий характер, а в хозяйстве обских угров в большей степени имели место элементы присваивающего хозяйства 9

Хозяйственная деятельность коренных народов Сибири в основном не вела к преобразованию природного ландшафта в антропогенный. Обские угры входили в биоценозы как верхнее, завершающее звено, приспосабливаясь к природному равнове­сию, и были заинтересованы в его сохранении 10 . Скотоводческая деятельность кочевников Алтая вела к преобразованию ландшаф­та, ничтожному в количественном отношении и существенно от­личному от воздействия на природу земледельческих народов 11 . Их тип хозяйствования также зависел от сохранения окружаю­щей среды.

Основу мировоззренческого ядра коренных народов Сибири составляло признание своего "младшинства" по отношению к окружающему природному миру 12 . Согласно их представлениям, все существа природной сферы выступали по отношению к ним в

качестве старших родственников 13 . Это родство означало, что человек не отделял себя от природы (как род не отделял себя от занимаемой территории) 14 . В связи с этим, примечателен тот факт, что при отправлении культа гораздо чаще обращались к низшим божествам, божествам местности, нежели к верховным богам 18 .

Это доказывает то, что в представлении аборигенов Сибири благополучие рода определялось благосклонностью со стороны природных объектов, которые персонифицировались в образе духов-хозяев местности. Каждый сибирский народ имел систему собственных религиозных представлений, в основе которых ле­жали подобные воззрения (исключение составляли сибирские татары, которые следовали исламской традиции). В научной ли­тературе духовную традицию этих народов обычно называют шаманистской.

Русский этнос формировался в процессе движения, распрос­транения и земледельческого преобразования природного лан­дшафта. В племенных объединениях славян, по мнению В.В. Седова, имели место миграции и ассимиляции других этни­ческих групп (иранских, финно-угорских, южно-балтийских) 16 . Таким образом возникает большинство этносов. Однако, по завер­шении процесса формирования древнерусской, а затем и русской этнической общности, движение и включение в культурную ор­биту иноэтнических элементов не прекращалось, а наоборот, пре­вратилось в важную особенность этнической истории русских 17 . В ходе продвижения по Восточно-Европейской равнине русские "обтекали" этнические территории других народов 18 .

"Растекание" русских по территориям было возможно благо­даря наличию большого количества резервных земель. Послед­нее обстоятельство открывало для русского человека "возмож­ность движения в сторону экстенсивности" 19 , характерной для земледельческого хозяйства русских 20 .

Заселение русскими свободных земель еще на территории Европейской России носило характер естественного расселения. Русские люди, по преимуществу земледельцы, искали свежие, нетронутые земли. Пространства, которые осваивали переселен­цы, превращались в земледельческие области 21 . Завоевание и правительственная колонизация шли, как правило, позади естес­твенного расселения 22 .

Освоение Сибири являлось продолжением этого процесса, в который были вовлечены не только представители русского эт­носа, но и украинцы, белорусы. Поэтому в данном случае русски­ми мы условно назовем всех представителей восточно-славянской этнической общности, мигрировавших в Сибирь из-за Урала в первоначальный период заселения.

Среди ранних источников, которые позволяют судить о вос­приятии русскими коренных народов Сибири, наиболее интерес­ными являются сибирские летописи первой половины XVII в. (Погодинский летописец, Описание Сибири, Хронологическая повесть). Другие архивные документы - ясачные, "копийные" книги - менее доступны историкам и этнографам. Летописи ин­тересны для нас с позиции того, что сведения, положенные в ос­нову их создания, сибирского происхождения, т.к. заимствова­ны из рассказов казаков - участников походов Ермака. Заметим, правда, что этнографическая информация не имела значения для создателей летописей. Авторы удостоили наибольшего внимания вопросы веры или "закона". Это не удивительно для людей эпо­хи, когда религия пронизывала все сферы мировоззрения. Вот как через призму собственной религии оцениваются духовные воззрения другого народа: "Вогуличи поклоняются идолам без­душным" 23 , "татарове закон держат Бахметьев" 24 , "остяки и самое­ды" "закона не имеют" 26 , "калмыкские племена" "живут по ложным заповедям" 28 . В общем, автор Хронологической повести "О победе на бесерменскаго царя Кучума" подводит итог: "люди хотя челове­ческий облик имеют, но нравом и образом жизни подобны диким животным, ибо не имеют вероучения "подобающего" 27 . По отноше­нию к таким людям можно морально оправдать завоевание. По это­му поводу летописи говорят: "послал Бог искупить грех идолопок-лонства" 28 ,"Бог изволил поручить христианам Сибирское царство" 29 .

При этом, русскому человеку был чужд религиозный фана­тизм. Казаки в ходе завоеваний не предприняли никаких попы­ток для христианизации края. Более того, приводя в покорность царю очередную территорию, они заставляли присягать не на кресте, а на сабле 30 .

Русскому человеку был чужд национальный фанатизм: ни один из сибирских народов, оказавших сопротивление, не под­вергся уничтожению. Истребив то поколение знати, которое про­тиводействовало завоеванию, царское правительство сохранило за потомками повешенных князей их положение в улусах, не тро­нуло родовой организации 31 .

На ранних этапах заселения имели место браки русских по­селенцев с местными женщинами. Их дети вливались в среду русского населения. В местах, отдаленных от крупных центров, там, где русские семьи не получили численного преобладания, брачные связи с местными женщинами продолжались и в более позднее время 32 .

Условия, в которых оказались переселенцы, требовали осо­бого психического и физического склада (продолжительная хо­лодная зима, раннее замерзание рек и позднее освобождение их оиго льда, непривычный состав пищи). На начальных этапах засе­ления происходил жесткий отбор, в результате которого сложи­лась особая историко-культурная общность в составе русского этноса 33 . В научной литературе она носит название старожиль­ческой и известна особым, отличным от Европейской России ти­пом хозяйствования.

Старожильческая культура имела уникальный опыт общения с культурами коренных народов Сибири, т.к. она долгое время соседствовала с ними на одной территории. О характере воспри­ятия русскими сибиряками представителей аборигенных куль­тур Сибири дает информацию источник конца XVIII в.(1783 г.) ""Описание о жизни и упражнениях обитающих в Туруханской и Березовской округах разного рода ясачных иноверцев". Это самое раннее описание хантов, ненцев и якутов Туруханского края. Документ представляет собой ответ на опросник, разосланный во все "округи" Тобольского наместничества Кабинетом Императри­цы по поводу сбора сведений, касающихся ясачных Сибири. От­веты давали представители нижнего звена царской администра­ции. Вот что гласит источник: "люди эти страннолюбивы и лас­ковы", "русских охотно приемлют", "никакого вреда не делают", "правдивы", "их вид человеческий, токмо они всякую стерву", зверей, не только охотой добытых, но и "морем изверженных, гнилых, без разбору ядят и сырую жрут" 34 . У русских вызывал недоумение тот факт, что местные охотники славились как от­личные стрелки, и сами при этом часто питались несвежей пи­щей. Возникало изумление: как при таком изобилии (реки бога­ты рыбой, леса - драгоценным пушным зверем и птицей, обилие корма дает возможность разводить скот) местные жители не на­учились пользоваться им 36 ?

Это обуславливалось целым комплексом причин. Оно было закономерно в силу разности мировоззренческих установок, сло­жившихся под влиянием культурно-хозяйственного опыта, а так­же в силу разницы стадиального развития.

Появление в Сибири русских - результат экстенсивного ха­рактера их хозяйства, для которого здесь существовали самые благоприятные условия 36 . Этническая история и хозяйственная практика в равной мере подтвердили, что сущность этнического своеобразия русского отношения к земле заключается в культур­но-хозяйственной экспансии, сопряженной с миграциями. Про­явлением этого своеобразия в мировоззрении явился стереотиппреобразователя, хозяина по отношению к природе, к земле, что находило одобрение в религии: "И сказал Бог: сотворим челове­ка по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и птицами небесными, и над скотом, и над всею землею" 37 . Библия подарила народам христианской традиции представление о человеке - "царе природы, венце тво­рения": "плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и об­ладайте ею, и владычествуйте" 38 .

Преобразовательные возможности русских в Сибири усили­лись за счет того, что переселенцы представляли собой слой на­иболее предприимчивых людей. Они несли с собой новые, даже для России, капиталистические отношения, которые получили в Сибири толчок для реализации.

Опыт хозяйственной деятельности русского крестьянина в рамках воспроизводства русской этнической культуры доказывал то, что только преобразовательный труд гарантирует благополу­чие как одного человека, так и всего коллектива. А в условиях становления капиталистических отношений для русского чело­века самоочевидна связь труда с возможностью обогащения. Бо­гатство, созданное преобразовательным трудом - один из самых важных атрибутов социального престижа для русского кресть­янина.

В культурах коренных народов Сибири ценность преобразо­вательного труда не была так велика, как в русской культуре. Гарантией успеха хозяйственной деятельности, а следовательно, благополучия родового коллектива, являлось сохранение сущес­твующих условий природного окружения. Престиж богатства (в силу существующих общественных отношений) не обладал в гла­зах носителей культур коренных народов Сибири той же значи­мостью, что для русского человека. Для них он заключается не только и не столько в богатстве, сколько в других ценностях: в удаче на промысле, благоволении предков, хозяев местности, от которых зависело процветание рода 39 , в воинских доблестях, во многочисленности потомства. Только в сочетании с этими досто­инствами, может быть личными качествами, богатство делало человека уважаемым в обществе 40 .

Значимость богатства в иерархии ценностей русского созна­ния и сознания аборигенов Сибири была различной. Это можно проиллюстрировать следующим примером: для русского челове­ка самоочевиден тот факт, что пушной промысел может прине­сти прибыль и способствовать обогащению. Почему же местные жители не воспользуются этой возможностью? Вместо этого они даже не могут вовремя рассчитаться по ясачным повинностям.

Причина этого крылась, по мнению русского человека, в приро­дной лени и бездеятельности аборигенов Сибири 41 .

Конечно, нужно отдавать отчет, что предложенная схема, как и любая схема вообще, условна и ограниченна, кроме комплекса мировоззренческих ценностей и разницы стадиального развития на характер восприятия в процессе контактов существенное влияние оказывала сословная принадлежность русского человека. К примеру, миссионер, чиновник царской администрации и крестьянин относились к представителям этнических культур Сибири по-разному: для миссионера они - язычники, которых необходимо обратить в истинную веру; для чиновника - инород­цы, плательщики ясака в государственную казну; для крестьянина - соседи, отношения с которыми зависели от успеха совмест­ной хозяйственной деятельности (например, совместного учас­тия в промысле или от степени выгоды в процессе торгового обмена).

Так же нужно отметить, что русское этническое сознание дифференцировано оценивало свойства аборигенных культур Сибири. Отношение русского человека к коренным народам Си­бири не было одинаково в каждом конкретном случае. В воспри­ятии русских одна этническая группа отличалась от другой. От­личие было обусловлено характером исторических взаимоотно­шений русского населения с каждой группой аборигенного населения. Так, например, к тюркам Алтая отношение было бо­лее осторожным, чем к другим народам Сибири, вследствие того, что вплоть до XVIII в. в этом регионе существовала нестабильная обстановка: периоды мирных, добрососедских контактов сменя­лись разрывами и военными столкновениями 42 .

Наиболее тесные и добрососедские контакты складывались у русских с сибирскими татарами, которых высоко ценили за тру­долюбие. Под влиянием русских татарское население стало за­ниматься земледелием по русскому образцу 43 , хотя земледелие было известно им до прихода русских, перешло на оседлый образ жизни со стойловым содержанием скота 44 . Татары сохранили свою этническую специфику, т.к. в духовной культуре они высту­пали приверженцами мусульманской традиции. Коран, так же как и Библия, дает мировоззренческую установку на преобразо­вание окружающей природы. В Коране говорится, что Бог бла­гословил человеческий род, сделав землю для людей "ковром, а небо - зданием" 46 . Близость мировоззренческих установок объяс­няется, видимо, также стадиальной близостью. До появления русских у татар существовала своя государственность, развитые феодальные отношения. Татарское население быстро включилось в капиталистические отношения, которые принесли русские. Для них, также -как и для русских, состоятельность выступала одним из самых важных атрибутов престижа. Все эти сближаю­щие моменты облегчали взаимопонимание в русско-татарских контактах.

В целом, русские относились к аборигенам Сибири друже­любно. Сотрудничество осуществлялось как на групповом, так и на индивидуально-личностном уровнях 46 . Наиболее плодотвор­ное взаимодействие существовало в области экономических от­ношений: это и торговля, и совместное владение или аренда друг у друга средств производства, орудий труда, земли 47 . Русские пе­редавали аборигенам Сибири навыки земледелия, а те, в свою очередь, делились опытом в промысловой деятельности. Русские, особенно в отдаленных районах, заимствовали элементы нацио­нальной одежды, способы приготовления блюд традиционной кухни 48 .

Обоюдные заимствования в большей степени коснулись ма­териальной культуры. Если говорить о духовной традиции, то здесь обмен осуществлялся в основном на уровне языческих идей и образов, которые актуализировались у русского населения вследствие ослабления церковного контроля 49 .

Русские уважительно относились к некоторым обычаям ко­ренных народов Сибири, таким, например, как взаимопомощь, коллективная забота о больных и бедных. "Березовской округи некрещенные остяки и самоядцы-идолопоклонники, доброде­тельны, пришедших в бедность снабдевают" 60 . Подобные тради­ции существовали и в рамках русского родового коллектива (об­щины). Уважение к родителям, почитание предков в культурах коренных народов Западной Сибири отмечались сознанием рус­ского человека. Как и для любой традиционной культуры, для народной культуры русских авторитет старших и самоценность прошлого являлись основами существования.

Однако в целом, сознание русских оценивало аборигенов Сибири как людей "диковатых" 51 . Это проявлялось, на взгляд рус­ского человека, в необычной манере одеваться, в образе жизни ("порядочного домоводства и чистоты в домах не имеют") 52 , в обы­чае употреблять сырую пищу 63 , в легкости развода и возможнос­ти иметь нескольких жен в некоторых аборигенных культурах Западной Сибири 54 . Все это в восприятии русских выглядело, по меньшей мере, "легкомысленным" 65 . Можно сказать, что и рели­гиозные представления местного населения оценивались как "легкомысленные", т.к. в них не содержалось, по мнению русского человека, понятия о "должности человека перед Создателем" 56 .

Отношение русского населения к представителям коренных на­родов Сибири можно охарактеризовать как снисходительное. Те проявления культуры, которые русские находили необычными, они объясняли (и небезосновательно) суровыми условиями ок­ружающей природы, которая наложила отпечаток "дикости" на образ жизни их соседей 67 .

Такой характер восприятия объясняется тем, что русское со­знание через призму преобразовательных свойств собственной культуры оценивало своих соседей, преобразовательные свойст­ва культур которых, по сравнению с русской, были сравнительно невысокими. Культуры народов Западной Сибири, следующих шаманистской традиции, были ориентированы на сохранение существующего равновесия с природой. Эта разнонаправлен-ность позволяет сделать вывод об экстравертивном характере русской культуры и интравертивном характере культур корен­ных народов Сибири. Ценностные ориентации русской культу­ры и культур аборигенов Западной Сибири находили свое отра­жение в мировоззренческих установках, санкционированных религией. Библия наделила русских (как и Коран - татар) стере­отипом Хозяина в отношении к окружающим природным объек­там. Для аборигенов Сибири, следующих шаманистской тради­ции, окружающая природа - вещь самоценная: ее Хозяева - не люди, а духи местности, что находит свое подтверждение в ми­фологии 68 . Культурная разнонаправленность осложнялась раз­ницей стадиального развития, которая еще более усиливала пре­образовательные возможности русской культуры в Сибири, по сравнению с аборигенными культурами.

Примечания

1. Наблюдаем активизацию интереса в последние годы: Дробижева Л.М. Об изучении социально-психологических аспектов национальных от­ношений (некоторые вопросы методологии) // СЭ - 1974. - N 4; Чеснов Я.В. Этнический образ // Этнознаковые функции культуры. - М., 1991; Курилов В.Н., Люцидарская А.А. К вопросу об исторической психологии межэтнических контактов в Сибири XVII в. // Этнические культуры Сибири. Проблемы эволюции и контактов. - Новосибирск, 1986; Люцидарская А.А. Русские старожилы Сибири: историко-этнографические очерки XVII - начала XVIII вв. - Новосибирск, 1992.

2. Межнациональные отношения и национальная политика в СССР // Всесоюз. науч. конф. "Национальные и социально-культурные процес­сы в СССР": Тез. докл. - Омск, 1990.

3. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. - М.,1983. - С. 182 -183; Кон И.С. Национальный характер - миф или реальность? // Иностранная литература. -1968. - N 9. - С. 218; Поршнев Б.Ф. Социальная психология и история. - М., 196(8. - С. 81 - 82.

4. Иванов В.В. Роль семиотики в кибернетическом исследовании чело­века и коллектива // Логическая структура научного знания. - М.,1965.

5. Бромлей Ю.В. Указ. соч. - С. 170 -171.

6. Гумилев Л.Н., Иванов К.П., Чистобаев А.И. Теория этногенеза и география населения // Экология, народонаселение - расселение: тео­рия и политика. - М., 1989. - С. 4.

7. Кон И.С. Указ. соч. - С. 218 - 219.

8. Бояршинова З.Я. Население Западно-Сибирской равнины до начала русской колонизации. - Томск, 1960. - С. 37 - 59,113.

9. Чебоксаров Н.Н., Чебоксарова И.А. Народы. Расы. Культуры. - М., 1985.-С. 191.

10. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. - Л., 1989. - С. 192.

11. Там же.

12. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Знак и риту­ал. - Новосибирск, 1990. - С. 187.

13. Там же. - С. 50.

14. Там же. - С. 18.

15. Гемуев И.Н., Сагалаев А.М. Святилища манси как феномен куль­турной традиции // Этнические культуры Сибири. Проблемы эволю­ции и контактов... - С. 132.

16. Седов В.В. Происхождение и ранняя история славян. - М., 1979. -С. 142.

17. Этнография восточных славян. - М., 1987. - С. 44.

18. Там же. - С. 57.

19. Бердяев Н.А. Судьба России. - М., 1990. - С. 59 - 65.

20. Савицкий П.Н. Степь и оседлость // Россия между Европой и Азией: евразийский соблазн. - М., 1993. - С. 126 -127.

21. Там же.-С. 126.

22. Пыпин А.Н. Россия и Европа // Метаморфозы Европы. - М., 1993. -С. 120-121.

23. Погодинский летописец // Летописи сибирские. - Новосибирск, 1991.

24. Румянцевский летописец // Летописи сибирские. - Новосибирск, 1991.

25. Румянцевский летописец... - С. 11.

26. Хронографическая повесть // Летописи сибирские. - Новосибирск, 1991.-С. 51.

27. Хронографическая повесть... - С. 44 - 45.

28. Погодинский летописец... - С. 69.

29. Хронографическая повесть... - С. 43.

30. Скрынников Р.Г. Сибирская экспедиция Ермака. - Новосибирск, 1982. - С. 245.

31. Бахрушин С.В. Исторические судьбы Якутии // Научные труды. - М.,

1955.-Т. 3.-Ч. 2.-С. 37. 32. Русские старожилы Сибири. Историко-антропологический очерк. - М., 1973. - С. 123.

33. Там же. - С. 165 -166.

34. Андреев А.И. Описания о жизни и упражнениях обитающих в Туру-ханском и Березовском округах разного рода ясачных иноверцах // СЭ. - 1947. - N1. - С. 100.

35. Буцинский П.Н. Крещение остяков и вогулов при Петре Великом. -Харьков, 1893. - С. 12.

36. Этнография русского крестьянства в Сибири XVII - сер. XIX в. - М " 1981.-С. 203.

37. Библия. Книга первая Моисеева, Бытие. - Гл. 1. - Стих 26.

38. Там же. - Стих 28.

39. Гемуев И.Н., Сагалаев А.М. Указ. соч. - С. 130 -131.

40. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири: Человек. Об­щество. - Новосибирск, 1989. - С. 207 - 208.

41. Буцинский П.Н. Указ. соч. - С. 12.

42. Уманский А.П. Телеуты и русские в XVII - XVIII вв. - Новосибирск 1980. - С. 24 - 31.

43. Сатлыкова Р.К. Культурно-бытовые взаимодействия населения Сред­него Приобья // Этнокультурные процессы в Западной Сибири - Томск 1982. - С. 169.

44. Емельянов Н.Ф. Татары Томского края в феодальную эпоху // Этно­культурная история населения Западной Сибири. - Томск, 1978. - С. 80.

45. Коран. Сура 2. - Стих 20.

46. Люцидарская А.А. Русские старожилы Сибири... - С. 61.

47. Там же. - С. 53 - 84.

48. См. сборники: Общественный быт и культура русского населения Сибири. - Новосибирск, 1983; Культурно-бытовые процессы у рус­ских Сибири XVIII - начало XIX вв. - Новосибирск, 1985; Орнамент народов Западной Сибири. - Томск, 1992; Населенные пункты Сиби­ри: опыт исторического развития (XVII - начало XX вв.). - Новосибирск 1992.

49. Сагалаев А.М. О закономерностях восприятия мировых религий тюр­ками Саяно-Алтая // Генезис и эволюция этнических культур Сибири. - Новосибирск, 1986. - С. 167 -168.

50. Описание Тобольского наместничества. - Новосибирск, 1982. - С 30

51. Там же. - С. 33.

52. Там же. - С. 33.

53. Андреев А.И. Указ. соч. - С. 93.

54. Там же. - С. 97.

55. Описание Тобольского наместничества... - С. 29,160, 206.

56. Там же. - С. 168.

57. Андреев А.И. Указ. соч. - С. 94.

58. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири: Пространст­во и время. Вещный мир. - Новосибирск, 1988. - С. 41, 86 - 98.

Доклад студенток учебной группы Ф-1211

Ивановой П.

Шкарупа В.

Манакова М

по теме: «Традиции Сибиряков»

Преподаватель: Барсуковская Н.М

г. Барнаул

Традиции Сибиряков

Обряд российской свадьбы, родившийся в глубокой древности, был принесен в Сибирь, но, сохраняя главные сюжетные и структурные компоненты, претерпел определенные изменения.

Обычаи свадьбы:

Рукобитие;

Девичник(мальчишник);

Похищение невесты;

Сватовство;

Благословления родителями невесты молодожен.

Традиции Сибиряков

Рождение младенца

В отличии от «российских» обычаев(«беречь дитя от зглазу») в Сибири о рождении младенца извещали всех родственников, друзей, родителей.

Обычаи:

Родительницу непременно, если позволяло здоровье, водили в баню через день. Сибиряки говаривали: «Банька - вторая мать». После бани поили отваром из ягод, из слабого пива с изюмом, черносливом, имбирем. Кормили родительницу кашей из цельного пшена с изюмом.

В воду, в которой купали младенца клали серебряные монеты, которые потом брала себе бабка-повитуха.

После 3-4 месяцев младенца начинали кормить коровьим молоком, которое вливали в рожок.

Традиции Сибиряков

« Помочи »

В случае, когда крестьянская семья не могла одна справиться с выполнением большой работы, она приглашала на помощь всех желающих. Семья заранее готовила угощение и все, что потребуется для коллективной работы.

Холщовая скатерть – стелилась после работы даже в бедных домах. Скатерть расстилали даже ради одной картошки

Обязательно ели щи.

Уронить и не поднять кусок хлеба считалось грехом, оставлять его недоеденным, выходить из-за стола раньше времени тоже не полагалось.

Соблюдение времени между завтраком, обедом, паужной и ужином.

Традиции Сибиряков

Вхождение в новый дом

Приметы связанные с переездом и домом в настоящее время немного утратили свою актуальность, и многие уже не помнят о традициях и обычаях наших далеких предков, связанных именно с приметами и новым домом.

Впускают кота в дом.

Над входной дверью вешают подкову.

Под порог кладут нож.

При входе в дом нужно бросить на пол несколько серебряных монет.

После въезда провести уборку новой квартиры.

Отметить новоселье.

Традиции Сибиряков

Древнейший христианский праздник, главный праздник богослужебного года. Установлен в честь воскресения Иисуса Христа. В настоящее время его дата в каждый конкретный год исчисляется по лунно-солнечному календарю.

Начиная с пасхальной ночи и последующие сорок дней (до отдания Пасхи) принято христосоваться, то есть приветствовать друг друга словами: «Христос воскресье!» - «Воистину воскресье!», при этом троекратно целуясь.

Пасхальные ручьи.

Пасхальный огонь.

Пасхальные куличи, яйца и кролики.

Обряды Сибиряков

Масленица-неделя радости

Понедельник- встреча масленицы

Вторник- весёлые заигрыши, катание на ледяных горках

Среда- Лакомки

Четверг- разгуляй- взятие снежного городка

Пятница- «К тёще на блины»

Суббота- Золовкины посиделки

Воскресенье- «Проводы широкой масленицы»

Обряды Сибиряков

Похороны

Особое внимание уделяют приметам. Объяснение причин смерти были разнообразными. «Когда кладбище увеличивают, то и покойников больше в тот год». «Если в новом кладбище похоронить первым человека из своей деревни, - мор на людей в этой деревне будет». Если у покойника один или оба глаза открыты, то «он один идти не хочет. При этом говорят: - Выглядывает, каво-то уташшыт, за собой поведет». В таких случаях умершему закрывают глаза, положив на них по медной монете. Можно подытожить наличие многих ритуальных особенностей. Икону в Сибири было принято ставить не на грудь усопшему, а в голове. Покойника прикрывали полотном, парчою. На столике в изголовье обязательно ставили чашку с водой. «Чтобы душа смогла умыться»

Обряды Сибиряков

«Из повести временных лет» (XII в.); «Удивительное видел я в славянской земле на пути своем сюда. Видел бани деревянные и разожгут их до красна, и разденутся, и будут наги, и обольются квасом кожевенным, и поднимут на себя прутья молодые, и бьют себя сами, и до того себя добьют, что едва вылезут чуть живые, и обольются водою студеною... И только так и живут. И творят это каждый день, никем не мучимые, но сами себя мучат, и то совершают омовение себе, а не мучение».

Обряды Сибиряков

Из числа главных традиций – священное почитание природы. Нельзя наносить вред природе. Ловить или убивать молодых птиц. Рубить молодые деревья у источников. Без нужды рвать растения и цветы. Нельзя бросать мусор и плевать. Оставлять за собой следы пребывания, например, перевёрнутый дерн, мусор, незатушенный костер. У источника нельзя стирать вещи. Не следует осквернять святое место плохими словами, мыслями или действиями. Нельзя громко кричать и сильно напиваться. Особое почтение необходимо проявлять к старшим по возрасту. Нельзя обижать стариков. Нанесение обиды старшим - это такой же грех, как лишить живое существо жизни. От древних обычаев сохранилось уважительного отношение к огню своего очага. Огню приписывается магическое очистительное воздействие. Очищение огнем считалось необходимым ритуалом, дабы гости не устроили и не принесли какого-либо зла.

Обряды Сибиряков

Крестины

Вскоре после родов в сибирских семьях проводили православный обряд крещения. Для этой цели в зажиточных семьях приглашали священника к себе в дом, а большинство приносили новорожденных для крещения в церковь в близжайшее после родов воскресные дни. Крестный отец и крестная мать назначаются родителями из числа многочисленных родственников или близко знакомых. При крещении родители редко сами выбирали ребенку имя, чаще всего это предоставлялось свяшеннику, который давал ребенку имя того святого, которого праздновали в день крещения. Даже в деловых бумагах называли человека не христианским именем, а прозвищем, например, Смирный, Паук, Шестак, Распуга, Мясоед, Кабак и др. Иногда носили три имени-прозвище и два крещенных -явное и тайное, известное только самым близким. Это делалось для спасения от лихих людей и от сглаза. По окончании обряда крещения обязательно устраивали застолье или просто ужин. Подавали пшенную кашу на молоке, а в постные дни её варили на воде. Постную кашу посыпали сахаром. Гости пили вино и поздравляли отца и мать с рождением ребенка и крестинами. Если ребенок в семье был первым («первородок»), то часто, подшучивая над отцом, давали ему ложку каши с солью или перцем, говоря при этом, что он должен разделить мучения жены.

Вам нравится?

да | нет

Если Вы обнаружили опечатку, ошибку или неточность, сообщите нам - выделите ее и нажмите Ctrl + Enter

Это историческая и географическая область в пределах азиатской части России, которая заселялась в каменном веке. Сибирь впервые упоминается в "Сокровенном сказании монголов", в котором говорится о "лесных народах", в том числе народе шибир или Sibir. C XVI веке в Сибирь устремляются русские землепроходцы, стремительно осваивающие суровые неизведанные края. Начало планомерного научного изучения Сибири было положено в 1696 году указом Петра I, которым было предписано тобольскому сыну боярскому Семену Ремезову составить географический атлас Сибири.

В природном отношении выделяется и . Восточная Сибирь занимает территорию от Енисея до хребтов тихоокеанского водораздела. Климат Сибири большей частью суровый, резко континентальный. Температура в январе может опуститься до -30°, -40 °С.

Исторически этническое население Сибири смешанное, коренные жители называют себя сибиряками. Жизнь среди суровой природы наложила на сибиряков отпечаток, "То, что пугает в Сибири других, для нас (коренных сибиряков) не только привычно, но и необходимо; нам легче дышится, если зимой мороз, а не капель; мы ощущаем покой, а не страх в нетронутой, дикой ; немереные просторы и могучие реки сформировали нашу вольную, норовистую душу" - В. Распутин. Отличительной чертой сибиряков являются миролюбие, честность, доброжелательность и гостеприимство. По закону тайги они всегда готовы оказать помощь, большинство сибиряков, особенно охотники и рыбаки, в сравнении с европейскими соотечественниками, обладают большей выносливостью и сопротивляемостью болезням. Отличились сибиряки и в исторической битве под Москвой в Великой Отечественной войне, показывая на полях сражений образцы мужества и героизма. Пауль Карелл в "Истории германского поражения на Востоке" считает одной из причин поражения немцев под Москвой вступление в сражение сибирских дивизий.

Сибирская кухня

В течение длительного времени местное сибиряки кормилось дарами тайги и озера. Приготовленные блюда не отличались разнообразием, но были питательными и практичными. Охотники и рыбаки знают много экзотических рецептов приготовления пищи на костре, с помощью раскаленных камней и углей. Сибиряки добытое мясо и рыбу коптили, вялили и солили впрок, из ягод и грибов на зиму делали запасы. Сочетание рыбы, дичи и таежных приправ отличают сибирский стол от европейской кухни. Эти отличия ярче проявляются во время питания в Сибири на берегу озера , но некоторые блюда можно попробовать и в ресторане.

Местной изюминкой озера Байкал стал малосольный байкальский омуль, слава о нежном вкусе которого известна далеко за пределами Сибири. Существуют разные способы посола байкальского омуля в потрошеном и непотрошеном виде, в зависимости от рецепта приготовления и времени, прошедшего со дня посола, сильно меняется и вкус рыбы. Свежесоленый байкальский омуль настолько нежен, что его за один раз съедают по несколько хвостов даже те, кто обычно избегает рыбы. Среди гурманов он ценится как идеальная закуска к охлажденной водке. Многие туристы стараются увезти из байкальский омуль как гостинцы родным и знакомым.

Также широко известны сибирские пельмени и мясо по-сибирски. В старину охотники в Сибири , уходя в тайгу зимой, брали с собой в холщовых мешочках замороженные пельмени, которые достаточно было бросить в кипяток, и после их всплытия блюдо с крупными и ароматными пельменями было готово. В большинстве ресторанов можно заказать пельмени, приготовленные по более сложному рецепту: в костном бульоне с печенью, в горшочках, закрытых свежеиспеченной лепешкой. Очень вкусны также поджаренные пельмени.

Особенностью приготовления мяса по-сибирски, по-таежному являются таежные приправы из папоротника и черемши, которые закатываются в мясо. К мясу подаются запеченная в духовке картошка и замороженная ягода, чаще брусника или клюква. Охотники в Сибири, по одному из рецептов, дикое мясо режут тонкими длинными кусками, круто засыпают солью, перемешивают в котелке и нанизывают на деревянные лучины или ветки. Лучины с мясом втыкают вокруг углей костра и вялят в дыму. Приготовленное таким способом мясо долго хранится летом. Во время движения ломтики мяса хорошо грызть для поддержания силы и восстановления недостатка солей в организме.

Домашняя кухня сибиряков сильно отличается от меню ресторанов. Как правило, дома заготавливают на зиму много солений. Если вы попадете в гости к сибирякам, на столе обязательно будут помидоры в собственном соку, огурцы, капуста, соленые грузди и рыжики, маринованные маслята, домашнего приготовления икра из кабачков, варенье из таежных ягод. Квашеную капусту иногда готовят вместе с брусникой или клюквой. Реже можно встретить салат из папоротника и черемши.

Ну и, конечно, стол немыслим без домашних пирогов. Они могут быть самой замысловатой формы и с различной начинкой: с брусникой, рыбой, черемшой, рисом, грибами и яйцом.

Традиционно на стол ставят брусничный напиток или морс. Добавляют в чай мороженую облепиху или бруснику.

Еда бурят, как правило, проста в изготовлении и питательна, преобладают мясные и молочные блюда. Популярны в , особенно широко распространенные в , бурятские позы. Для их приготовления делается рубленый мясной фарш из свинины, баранины, говядины. Фарш закатывается в тесто так, чтобы вверху было отверстие для пара. Позы быстро готовятся на пару кипящего жира в закрытой кастрюле. Редко, но еще можно встретить в деревнях тарасун – алкогольно-тонизирующий напиток из молока, имеющий специфический запах, и саламат – молочный продукт, приготовляемый из высококачественной сметаны на огне с добавлением при закипании соли, муки и холодной воды.

Настоящую байкальскую уху с дымком, рыбу на рожнах, салат из свежей черемши, можно по-настоящему оценить только у таежного костра во время путешествия на озеро Байкал. Экзотический ужин по-байкальски включает в себя слабый свет костра, несколько старых газет, на которых накрыт простой стол, почерневший котелок с вареной картошкой, пучок черемши и много-много малосольного омуля.

А такие экзотические вещи, как строганина (сырое замороженное мясо косули) или расколотка (сырая замороженная байкальская рыба), которые употребляются в сыром виде со специями, можно отведать только зимой на озере Байкал во время охоты или рыбалки. Следует избегать пробовать медвежье мясо, даже термически обработанное, если нет его ветеринарной экспертизы.

Местное население больше всего ценит соленый омуль. В летнее время предпочитают омуль на рожнах.

Сибирская баня

Из "Повести временных лет" XII век - "Удивительное видел я в славянской земле на пути своем сюда. Видел бани деревянные, и разожгут их докрасна, и разденутся, и будут наги, и обольются квасом кожевенным, и поднимут на себя прутья молодые, и бьют себя сами, и до того себя добьют, что едва вылезут чуть живые, и обольются водою студеною, и только так оживут. И творят это всякий день, никем не мучимые, но сами себя мучат, и то совершают омовение себе, а не мучение".

Байкальская баня на берегу озера Байкал для приезжающих на озеро Байкал – обязательный атрибут экзотики. Многих прельщает возможность окунуться в прозрачную студеную воду Байкала, выбежав прямо из парной. Где еще в мире бани имеют такой огромный естественный бассейн! Особенно сильные впечатления остаются от купания после парилки на озере Байкал в проруби зимой. Большинство существующих бань на побережье озера Байкал топятся по-белому, но в старину многие из них топились по-черному, т.е. дым оставался внутри бани, насыщая воздух жаром и запахом.

Если вы идете в баню с сибиряками, приготовьтесь к сильному жару, парилке с березовым веником и обязательному периодическому купанию в ледяной воде Байкала или в снегу.

Сибирские обычаи

Обычаи и традиции сибиряков своими корнями уходят к культурному наследию древних народов, населяющих в прошлом территорию современного озера Байкал. Некоторые из обычаев являются, по сути, отголосками древних шаманских и буддийских обрядов, религиозное содержание и назначение которых со временем было утрачено, но отдельные обрядовые действия соблюдаются и бытуют до сих пор среди местного населения.

Многие поверья и запреты имеют общие корни центрально-азиатского происхождения, поэтому одинаковы у монголов и бурят. В их числе развитый культ обо, культ гор, поклонение Вечно Синему Небу (Хухэ Мунхэ Тэнгри). Небо, по мнению монголов, видит все поступки и помыслы человека, который никогда не может укрыться от небесного правосудия: оттого монголы, чувствуя правоту восклицали: "небо, ты будь судьей". Возле обо надо обязательно остановиться и почтительно преподнести дары духам. Если не остановиться у обо и не сделать жертвоприношения – удачи не будет. По поверью бурят, каждая гора и долина имеют своего духа. Человек без духов ничто. Нужно задабривать духов, пребывающих везде и всюду, чтобы они не вредили и оказывали помощь. У бурят существует обычай "брызгать" духам местности. Как правило, перед питьем спиртного чуть-чуть капают на стол из рюмки или одним пальцем, обычно безымянным, слегка прикасаются к спиртному и брызгают в сторону вверх. Смиритесь с тем, что в самых неожиданных местах во время путешествия надо будет останавливаться и "брызгать" спиртным.

Из числа главных традиций – священное почитание природы, нельзя наносить вред природе, ловить или убивать молодых птиц, рубить молодые деревья у источников, без нужды рвать растения и цветы. Нельзя бросать мусор и плевать в священные воды озера Байкал , оставлять за собой следы пребывания, например перевернутый дерн, мусор, костер. У источника воды аршан нельзя стирать грязные вещи, нельзя ломать, выкапывать, задевать сэргэ – коновязь, разжигать рядом костер. Не следует осквернять священное место плохими действиями, мыслями или словами, нельзя громко кричать и сильно напиваться.

Особое почтение необходимо проявлять к старшим по возрасту, нельзя обижать стариков. Нанесение обиды старшим – это такой же грех, как лишить живое существо жизни.

От древних обычаев сибиряков сохранилось уважительное отношение к огню своего очага. Огню приписывается магическое очистительное воздействие, очищение огнем считалось необходимым ритуалом, дабы гости не устроили или не принесли какого-либо зла. Из истории Сибири известен случай, когда монголы безжалостно казнили русских послов лишь за отказ пройти между двумя кострами перед ставкой хана, очищение огнем широко используется и сегодня в сибирских шаманских практиках. Нельзя вонзать нож в огонь, а также каким бы то ни было образом касаться огня ножом или острым предметом или доставать ножом мясо из котла. Считается большим грехом брызгать молоком в огонь очага, нельзя бросать в огонь очага мусор, тряпки. Запрещается давать огонь очага в другой дом или юрту.

Существуют определенные правила при посещении бурятских юрт. При входе нельзя наступать на порог юрты – это считается невежливым, в старые времена гость, наступивший умышленно на порог, считался врагом, объявляющим о своих злых намерениях хозяину. Оружие и поклажу, в знак своих добрых намерений, надо обязательно оставить снаружи, нельзя входить в юрту с какой-либо ношей, считается, что человек, сделавший это, имеет дурные наклонности вора, грабителя. Северная половина юрты является более почетной, тут принимают гостей, нельзя садиться самовольно, без приглашения, на северной, почетной, стороне. Восточная половина юрты (как правило, справа от двери, вход юрты всегда обращен на юг) – женская, западная (обычно слева от двери) – мужская, это разделение сохраняется и сейчас.

Местное население гостеприимно и всегда угощает своих гостей, приходя в дом, в гости, принято снимать обувь у порога. Обычно для гостей накрывают стол с горячими блюдами, разнообразными солениями и закусками, обязательно на столе будет присутствовать водка. При застолье гости не имеют права менять свои места, нельзя уйти, не попробовав угощения хозяев, поднося гостю чай, хозяйка в знак уважения подает пиалу двумя руками, гость должен принять ее также обеими руками – этим он показывает уважение дому. В Монголии и существует обычай правой руки, пиалу при церемонии приветствия передают только правой рукой. И естественно, принимать любое подношение нужно правой рукой или двумя руками.

Чтобы подчеркнуть особое уважение, гостю в знак приветствия подают две руки, сложенные ладонями, как при буддийском поклоне, пожатие рук в этом случае делается также одновременно двумя руками.

При посещении буддийских дацанов надо двигаться по часовой стрелке внутри храма и перед посещением обойти территорию храма по ходу солнца, вращая все молитвенные барабаны. Нельзя проходить в центр храма во время службы и фотографировать без разрешения. Внутри храма следует избегать подвижных и суетливых действий, громко разговаривать, нельзя входить в храм в шортах.

На тайлаганах, или шаманских обрядах, не следует стремиться прикасаться к шаманской одежде, бубну и тем более что-либо надевать из шаманских атрибутов на себя, чтобы сфотографироваться. Даже шаман редко наденет на себя вещь чужого шамана, а если и делает это, то только после соответствующего обряда очищения. Существует поверье, что некоторые предметы, особенно связанные с магией, несут в себе определенное количество силы. Категорически запрещается простому человеку ради развлечения произносить вслух шаманские молитвы - дурдалга.

И Улан-Удэ организуют различные туры по Сибири и на озеро Байкал.

Согласно данным исследователей из разных областей, коренные народы Сибири расселились по этой территории в эпоху позднего палеолита. Именно это время характеризуется наибольшим развитием охоты как промысла.

Сегодня же большинство племен и народностей этого региона малочисленны и их культура находится на грани исчезновения. Далее мы попытаемся познакомиться с такой областью географии нашей Родины, как народы Сибири. Фото представителей, особенности языка и ведения хозяйства будут приведены в статье.

Разбираясь в этих сторонах жизни, мы пытаемся показать многогранность народов и, возможно, пробудить в читателях интерес к путешествиям и необычным впечатлениям.

Этногенез

Практически на всей территории Сибири представлен монголоидный тип человека. Родиной его считается После начала отступления ледника люди именно с такими чертами лица заселили регион. В ту эпоху еще не было развито скотоводство в значительной мере, поэтому основным занятием населения стала охота.

Если изучить карту Сибири, мы увидим, что они наиболее представлены алтайской и уральской семьями. Тунгусские, монгольские и тюркские языки с одной стороны - и угро-самоедские с другой.

Социально-хозяйственные особенности

Народы Сибири и Дальнего Востока до освоения этого региона русскими в основном имели сходный уклад жизни. Во-первых, распространены были родоплеменные отношения. Традиции хранились в рамках отдельных поселений, браки старались не распространять за пределы племени.

Занятия делились в зависимости от места проживания. Если рядом находилась крупная водная артерия, то часто встречались поселения оседлых рыболовов, у которых зарождалось земледелие. Основное же население занималось исключительно скотоводством, например, очень распространено было оленеводство.

Этих животных удобно разводить не только из-за мяса, неприхотливости к еде, но и из-за их шкур. Они очень тонкие и теплые, что позволяло таким народам, как, например, эвенки, быть хорошими наездниками и воинами в удобных одеждах.

После прихода на эти территории огнестрельного оружия уклад жизни значительно изменился.

Духовная сфера жизни

Древние народы Сибири до сих пор остаются приверженцами шаманизма. Хотя за много веков он претерпел разнообразные изменения, но силы своей не утратил. Буряты, например, вначале добавили некоторые ритуалы, а после полностью перешли к буддизму.

Большинство остальных племен были формально крещены в период после восемнадцатого века. Но это все официальные данные. Если же проехаться по деревням и поселениям, где живут малые народы Сибири, мы увидим совершенно другую картину. Большинство придерживаются многовековых традиций предков без нововведений, остальные совмещают свои верования с одной из основных религий.

Особенно эти грани жизни проявляются на национальных праздниках, когда встречаются атрибуты разных верований. Они сплетаются и создают неповторимый узор аутентичной культуры того или иного племени.

Алеуты

Сами себя они называют унанганы, а их соседи (эскимосы) - алакшак. Общая численность едва достигает двадцати тысяч человек, большинство из которых живут на севере США и Канады.

Исследователи полагают, что алеуты сформировались около пяти тысяч лет назад. Правда, на их происхождение есть две точки зрения. Одни считают их самостоятельным этническим образованием, другие - что они выделились из среды эскимосов.

До того, как этот народ познакомился с православием, приверженцами которого они являются сегодня, алеуты исповедовали смесь шаманизма и анимизма. Главный шаманский костюм был в виде птицы, а духов разных стихий и явлений изображали деревянные маски.

Сегодня же они поклоняются единому богу, который на их языке именуется Агугум и представляет собой полное соответствие всем канонам христианства.

На территории Российской Федерации, как мы убедимся далее, представлены многие малые народы Сибири, но эти живут только в одном поселении - селе Никольском.

Ительмены

Самоназвание происходит от слова «итенмэн», которое означает «человек, который живет здесь», местный, другими словами.

Встретить их можно на территории запада и в Магаданской области. Общая численность - немногим более трех тысяч человек, судя по переписи 2002 года.

По внешнему виду они ближе к тихоокеанскому типу, но все же имеют явные черты северных монголоидов.

Изначальная религия - анимизм и фетишизм, первопредком считался Ворон. Хоронить умерших у ительменов принято по обряду «воздушного погребения». Покойник подвешивается до истлевания в домовине на дереве или укладывается на специальном помосте. Этой традицией могут похвастаться не только народы Восточной Сибири, она в древности был распространена даже на Кавказе и в Северной Америке.

Наиболее распространенным промыслом является рыбалка и охота на прибрежных млекопитающих, таких как тюлени. Кроме этого широко распространено собирательство.

Камчадалы

Не все народы Сибири и Дальнего Востока являются аборигенами, примером этого могут быть камчадалы. Собственно, это не самостоятельная народность, а смесь русских переселенцев с местными племенами.

Язык у них русский с примесями местных диалектов. Распространены они в основном в Восточной Сибири. Сюда относятся Камчатка, Чукотка, Магаданская область, побережье Охотского моря.

Судя по переписи, их общее количество колеблется в рамках двух с половиной тысяч человек.

Собственно, как таковые камчадалы появились только в середине восемнадцатого века. В это время русские переселенцы и торговцы усиленно устанавливали контакты с местными, часть из них вступили в браки с ительменками и представителями коряков и чуванцев.

Таким образом, потомки именно этих межплеменных союзов и носят сегодня имя камчадалов.

Коряки

Если начать перечислять народы Сибири, коряки займут не последнее место в списке. Они известны русским исследователям с восемнадцатого века.

Фактически это не единый народ, а несколько племен. Сами себя они называют намылан или чавчувен. Судя по переписи, на сегодняшний день их численность - около девяти тысяч человек.

Камчатка, Чукотка и Магаданская область - территории проживания представителей этих племен.

Если провести классификацию, исходя из образа жизни, они делятся на береговых и тундровых.

Первые - нымыланы. Говорят на алюторском языке и занимаются морскими промыслами - ловлей рыбы и охотой на тюленей. К ним по культуре и жизненному укладу близки кереки. Этому народу свойственна оседлая жизнь.

Вторые - кочевники чавчыв (оленеводы). Язык у них корякский. Живут на Пенжинской губе, Тайгоносе и прилегающих территориях.

Характерной особенностью, которая выделяет коряков, как и некоторые другие народы Сибири, являются яранги. Это передвижные конусообразные жилища из шкур.

Манси

Если говорить про коренные народы Западной Сибири, нельзя не упомянуть урало-юкагирскую Наиболее яркими представителями этой группы являются манси.

Самоназвание этого народа - «меньдсы» или «вогулы». «Манси» на их языке обозначает «человек».

Эта группа сформировалась в результате ассимиляции уральских и угорских племен в эпоху неолита. Первые были оседлыми охотниками, вторые - кочевыми скотоводами. Эта двоякость культуры и ведения хозяйства сохраняется и поныне.

Самые первые контакты с западными соседями были в одиннадцатом веке. В это время манси знакомятся с коми и новгородцами. После присоединения к России усиливается колонизационная политика. К концу семнадцатого века они оттесняются на северо-восток, а в восемнадцатом формально принимают христианство.

Сегодня в этом народе существует две фратрии. Первая называется Пор, своим предком считает Медведя, и основу ее составляют уральцы. Вторая называется Мось, ее основатель - женщина Калташч, а большинство в этой фратрии принадлежит к уграм.
Характерной особенностью является то, что признаются только перекрестные браки между фратриями. Такую традицию имеют лишь некоторые коренные народы Западной Сибири.

Нанайцы

В древности они были известны под именем гольды, а один из самых знаменитых представителей этого народа - Дерсу Узала.

Судя по переписи населения, их немногим более двадцати тысяч. Проживают они вдоль Амура на территории Российской Федерации и Китая. Язык - нанайский. На территории России используется кириллица, в Китае - язык бесписьменный.

Эти народы Сибири стали известны благодаря Хабарову, который в семнадцатом веке исследовал этот регион. Некоторые ученые считают их предками оседлых земледельцев дючеров. Но большинство склоняются к тому, что нанайцы просто пришли на эти земли.

В 1860 году, благодаря переделу границ по реке Амур, многие представители этого народа оказались в одночасье гражданами двух государств.

Ненцы

Перечисляя народы невозможно не остановиться на ненцах. Это слово, как и многие названия племен этих территорий, значит «человек». Судя по данным Всероссийской переписи населения, от Таймыра до их проживает более сорока тысяч человек. Таким образом, получается, что ненцы - самый крупный из коренных народов Сибири.

Они делятся на две группы. Первая - тундровые, представителей которых большинство, вторая - лесные (их осталось мало). Диалекты этих племен настолько различны, что один не поймет другого.

Как и все народы Западной Сибири, ненцы носят черты как монголоидов, так и европеоидов. Причем чем ближе к востоку, тем меньше остается европейских признаков.

Основой хозяйства этого народа является оленеводство и в незначительной степени рыбалка. Главное блюдо - солонина, однако кухня изобилует сырым мясом коров и оленей. Благодаря содержащимся в крови витаминам у ненцев не бывает цинги, но подобная экзотика редко приходится по вкусу гостям и туристам.

Чукчи

Если задуматься о том, какие народы жили в Сибири, и подойти к этому вопросу с точки зрения антропологии, мы увидим несколько путей заселения. Одни племена пришли из Средней Азии, другие - с северных островов и Аляски. Лишь малая толика является местными жителями.

Чукчи, или луораветлан, как они себя называют, по типу внешности схожи с ительменами и эскимосами и имеют черты лица, как у Это наталкивает на размышления об их происхождении.

С русскими они познакомились в семнадцатом веке и более ста лет вели кровопролитную войну. В итоге были оттеснены за Колыму.

Важным торговым пунктом стала Анюйская крепость, куда перебрался гарнизон после падения Анадырского острога. Ярмарка в этой твердыне имела обороты в сотни тысяч рублей.

Более богатая группа чукчей - чаучу (оленеводы) - привозили сюда на продажу шкуры. Вторая часть населения называлась анкалын (собаководы), они кочевали на севере Чукотки и вели более простое хозяйство.

Эскимосы

Самоназвание у этого народа - инуиты, а слово «эскимос» означает «тот, кто кушает сырую рыбу». Так их называли соседи их племен - американские индейцы.

Исследователи выделяют этот народ в особую «арктическую» расу. Они очень приспособлены к жизни на этой территории и населяют все побережье Северного Ледовитого океана от Гренландии до Чукотки.

Судя по переписи населения в 2002 году, в Российской Федерации их численность всего лишь около двух тысяч человек. Основная часть проживает на территории Канады и Аляски.

Религия инуитов - анимизм, а бубны являются священной реликвией в каждой семье.

Для любителей экзотики будет интересно узнать об игунаке. Это специальное блюдо, которое смертельно опасно для всякого, кто не питается им с детства. Фактически это гниющее мясо умерщвленного оленя или моржа (тюленя), которого несколько месяцев держали под прессом из гравия.

Таким образом, в данной статье мы изучили некоторые народы Сибири. Познакомились с их настоящими названиями, особенностями верований, ведения хозяйства и культуры.