Изображения византийской мозаики фресок и икон. Византия

На высоких склонах правого берега Днепра раскинулась величественно увенчанная золотыми куполами Успенская Киево-Печерская Лавра - удел Пресвятой Богородицы, колыбель монашества на Руси и твердыня православной веры. Древнее Предание Церкви гласит, что святой Апостол Андрей Первозванный во время путешествия с христианской проповедью в земли скифов благословил склоны Днепра. Он обратился к своим ученикам со словами: «Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, и град великий должен быть здесь, и церквей много Бог поставит». Так вместе с первыми храмами Киевской Руси лаврская обитель стала осуществлением пророческих слов Апостола.

В православном мире ее определяют после Иерусалима и Святой горы Афон в Греции. Тут все овеяно тайнами: пещеры, церкви, колокольни, а наиболее – жизни людей. Вряд ли известно широкому кругу, например, что на территории Лавры погребен русский богатырь Илья Муромец и основатель Москвы – Юрий Долгорукий. Несравнимое с любым другим монастырем количество святых и удивительное миро их нетленных мощей продолжают манить сюда миллионы паломников.

За тысячу лет существования Свято-Успенская Киево-Печерская лавра обросла множеством невероятных историй. Истина перемешалась с вымыслом, чудесное с реальным. Но прежде чем приступать к легендам – обратимся к истории. Земля здесь действительно святая, намоленная.

Земли, на которых после раскинулась огромная территория Лавры, были известны еще в XI-м веке, как лесистая местность, куда удалялись молится монахи. Одним из таких монахов был священник Илларион, из близ лежащего села Берестово. Он выкопал себе пещеру для молитв, которую вскоре покинул.
Прошли столетия. В ХI веке на Киевскую землю вернулся монах Антоний. Родом он был из Черниговщины, принял постриг на Афоне, где и собирался остаться. Но Антонию был знак – возвращаться на родину и там служить Господу. В 1051 году он обосновался на Берестовой горе в пещере, которую для своих молитв и уединения вырыл священник Илларион. Аскетическая жизнь Антония привлекала монахов: кто-то приходил к нему за благословением, другие хотели жить так же, как и он.
Через несколько лет у него появились ученики – Никон и Феодосий. Постепенно братия росла, расширяя свои подземные кельи.
Когда братии собралось 12 человек, Антоний назначил над ними игуменом Варлаама, а сам перебрался на другую гору, где вновь уединился в подземной келии. Позднее и на этой горе возник подземный лабиринт - нынешние Антониевы или Ближние пещеры. Братия же во главе с Варлаамом сначала поставила над первоначальной пещерой "церковку малую", а в 1062 г. соорудила церковь в честь Богородицы. Тогда же князь Изяслав Ярославич по просьбе преподобного Антония подарил монахам гору над пещерами, которую они оградили и застроили, создав так называемый Старый монастырь. С того времени обитель стала наземной, пещеры стали служить кладбищем, а жить в них остались только аскеты-подвижники.
Именно от пещер и происходит название лавры – Печерская. Годом ее основания принято считать 1051, когда преподобный Антоний поселился здесь.

Успенский Собор на картине Верещагина, 1905-й год

Вскоре преподобный Варлаам был переведен Изяславом Ярославичем в княжеский Дмитриевский монастырь, и преподобный Антоний "поставил" другого игумена - Феодосия Печерского, при котором число монахов увеличилось с двадцати до ста и был принят первый (Студийский) монастырский устав. При Феодосии же князь Святослав Ярославич подарил обители землю, на которой был заложен Успенский собор (1073). Вокруг каменного храма при следующем игумене Стефане возникли первые деревянные сооружения Нового монастыря - ограда, кельи и хозяйственные помещения. В начале XII в. каменные Троицкая надвратная церковь и трапезная сформировали первоначальный архитектурный ансамбль Верхней лавры. Огражденное пространство между Новым и Старым монастырями было частично занято огородами и садами, а частично - жилищами монастырских ремесленников и челяди; здесь же прп. Феодосий Печерский организовал двор для нищих и больных с церковью св.Стефана.

Независимость монастыря от княжеской власти (в отличие от других обителей) способствовала тому, что уже в конце XI в. он стал не только самой авторитетной, большой и богатой монашеской общиной на Руси, но и выдающимся культурным центром.
Монастырь играл заметную роль в развитии украинской культуры - строительство храмов совершенствовало мастерство архитекторов и художников, здесь была основана первая на Руси типография. В Лавре жили и работали известные летописцы, писатели, ученые, художники, врачи, книгоиздатели. Именно здесь около 1113 г. летописец Нестор составил «Повесть временных лет» - основной источник современных знаний о Киевской Руси.
Здесь создавались летописи и жития, иконы и произведения духовной музыки. Общеизвестными были прославленные имена прп. Алипия, прп. Агапита, прп. Нестора и других монахов. С 1171 г. печерские настоятели именовались архимандритами (тогда это был сан старшего среди игуменов города). Еще до монгольского нашествия приблизительно 50 печерских монахов стали епископами в разных городах Руси.

В начале одиннадцатого века, тогдашний монастырь постепенно превращается в центр распространения и утверждения христианской религии на территории Киевской Руси. В связи с разгромом Киева ордами Хана Батыя, монастырь приходит в упадок на несколько столетий, как и вся жизнь Киева, и лишь в XIV-м веке начинается возрождение Киево-Печерского монастыря.

1619-го года монастырь получает очень влиятельный и серьезный статус «Лавры» - важнейшего и огромнейшего по тем временам мужского монастыря.
Гречекое слово «лавра» означает «улица», «застроенный городской квартал», с VI ст. «лаврами» назывались многолюдные монастыри Востока. В Украине и России наибольшие обители тоже именовали себя лаврами, однако этот статус давался только самым богатым и влиятельным монастырям.
Уже к тому времени во владениях Киево-Печерской Лавры находится два города – Радомысль и Васильков. К концу восемнадцатого века Киево-Печерсая Лавра становится крупнейшим церковным феодалом на территории тогдашней Украины: во владениях Лавры находится семь небольших городков, более двухсот сел и хуторов, три города, и, кроме того, не менее семидесяти тысяч крепостных, две фабрики по производству бумаги, около двадцати заводов по производству кирпича и стекла, винокурни и мельницы, а также кабаки и даже конные заводы. В 1745-м году сооружается Лаврская колокольня, которое долгое время является самым высоким строением на территории Российской империи и до сих пор остается одним из символом монастыря. В конце 17-го века Лавра была подчинена Московскому Патриарху и, в итоге, архимандрит Лавры получает, так называемое, первенство перед всеми другими российскими митрополитами. В 1786-м году Лавра переходит под Киевскую Митрополию. В итоге, к концу 19-го века в распоряжении Лавры, кроме перечисленного выше имущества, находится 6 монастырей, что было очень внушающей и, практически, рекордной цифрой.

В XIX - в начале XX в. архитектурный ансамбль Киево-Печерской Лавры приобрел завершенность. Были упорядочены крытые галереи к Ближним и Дальним пещерам, а территория пещер была обнесена крепостной стеной. Были сооружены несколько жилых корпусов для богомольцев на территории гостиного двора, больница, новая трапезная, библиотека. Одним из самых мощных киевских издательств оставалась лаврская типография, заметное место в искусстве занимала иконописная мастерская.
В начале XX в. Киево-Печерская Лавра насчитывала около 500 монахов и 600 послушников, которые жили в четырех объединенных монастырях - собственно Печерском монастыре, Никольском или Троицком Больничном, на Ближних и на Дальних пещерах. Кроме того, Лавре принадлежали три пустыни - Голосеевская, Китаевская и Преображенская.

Киево-Печерскую Лавру не обходил вниманием ни один из русских государей: Алексей Михайлович и Петр Великий, Екатерина II, Анна Иоанновна, Николай I и Николай II, Александр I, Александр II, Александр III, Павел, Елизавета…
В 1911 г. земля обители приняла останки Петра Аркадиевича Столыпина - выдающегося государственного деятеля Российской Империи.

После октябрьского переворота 1917г. для Лавры начались самые трудные в ее истории времена.
После победы большевиков монахи пытались приспособиться к новым условиям. В апреле 1919 г. была организована Киево-Лаврская сельскохозяйственная и ремесленная трудовая община в составе приблизительно 1000 духовных лиц, послушников и монастырских рабочих. Общине была передана часть сельскохозяйственного имущества Лавры. Другое имущество, как движимое, так и недвижимое, было изъято во время нескольких национализаций в течение 1919-22 гг. Громадную монастырскую библиотеку и типографию передали Всеукраинской Академии наук. В 1922 г. под давлением новой власти прекратил деятельность лаврский Духовный собор, однако монашеская община продолжала функционировать.
В 1923 г. на территории Киево-Печерской Лавры начал действовать Музей культов и быта. Одновременно здесь был организован инвалидный городок, руководство и жители которого фактически грабили монахов. В 1926 г. территория Лавры была провозглашена заповедником, и здесь началось создание громадного Музейного городка. Монахи же были окончательно изгнаны из древней православной святыни в 1929 г.
Огромный вред архитектурным и историческим ценностям был нанесен и в годы Великой Отечественной Войны. Главное культовое сооружение страны, пережившее татаро-монгольское нашествие, литовское и польское владычество, бесконечные войны Российской империи, не сумело спастись от большевистского варварства. Советскими подпольщиками в 1941 г. Успенский собор был взорван. Сохранилась лишь часть церковной стены. Это огромнейшая потеря для украинского народа.

Во время оккупации Киева немецкое командование разрешило возобновить деятельность монастыря. Инициатором возобновления был архиепископ Херсонский и Таврический Антоний, в миру известный как грузинский князь Давид Абашидзе. Именно он в свое время был ректором семинарии, из которой отчислили юного Иосифа Джугашвилли (Сталина). «Вождь народов», тем не менее, старца уважал и не вмешивался в дела возрожденной Лавры. Поэтому Советы вернули свое «наместничество» уже после смерти Сталина - в эпоху Никиты Хрущева, отличившейся притеснениями религии.
В июне 1988 г. в связи с празднованием 1000-летнего юбилея Крещения Киевской Руси и соответственно к постановлению Совета Министров УРСР, вновь созданной Печерской общине было передано территорию Дальних пещер, т.н. «Нижней» лавры, со всеми наземными постройками и пещерами; а в 1990 р. передана территория и Ближних пещер. С монастырем сотрудничает заповедник «Киево-Печерская лавра», которому в 1996 г. присвоено статус Национального. В 1990 г. комплекс лаврских сооружений включен в Список всемирного наследия ЮНЕСКО. Уже во времена независимой Украины, используя древние приемы строительства, специалистам удалось заново воссоздать главный Лаврский храм. В 2000 г. Успенский собор был освящен.

…Мы стоим возле Святых врат. Сейчас это главный вход в Киево-Печерскую лавру. В старину бытовала примета: пройдя через врата, человек получал отпущение половины грехов. Но если вдруг прихожанин спотыкался – считалось, что грехов у него слишком много, они и тянут его вниз. К вратам примыкает храм Святой Троицы, построенный в ХII веке на средства князя Николая Святоши. Кстати, он стал одним из первых Киевских князей, кто принял постриг в лавре. А также основал здесь больницу для немощных братьев…

Троицкая надвратная церковь - один из 6-ти памятников княжеских времен, сохранившихся до наших дней. Она тоже претерпела изменений и теперь имеет черты украинского барокко, как София Киевская. В ней стоит чудесный иконостас XVIII ст., похожий на удивительное золотое кружево, сияющее солнечными отблесками. Тяжело поверить, что эту красоту вырезали с простого дерева.
Через ворота этой церкви проходит вход в монастырь. Говорят, когда-то стояли здесь батюшки-вратари и на расстоянии чувствовали человека, который шел с недобрыми мыслями. Таких они возвращали назад, предлагая подумать и прийти в следующий раз. Перед проходом через церковную арку необходимо низко поклониться святой обители, и только после - пройти во внутрь и раствориться в архитектурном величии.

Мы проходим через Святые врата и оказываемся на территории Верхней лавры. Напротив Троицкой церкви купается в золотом блеске солнечных лучей воссозданный Успенский собор.
Людям казалось, что такой прекрасный храм не могли соорудить обычные человеческие руки, поэтому народ сложил про него множество поэтических легенд.

К преподобным Антонию и Феодосию явились зодчие из Константинополя. Они рассказали, что было им видение Богородицы и приказ идти в Киев строить храм.
«Где церковь стоять будет?» – спросили они у преподобных Антония и Феодосия. «Где Господь укажет», – услышали ответ. И вот в течение трех дней на одном и том же месте выпадала роса и небесный огонь. Там в 1073 году и заложили Успенский храм. В это же время к старцам пожаловал варяжский воевода Шимон и пожертвовал на постройку собора золотые венец и пояс. Он тоже рассказал о чудесном явлении Богоматери и о приказе отдать ценности на постройку храма. Впоследствии варяг принял православие, став при крещении Симоном, и был похоронен в лавре (здесь же обрела свой последний приют и его праправнучка – Софья Аксакова). Через несколько лет после тех чудесных событий храм был построен, а византийские зодчие, как и расписавшие его иконописцы, приняли здесь же монашество.
Успенский собор слыл сердцем лавры. Здесь были похоронены многие известные люди, например преподобный Феодосий. Первоначально старца погребли в его пещере, но спустя три года монахи решили, что негоже одному из основателей лавры лежать там. Мощи преподобного оказались нетленными – их перенесли и захоронили в Успенском соборе.

Собор украшали древнерусские фрески и фрагменты мозаик, сложная лепка, настенная живопись, исполненная выдающимися мастерами С. Ковниром, З. Голубовским, Г. Пастуховым; изображения исторических особ – царей, князей, гетманов, митрополитов. Пол храма был устелен мозаичными узорами, а иконы содержались только в серебряных ризах, покрытых золотом. Уникальное сооружение служило усыпальницей киевских князей, высшего духовенства, просветителей, меценатов и других выдающихся соотечественников. Поэтому значение Успенского собора тяжело переоценить: он был настоящей каменной сокровищницей, хранящей в своих стенах историю нашего народа.

Рядом с воссозданным собором расположены Николаевская церковь с куполом, усеянным звездочками, и Большая Лаврская колокольня, возведенная в 1731-44 гг. Ее возвел немецкий архитектор Иоганн Готфрид Шедель. Планировал завершить за три года – а потратил целых 13 лет! Очень гордился этой своей работой – и не зря. Большую колокольню (выс.96 м.) из-за небольшого уклона в народе называют «Киевской Пизанской башней». Однако, благодаря углубленному в землю 20-ти метровому массивному фундаменту толщиной 8 м., Лаврской башне, в отличие от итальянской, падение не грозит. До появления Эйфелевой Башни, Большая Лаврская колокольня считалась самым высоким сооружением в Европе.

Правее от Успенского собора – Трапезная церковь с трапезной палатой, благодаря которой службу может посетить огромное количество верующих. В центре помещения, как огромное серое облако, висит подаренная Николаем II «паникадило» - люстра, весом 1200 кг.

А мы следуем дальше – в Нижнюю лавру, к самым загадочным местами – Ближним и Дальним пещерам.
В былые времена даже серьезные историки утверждали, что пещеры от Киево-Печерской лавры тянутся аж до Чернигова! Другие говорили, что Киевская лавра пещерами соединена с Почаевской.
Все это из области досужих домыслов. Но без тайн, естественно, не обошлось! В первые годы советской власти археологи настырно искали здесь сокровища. Не нашли, зато сами атеисты признавались в том, что в некоторых уголках пещер неожиданно то вода лилась на их головы, то огненный столп поднимался.

В тесных земляных укрытиях первых пещер монахи молились, многие здесь и погребены. К слову, мощей преподобного Антония так и не нашли. Считается, что они «под спудом». По легенде, Антоний давал напутствие братьям, когда неожиданно случился обвал. Братья попытались устранить его и вывести преподобного – но вырвалось пламя…
Многие иноки становились затворниками: закрывали вход в свою келью, через небольшое окошко получая лишь еду и воду. И если хлеб в течение нескольких дней оставался нетронутым – братья понимали, что затворник умер.

Живших здесь в древние времена монахов-отшельников хоронили в подземных кельях, и постепенно пещеры превратились в монастырское кладбище. Умершему обмывали открытые части тела, складывали руки на груди и накрывали лицо. После этого смотреть на лик покойного запрещалось (поэтому и сегодня лики святых, покоящихся в пещерах, не открывают). Затем тело клали на доску и помещали в специально выкопанную нишу - локулу. Вход в нее закрывали деревянной заслонкой или замуровывали. По Студийскому уставу, обряд захоронения имел свое продолжение через три года, когда локула открывалась, и очищенные от плоти кости переносили в костяницы-киметирии. Потом тело помещали в выкопанные в пещерах крипты и замуровывали, а место погребения закрывали иконой или деревянной дощечкой с надписью об умершем. Мощи канонизированных подвижников, сохранившиеся нетленными, одевали в парчовые ризы, клали в специальные, преимущественно кипарисовые гробницы и ставили в коридорах для поклонения. Из 122 мощей, покоящихся в обеих пещерах, 49 относятся к домонгольскому периоду.

Мощи преподобного Илии Муромца Печерского

По милости Божией много монастырей и мест на христианской земле, где как величайшая святыня хранятся нетленные мощи прославленных церковью подвижников и мучеников. Но нет другого места на планете, где хранилось бы такое количество святых мощей, как в Лавре.
При посещении Киево-Печерской Лавры богомольцы, паломники и туристы в первую очередь стремятся посетить пещеры. Место, это очень необычное. Пещеры имеют много ходов, некоторые из них – в рост человека, а кое-где такие низкие, что приходится нагибаться. Даже сейчас, когда стены укреплены и освещены, ходить в одиночестве там немного жутковато. И представить себе жизнь монахов, годами, жившими в темноте и безмолвии, наедине с собой и Богом, нам, сегодняшним просто невозможно…
Сейчас лабиринты Ближних и Дальних пещер представляют собой сложную систему подземных коридоров высотой 2-2,5 м. Глубина залегания Ближних пещер 10-15 м, Дальних - 15-20 м. Копали их монахи на протяжении столетий. Общая длина существующих под Лаврой подземелий огромна. Но открыты для посещения те из них, которые служили жилищем подвижников, иноческим кладбищем и местом поклонения.

В ХVI-ХVII веках Ближние пещеры представляли собой сложную систему коридоров, состоявшую из трех основных улиц. Внутри этого поселения под толщей земли располагались две церкви: Введения Богородицы во Храм, считающуюся самой древней и преподобного Антония Печерского. Несколько позже соорудили третью - преподобного Варлаама Печерского. Монастырская братия всегда неутомимо строилась, а после землетрясения в 1620 году, когда часть лабиринтов завалилась, подземные зодчие сделали в них ремонт, а пещерную улицу укрепили кирпичом. В ХVIII веке пол в пещерах выслали чугунными плитами, которые исправно служат и поныне. В ХIХ веке братия прибавила к уже имеющимся иконостасам новые, а святые мощи в гробницах одели в дорогие парчовые и шелковые наряды, расшитые золотыми и серебряными нитями, речным перламутром и бисером.

Надо сказать, что ученые не раз проводили исследования лаврских подземелий и мощей. Работали в пещерах археологи, историки, медики, биологи. В основном люди атеистического воспитания и далёкие от церкви. Но результаты экспериментов и наблюдений так поражали самих исследователей, что многие из них поверили в Бога. Ведь они сами доказали, что мощи святых обладают уникальными, необъяснимыми наукой свойствами.
После ряда экспериментов киевские ученые поняли, что сила Святого Духа реальна! Что от икон идут благодать и исцеление, что нательный крест защищает от злых сил, а мощи святых исцеляют людей и убыстряют рост растений.
Конкретные и поразительные примеры не раз убеждали, что святые слышат, помогают, исцеляют, вразумляют, творят чудеса и утешают. Преподобные слышат тех из нас, кто обращается к ним как к живым, кто знаком с их жизнью и твердо верит в их помощь. И для укрепления веры Печерские угодники могут щедро наградить и удивить просителя чудом.

Много чудесного в лавре! Внизу, в храме «Живоносный Источник» каждое утро проходит молебен. После него прихожане могут надеть шапку, освященную на мощах преподобного Марка Гробокопателя (XI-XII вв.). Блаженный Марк копал и кельи, и могилы для усопших братьев. Господь даровал ему небывалую власть: как-то он заболел и не смог выкопать могилу для усопшего монаха.
И тогда Марк передал через другого монаха просьбу к умершему: мол, брат, погоди отходить в Царствие Господне, еще могила для тебя не готова. Многие стали свидетелями чуда, некоторые от страха убежали, когда покойник пришел в себя и открыл глаза. На следующий день Марк передал, что обитель для новопреставленного готова – в тот же момент монах закрыл глаза и вновь умер.
В другой раз Марк попросил умершего монаха самому лечь в пещеру и полить себя елеем, что тот и сделал. В лавре и сейчас хранится артефакт – крест Марка Гробокопателя: внутри он был полый и из него преподобный пил воду. Еще в прошлом веке прихожане могли его целовать, ныне он передан в фонды лаврского заповедника.

Наш путь – к Дальним пещерам. Если спускаться из Аннозачатьевской церкви, можно пройти по маршруту до Дальних пещер. Часть его ответвлений закрыта для посещения. Но здесь выставлены мощи 49 святых, причем у некоторых из них не покрыты кисти рук, и можно увидеть нетленные мощи. Здесь расположены древнейшие подземные церкви: храм Рождества Христова, Благовещения Пресвятой Богородицы и преподобного Феодосия Печерского.
Считалось, что душа непременно получит прощение грехов и попадет в рай, если человека похоронить в Лавре. Так это или нет – неизвестно. А вот про чудодейственную мироточивость мощей праведников, помещенных в гробницы из кипарисового дерева, знают далеко за пределами Украины. Явление и вправду загадочное: из сухой плоти выделяется мироцелебное вещество, содержащее до 80% живого белка. Не увидев, поверить в это тяжело. Вот и ходят к пещерам паломники, чтобы поклониться святым мощам и увидеть удивительное миро.
В 1988 году, когда Киево-Печерская лавра восстановила свою молитвенную деятельность, монахи заметили, что с этого дня здесь замироточили главы и мощи святых, находящихся в ней! Тогда миро собиралось в чаши - его было так много! Видимо, Силы Высшие так реагировали на возвращение святынь церкви.
В российской истории, когда большевики уничтожили сотни храмов и убили десятки тысяч священников, главы и мощи святых в Киево-Печерской лавре мироточения не являли.

Имена 24 святых, покоящихся здесь, неизвестны, но известно, что здесь находятся мощи Ильи Муромца, преподобного Нестора Летописца, автора "Повести Временных лет", мощи преподобного Лонгина и Феодосия Печерского,и глава Папы Римского Климента. Она была подарена князю Владимиру по случаю принятия христианства.
Похороненные в пещерах тела умерших монахов не разложились, а мумифицировались. Даже сегодня, по истечении 1000 лет, сохранность некоторых из них впечатляет.
Ученые в Киево-Печерской лавре так и не нашли ответа, почему даже высохший труп обыкновенного человека - это отнюдь не благоухание, а возле мощей святых праведников нет ни запаха тления, ни разложения, рядом с ними - благоухание. Это таинство никогда науке не постичь, в это нужно просто верить.

Один из непроясненных моментов – Варяжские пещеры. Вход туда сейчас закрыт, хотя они соединены с Дальними пещерами. Место считается опасным из-за обвалов и оползней – а может, и по другой причине! Ведь даже в хорошие времена у монахов Варяжские пещеры были не в чести… Есть легенда, что еще задолго до прихода Антония эти ходы были вырыты ворами и прочими темными личностями.
Они грабили суда, проходящие по пути «из варягов в греки», и прятали добро в этих подземельях.
О Варяжских пещерах ходит темная слава. В ХII в. здесь поселился блаженный Федор, раздавший свое богатство мирянам, а потом пожалевший о сделанном. Демон стал его соблазнять и указал место в Варяжских закоулках, где спрятан клад. Федор уже собирался бежать с золотом и серебром, но преподобный Василий удержал его от греха. Федор раскаялся, вырыл огромную яму и спрятал сокровища.
Но об этом прознал Киевский князь Мстислав и попытался выведать у старца месторасположение клада. Федор умер под пытками, но не открылся. Тогда князь принялся за Василия. Разозлившийся феодал пустил стрелу в блаженного Василия, а тот, умирая, ответил: «От этой же стрелы и сам погибнешь». Старцев потом похоронили в Варяжской пещере. А Мстислав действительно умер, пронзенный стрелой. Позже очень многие искали «варяжский клад» – кто-то лишился разума, кто-то даже жизни. Но заговоренного золота так и не нашли.
…За тысячелетнюю историю своего существования Киево-Печерская лавра обросла множеством мифов и легенд. Сколько духовных подвигов видели кельи и стены монастырей! Сколько людей становилось свидетелями чудес Господних!

На территории Лавры находятся множество музеев и выставок. Например, в музее драгоценностей вы сможете увидеть бесценное собрание исторических ценностей времён Киевской Руси.
Значительная часть коллекций Музея - изделия декоративно-прикладного искусства XVI-XX вв.: работы украинских, российских, среднеазиатских, закавказских и западноевропейских ювелиров. Есть также уникальная коллекция еврейского культового серебра начала XVIII - 20-х гг. XX вв., а также работы современных украинских мастеров-ювелиров.
Очень интересен и Государственный музей книги и книгопечатания Украины. В музее собраны богатые сокровища книжной культуры украинского народа, около 56 тысяч единиц хранения. Экспозиция освещает историю отечественной книги и книжного дела со времен Киевской Руси и до наших дней; рассказывает о создании письменности у восточных славян, о рукописной книге X-XVI ст., о зарождении книгопечатания в Европе, начале и развитии кирилличного книгопечатания, об издательской деятельности Ивана Федорова и о других выдающихся творцах украинской книги XVI-XVIII ст.
Огромный интерес вызывает «Апостол», изданный во Львове в 1574 году типографией Ивана Федорова, с именем которого связано начало книгопечатания на Украине.
Не забудьте заглянуть и в музей микроминиатюр. Здесь вы убедитесь, что талантом подковать блоху владеют таки единицы....
В музее представлены такие экспонаты, как самый маленький в мире рабочий электромотор, размер которого менее чем 1 / 20 миллиметров кубических и, сложно представить, что данный аппарат почти в 20 раз меньше макового зернышка. Среди других микроминиатюр, представленных в Музее в Киево-Печерском заповеднике, есть не менее интересные, уникальные и неповторимые. Какие? Приходите, смотрите, узнавайте и удивляйтесь!

Трудно представить себе Киев без неповторимого по красоте и величию архитектурного комплекса Киево-Печерской Лавры. Если вы были в Киеве и не видели Лавры – значит, вы не видели Киева.
И очень хочется верить, что великая святыня Киевской Руси будет оберегаться и сохраняться, чтобы наши потомки смогли наслаждаться уникальным памятником всего православного человечества. Однако все зависит только от нас самих - от тех, кто живет сегодня и сейчас.

Фотографии взяты из интернета

Фресковая живопись Византии почти не сохранилась. Более долговечными и типичными для византийского стремления к красочности и великолепию оказались мозаики. Античные мозаики составлялись из кубиков мрамора и цветного камня и применялись в декоре свода.

Известна еще флорентийская мозаика, набранная из вплотную пригнанных кусочков мрамора и камня в технике инкрустации. Византийская же мозаика делалась из смальт (окрашенных эмалями кусочков стекла) и служила для украшения стен и сводов.

Дворцовые мозаичные композиций (Константинополь, Палермо) представляют охотничьи или пасторальные сцены. Но по преимуществу византийские мозаики находятся в церквах.

Декоративно-прикладное искусство Византии

Книжная миниатюра

Книжная миниатюра Византии многокрасочна: встречаются образцы торжественного стиля и более реалистические, более красочные и более строгие, принадлежавшие к императорской и монастырской школам.

Керамика и стекло

Византийская керамика еще мало изучена. Вначале изготовлялась поливная одноцветная посуда, с IX в. она имела формованный рельеф. Наибольший интерес представляют облицовочные плитки, выпуклые и вогнутые, украшенные декоративными мотивами. На плоских плитках изображались Богоматерь с младенцем или святые. Нередко композиция составлялась из многих изразцов. Позднее посуда стала полихромной. С IX в. применяется техника сграффито, т.е процарапывание по глазури или удаление широких участков поливы.

Если говорить о стекле, то наиболее примечательны витражи из настоящего стекла, покрытого цветными эмалями и вправленного в свинец, которые обнаружены в окнах апсиды монастыря Хора (Кахрие Джами в Константинополе), созданные не позднее 1120 г. На них изображены в человеческий рост Богоматерь, Христос, святые в богатых византийских одеждах, фон украшен медальонами, розетками, завитками. Цвета - синий, зеленый, багряный.

Ювелирное дело и обработка металлов

В ювелирных изделиях применялись чернь, жемчуг, драгоценные камни и в особенности эмали. Наибольшей славой византийские ювелиры пользовались благодаря великолепию палитры своих эмалей. Это перегородчатые эмали: кресты, оклады священных книг, короны. Иногда эмали сплошные, но чаще - на золотом фоне: византийцы считали, что этим металлом покрыто небо, и высоко ценили золото. Наиболее интересными являются изделия из лимбургского реликвария, венгерская корона. Они изготовлялись в царских мастерских, но серебряные изделия уступают золотым.

Для изготовления дверей использовалась бронза (двери собора Святой Софии - с тонким орнаментальным рисунком, гравировкой). Византийцы получали множество заказов на храмовые двери из европейских стран, кроме того, изготавливали ажурные бронзовые лампадофоры, кресты, кадила, плакетки (пластинки), царские врата (алтарные двери).

Камень

В области камнерезного искусства византийцы оставили только образцы архитектурного декора, например, капители Святой Софии. Резьба очень тонкая, иногда напоминающая резьбу по слоновой кости. Скульптурный рельеф плоский, ажурный, с обильным растительным орнаментом.

Ткани

Подлинность византийского происхождения тканей можно, определить преимущественно по орнаменту: излюбленный мотив - круг с фигурой животного (льва, слона, орла - символа власти). Сохранились шелка, вышитые золотой нитью. Из такого шелка выполнена далматика - просторная длинная одежда Карла Великого.

17 важнейших памятников архитектуры, живописи и декоративного искусства, познакомившись с которыми можно составить представление о том, как развивалась художественная культура в Восточной Римской империи

Подготовила Мария Гринберг

1. София Константинопольская

532-537 годы. Стамбул

Святая София — главное архитектурное творение Византии, созданное малоазийским математиком Анфимием из Тралл и архитектором Исидором из Милета. Не просто первый храм империи, но средоточие ее церковной и политической жизни, неотъемлемая часть скрупулезного, до мелочей продуманного придворного церемониала, описанного, в частности, в трактате «О церемониях» Константина Багрянородного.

Святая София стала высшим достижением архитектуры Византии, будучи наследницей античной архитектуры. Ее идею в XV веке сформулировал архитектор Донато Браманте Донато Браманте (1444-1514) — итальянский архитектор, построивший базилику Святого Петра в Ватикане. : «Купол Пантеона Пантеон — храм в Риме, построенный в 126 году нашей эры. Представляет собой ротонду, перекрытую полусферическим куполом. , выросший на базилике Максенция Базилика Максенция — храм в Риме, построенный в 308-312 годах нашей эры в форме базилики: прямоугольного строения, состоящего из трех продольных нефов, перекрытых каменным сводом. ». Действительно, гениальной догадкой авторов Святой Софии явилась мысль о слиянии двух архитектурных идей Античности: продольный корабль центрального нефа Неф (от лат. navis — «корабль») — вытянутая прямоугольная часть интерьера, ограниченная одним или двумя рядами колонн и/или стеной. На нефы часто делится пространство средневековых западных и восточных храмов, куда они пришли из древнегреческой и римской архитектуры. (длиной 80 метров) и венчающая его сфера (плоский, на низком барабане и невероятно широкий купол диаметром 31 метр) стали единым целым: распор гигантского купола «гасят» полукупола, покоящиеся на мощных, сложной формы столбах, от которых каменная масса ниспадает на паруса и арки. Благодаря этому боковые стены здания стали хрупкими, сплошь изрезанными окнами, а весь интерьер Софии оказался залит светом, преображающим каменную массу, делающим ее невесомой и нематериальной.

Тонкая скорлупка стен, снаружи нейтральная (однообразная плинфа Плинфа — широкий и плоский обожженный кирпич. ), а внутри драгоценная (золото, натуральные камни, обилие естественного и искусственного света), оказалась важнейшей находкой византийской архитектурной эстетики и воплотилась в огромном разнообразии форм. А купол Софии стал идеей фикс византийской, а затем и османской архитектуры, так никогда никем не повторенной: слишком сложным и амбициозным оказался проект архитекторов Юстиниана .

Сразу после завершения постройки Святой Софии ее купол дал трещину и затем неоднократно переживал ремонты (первый из них случился после землетрясения в 557 году), в ходе которых его укрепили, построив контрфорсы и заложив часть окон барабана. Неудивительно, что со временем внешний облик Софии сильно мутировал: ее логичный конструктивный каркас оказался скрыт мощными каменными ризалитами Ризалит — часть фасада, во всю высоту выступающая за его основную линию. , мелкими башенками и всевозможными служебными помещениями.

2. Церковь Святых Апостолов (Апостолейон) в Константинополе

VI век. Стамбул

Правителям Восточной Римской империи были свойственны смелые амбиции. О них красноречиво свидетельствует и первое христианское сооружение Константинополя — так называемый Апостолейон, воздвигнутый императором Константином I Великим (306-337) в самой высокой точке города, у Адрианопольских ворот (там, где сейчас стоит мечеть Фатих). Посвященная двенадцати апостолам, церковь стала местом хранения их мощей, а заодно и мощей императора-строителя, чей саркофаг был водружен в центре интерьера — буквально иллюстрируя идею равноапостольности Константина.

Вот что по этому поводу пишет историк Евсевий Кесарийский :

«В этом храме он приготовил сам себе место на случай своей кончины, чрезвычайной силой веры предусматривая, что по смерти мощи его сподобятся названия апостольских, и желая даже после кончины иметь участие в молитвах, которые в сем храме будут возносится в честь апостолов. Итак, соорудив там двенадцать ковчегов, как бы двенадцать священных памятников, в честь и славу лика апостолов, посреди них поставил он гроб для самого себя так, что с обеих сторон этого гроба стояло по шести апостольских».

«Жизнь блаженного василевса Константина»

Два века спустя, при императоре Юстиниане, Константинову церковь перестроили, в общих чертах сохранив, однако, первоначальный план. Апостолейон образца VI века, грандиозный крестообразный храм с пятью куполами, явился для Византии почти таким же эмблематичным образом храма, что и Святая София: на протяжении столетий на всей территории империи, начиная с Калат-Семана в Сирии вплоть до Сан-Марко в Венеции, его архитектурная идея вдохновляла византийских строителей. Видимо, именно он изображен на листе со сценой Вознесения в рукописи гомилий Иакова Коккиновафского Около 1125-1150 годов, Ватикан. .

В середине XV века церковь Святых Апостолов снесли по приказу султана Мехмета II Фатиха. Нам она тем не менее известна по множеству описаний: Прокопия Кесарийского (середина VI века), Константина Багрянородного (середина X века), Константина Родосского (середина X века) и Николая Месарита (около 1200 года).

3. Церковь Симеона Столпника (Калат-Семан)

475 год. Алеппо

В V веке в Восточной Сирии, близ Алеппо, жил Святой Симеон, открывший особый вид аскезы — стояние на столпе. Всячески отрешаясь от мирского и заботясь об умерщвлении плоти, преподобный подвергался бесчисленным искушениям, частично описанным в фильме Луиса Бунюэля «Симеон-пустынник». Проведя на высоте 16 метров несколько десятков лет, Симеон удостоился почитания христиан со всего света, в том числе персов, армян и британцев.

Вокруг того самого столпа, существующего и по сей день (византийские миниатюристы любили изображать Симеонов столп в виде колонны с капителью, завершенной изящной балюстрадой, внутри которой размещался сам святой; иногда к колонне приставлялась лесенка), в 80-90-е годы V века был воздвигнут монастырский комплекс, грандиозный замысел которого находил себе равных разве что среди императорских ансамблей позднего Рима.

Октагональное ядро Калат-Семана (в переводе с арабского — «крепость Симеона») окружено тремя рукавами. Вместе они образуют пространственный крест, почти так же, как в храме Святых Апостолов в Константинополе. Сейчас храм руинирован, и, как он в точности выглядел сразу после постройки, неизвестно, но благодаря свидетельству Евагрия Схоластика мы знаем, что центральное ядро, заключавшее столп Симеона, оставалось открытым.

Вслед за Калат-Семаном возникло целое архитектурное направление V-VI веков, представленное церквями Симеона Столпника Младшего на Дивной горе, Иоанна в Эфесе и Пророков, Апостолов и Мучеников в Герасе.

4. Диптих Барберини

VI век. Лувр, Париж

Позднеантичный императорский диптих изначально представлял собой две таблички из слоновой кости, с одной стороны отполированные и покрытые воском (на них стальной палочкой, стилем, наносились заметки), а с другой — украшенные рельефом из слоновой кости, инкрустированной жемчугами.

Сохранилась только одна створка диптиха Барберини (названного по имени владельца XVII века). На ней представлен триумф императора (какого именно — неизвестно: возможными претендентами выступают императоры Юстиниан, Анастасий I или Зенон), главу которого венчает пальмовой ветвью аллегорическая фигурка Ники, богини победы. Император восседает на коне и заносит копье, а у ног его возлежит щедрая, источающая плоды Земля (в фигуре которой историк искусства Андре Грабар Андре Грабар (1896-1990) — византинист, один из основоположников французской школы византийского искусствоведения. увидел намек на вселенскую роль византийских императоров).

По убеждению императорских иконографов и панегиристов, враги василевса подобны диким зверям. Поэтому на диптихе Барберини попираемые варвары, одетые в экзотические одежды, шествуют в одной колонне со слонами, львами и тиграми, чтобы поднести триумфатору свои дары. Совершенно античная иконография, усвоившая единственный знак новой эры — образ Христа, венчающий сцену императорского триумфа.

Диптих Барберини — одно из самых блистательных и технически совершенных творений искусства VI века. После императора Юстиниана такие диптихи перестали быть в ходу, но и среди сохранившихся предметов едва ли найдется такой же роскошный, затейливый и тонко исполненный экземпляр.

5. Венский Генезис

Первая половина VI века. Австрийская национальная библиотека, Вена

К тому же, VI веку относится древнейший хорошо сохранившийся иллюстрированный манускрипт Библии. Содержащийся в нем фрагмент текста Книги Бытия написан на пурпуре серебряными чернилами — дорогостоящая редкость, явно указывающая на царское происхождение ее владельца.

Каждая страничка Генезиса украшена миниатюрами. Некоторые из них имеют форму фризов (сюжеты на них хронологически не связаны), другие же выстроены наподобие картины и заключены в рамку: если в свитке в композиционно самостоятельных миниатюрах не было необходимости, при переходе к книге-кодексу она возникла.

Как и диптих Барберини, живопись Венского Генезиса полна античных аллюзий и напоминает росписи Помпеев: этому служат изящные колонны, портики и воздушные велумы  Велум (от лат. velum — парус) — занавес, покрывало, изображается обычно дуговидным. Изображения велумов распространены в иконописи, но восходят к Античности. , аллегорические фигуры источников и буколические мотивы. Раннехристианская живопись не торопилась расставаться со своим римским прошлым.

6. Икона Богоматери со святыми

VI-VII века. Монастырь Святой Екатерины, Синай

Античные представления об образе доминируют и на ранних иконах, например на иконе с образами Богоматери с младенцем и святыми мучениками из собрания синайского монастыря . Образы Марии, восседающей на троне, Христа и двух ангелов еще по-античному чувственны и пространственно достоверны, а их лики (скорее, лица) эмоционально нейтральны и преисполнены спокойствия.

Напротив, мученики (возможно, святые воины Феодор и Георгий — по типическому сходству с их поздними кодифицированными портретами) с золотыми крестами в руках (в знак их мученической кончины и посмертной славы) написаны так, как совсем скоро, когда завершатся иконоборческие споры , постановят восточно-христианские иконописцы и богословы. Скрытые роскошными хламидами, их фигуры походят на аппликации; маленькие символичные ножки поставлены так, будто тела зависли в воздухе, а лики (уже лики, а не лица) суровы, неподвижны и оцепенело смотрят вперед: что для жизнелюбивой Античности — сущая скука, для Византии — основанный на самоотрешении духовный идеал.

Икона написана восковыми красками (подобно другим немногим сохранившимся ее современникам из коллекции синайского монастыря и Национального музея искусств имени Варвары и Богдана Ханенко в Киеве). Живопись восковыми красками, исчезнувшая из обихода иконописцев уже к VIII веку, позволяла писать «по-горячему» (когда последующий слой красок наносился на уже высохший нижний). Благодаря этому красочная поверхность сохраняла видимыми мазки, передавая, в сущности, движение кисти, почерк и манеру художника. Подобная спонтанность впоследствии оказалась неуместной для развитых богословских представлений об иконописном образе.

7. Хлудовская псалтырь

Середина IX века. Государственный исторический музей, Москва

Хлудовская псалтырь, названная по имени Алексея Ивановича Хлудова, владевшего рукописью в XIX веке, — одна из трех сохранившихся псалтырей, созданных в константинопольском Студийском монастыре вскоре после восстановления иконопочитания (спустя два века буквального забвения изобразительного искусства , на протяжении 726-843 годов антропоморфные образы Христа и святых оставались вне закона). Эта рукопись (так называемая монастырская редакция псалтыри с иллюстрациями на полях) — самая полная из трех и обильнее всего иллюстрированная.

Самой красноречивой особенностью ее миниатюр является художественный отклик на недавние события. На иллюстрации к псалму 68:22 «И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом» изображены два иконоборца, погружающие губки на концах копий в известь, чтобы замазать ими лик Христа. Их длинные, вставшие дыбом волосы заставляют вспомнить средневековые изображения дьявола, традиционно носившего подобную прическу. На той же странице приводится эксплицитное сравнение иконоборцев с распявшими Христа (те же движения и предметы в руках), которое не оставляет первым шансов на реабилитацию — их лики, столь ненавистные средневековому читателю рукописи, были выскоблены.

8. Минологий Василия II

Начало XI века. Ватиканская библиотека

X-XI века в Византии стали временем больших агиографических Агиография — совокупность житий святых и других жанров, посвященных жизни и деятельности святых, таких как чудеса, мученичества и проч. проектов вроде минология Минологий — сборник житий святых, расположенных в порядке их поминовения в течение литургического года (с сентября по август). Симеона Метафраста , стилистической унификации житийных текстов и составления сборников, свободных от доиконоборческих маргинальных сюжетов.

Рукопись, ныне хранящаяся в Ватикане, была задумана как роскошный иллюстрированный сборник житий святых, преподнесенный императору Василию II Болгаробойце (976-1025). Каждое житие занимает всего 16 строк на странице, тогда как остальная ее часть отведена под миниатюры. Это уникальный для византийского книгописания случай подчинения текста изображению: миниатюры были написаны первыми (на нескольких страницах область текста так и осталась пустой). Кодекс сохранил имена восьми художников, трудившихся над созданием 430 иллюстраций — беспрецедентный материал для анализа не только почерка мастеров, но и вопроса об их кооперации внутри артели.

Минологий Василия II — блистательный пример зрелого византийского искусства: на миниатюрах с портретами святых и сценами их мученичества найден тонкий баланс между имитацией реальности, характерной для Античности, и средневековой условностью и аскетичностью. Естественные, свойственные природе формы превращаются в геометрические; мягкие полутона — в золотой ассист Ассист — линии, нанесенные золотом по красочному слою. Символизирует божественный свет. ; лица с индивидуально-конкретными чертами — в застывшие симметричные лики.

9. Мозаики и фрески монастыря Осиос-Лукас в Фокиде

Около 1040 года. Греция

Своего апогея это художественное направление достигло в ансамбле монастыря Осиос-Лукас (Преподобного Луки) в Фокиде. Его кафоликон (главный храм) и крипта (подземное помещение) сохранили удивительные мозаики и фрески 40-х годов XI века — времени так называемого аскетического стиля, востребованного не только в монастырях, но и среди провинциальных князей (мозаики и фрески Софии Киевской выполнены в той же манере). Можно предположить, что эта эстетика сформировалась в художественных кругах Константинополя: на это косвенно указывает исключительное качество исполнения греческого ансамбля.

На блистающем золотом фоне купола кафоликона Осиос-Лукас представлено cошествие Cвятого Духа на апостолов — довольно редкая в Византии иконография, прославленная в описаниях константинопольского Апостолейона.

Не следуя натуре, мозаичисты Осиос-Лукас редуцируют фигуры святых почти до символов, акцентируя лишь наиболее значимые детали — жесты персонажей и их огромные одинаковые застывшие глаза. Искусная мраморная облицовка стен демонстрирует византийское понимание иерархии архитектуры: евангельские сцены и образы святых на золотом фоне витают на уровне сводов, тогда как нижние плоскости стен занимает абстрактный рисунок натурального камня.

Среди редкостей Осиос-Лукас — крипта под кафоликоном, место погребения преподобного Луки, расписанная одновременно с самим кафоликоном фресками на сюжеты праздников и страстей Христовых. Значительное место в росписях всего ансамбля занимают образы святых, многие из которых — монахи, в том числе местночтимые (Лука Гурникиот, Никон Метаноит, Лука Стириот). Монашеский и местный характер программы декорации храма сочетается с высокородным столичным заказом: основателем монастыря был император Роман II (умер в 963 году).

Грандиозный для своего времени проект Осиос-Лукас являет образец средневизантийского синтеза архитектуры, живописи и скульптуры, создающего идеальную иконографическую схему крестово-купольного храма.

10. Потир императора Романа

X век. Сокровищница собора Сан-Марко, Венеция

Потир (литургический сосуд, используемый для освящения вина и принятия причастия) — одна из драгоценностей, привезенных из Константинополя в Венецию участниками Четвертого крестового похода в 1204 году . Выполненный из сардоникса, позолоченного серебра, жемчуга и перегородчатой эмали, этот потир являлся вкладом некоего византийского императора в одну из столичных церквей: на основании его ножки выгравирована надпись с просьбой о Божьей помощи императору, описываемому в эпитетах «верный» и «православный». Считается, что этим императором был Роман I Лекапин (920-944), взошедший на престол после Льва VI (886-912).

В верхней части сосуда располагаются пятнадцать эмалевых пластин, обрамленных жемчужными нитями. На них представлены полуфигуры Христа, Иоанна Крестителя, Богоматери, евангелистов и Отцов Церкви — в сущности, роспись церкви в миниатюре, — сохраняющие и ее центральные образы, и их иерархическую структуру.

11. Священная корона Венгрии

1074-1077 годы. Парламентский дворец, Будапешт

© Wikimedia Commons

© Wikimedia Commons

© Wikimedia Commons

Композиционный центр короны украшают эмалевые пластины с образами Христа и императора Михаила VII Дуки (вероятно, предназначенные для другого, неизвестного предмета, преподнесенного византийским василевсом правителю Венгрии и инкорпорированного в корону позднее). На одной стороне короны восседает Христос, окруженный архангелами Михаилом и Гавриилом и несколькими святыми (Георгием и Дмитрием, Козьмой и Дамианом), обращенными ликами к Царю Небесному. На другой стороне короны, будто отражающей ее фронтальную часть, по сторонам от византийского самодержца восседают его сын Константин и царь Венгрии Геза I. Они взирают на василевса c тем же видом покорности и подчинения, что и святые — на Высшего Судию.

Что такое фреска? В переводе с итальянского слово fresco значит "свежий", "непросохший". По сути, это понятие связано с уникальным искусством храмовой настенной росписи, особая техника которой требует высочайшего мастерства. Методика "фреска на стену" - это живопись по сырой штукатурке affresco. Она является противоположностью asecco, росписи по сухой поверхности. При высыхании штукатурки, расписанной фресками, образуется тончайшая пленка на основе известкового кальция, которая служит естественной защитой для рисунка. Таким образом, изображение становится буквально вечным.

Разнообразие способов

Сегодня метод "фреска на стену" используется для создания рисунков сакрального характера внутри церкви, независимо от техники или материала, с которым работает художник. Существует несколько способов, которых придерживается мастер в своей работе. "Фреска на потолок" самая сложная, ее можно расписать только лежа.

Существуют технологии, когда по уже готовой, высохшей фреске делается вторичная дополнительная роспись темперой, маслом или акриловыми красками. Наиболее распространенная техника фресковой живописи, это так называемая фреска буон, что означает "чистая фреска". Первое упоминание об этом методе содержит трактат итальянского живописца Ченнино Ченнини, жившего в 15-м веке.

История настенных рисунков

Когда появились первые фрески, неизвестно, можно только предположить, что в эпоху Эгейской культуры, во втором тысячелетии до нашей эры, похожие изображения уже существовали во множестве. Краски накладывались на примитивную основу, напоминающую казеиновый клей, а техника рисунка не поддается никакой классификации, ясно только, что она была ближе к "асекко". Расцвет фресковой живописи приходится на античный период. Позже христианство приняло это искусство, поскольку именно фрески собора или церкви наиболее полно отражали библейские сюжеты.

Материалы

Что такое фреска с точки зрения самого художника? Это, прежде всего, тонкая, ювелирная работа кисти. Церковные фрески отличаются проработкой самых мелких деталей. Художник может неделями выписывать один сюжет, иногда кажется, что работа стоит на месте, настолько скрупулезно трудится живописец. Но зато когда фреска закончена, от нее невозможно глаз оторвать.

В древности на Руси была в ходу смешанная настенная живопись, основным материалом являлись краски на водной основе, которые наносились на сырую штукатурку, а затем дополнялись темперой на животном или растительном клею, иногда яичном.

В Европе люди начали понимать, что такое фреска, с началом эпохи Возрождения. Именно церковные стены стали главным мерилом мастерства художника. Искусство фресковой живописи достигло наибольшего расцвета в Италии в период Ренессанса. В этой области работали великие мастера, такие как Микеланджело и Рафаэль.

Античные фрески

В трактатах Витрувия описывается технология штукатурного покрытия внутренних стен, на которые позднее наносились фресковые рисунки. Это были смеси на известковой основе, накладываемые в семь слоев с выглаживанием до блеска. В первые два слоя добавлялся песок, в последующие три - глиняный композит, а в два верхних - мраморная крошка. Чтобы не было трещин, штукатурка слегка разбавлялась водой, а все слои утрамбовывались.

Для крепости в смеси добавлялись армирующие компоненты, толченый кирпич, пемза, солома и пенька. Многослойное нанесение штукатурки способствовало медленному высыханию, что давало художнику возможность заниматься росписью в течение долгого времени. Затем по окончании работы рекомендовалось покрывать фрески смесью оливкового масла с пчелиным воском.

Византийские фрески

Самый трудоемкий процесс по росписи описан в "Ерминии Дионисия" в 17-м веке. Фрески в Византии отличались многообразием и размерами. Штукатурка высыхала, прежде чем работа была сделана. Количество слоев постепенно уменьшали, и в конце концов вместо семи стали использовать только два слоя. Вместо мраморного порошка стали вводить лен и паклю, которые хорошо сохраняли влагу. От трещин избавлялись добавлением негашеной извести. Самая ранняя Византийская фресковая роспись находится в церкви Святой Марии в Риме. Поверхность рисунков отполирована, причем в дальнейшем византийские художники отказались от этого трудоемкого процесса.

Древнерусские фрески

Ранняя русская фресковая живопись выполнялась в манере византийской. Влажная штукатурка использовалась в течение четырех дней. Художники задействовали это время для нанесения фресок по всей площади. Однако именно за четыре дня грунт для фресок, левкас, приобретал нежелательные свойства, и при нанесении на него красок безвозвратно портил их за счет реакции со скипидарными наполнителями.

Сроки росписи пришлось резко сократить. В наставлениях епископа Нектария рекомендуется не оставлять левкас "без письма" на два часа и не делать перерывов на обед. И все равно окончание работы нередко совпадало с полным высыханием основы. Последние мазки делались яичной темперой, а уже в 18-м веке фрески стали писать масляными красками. Характерно, что фрески Рублева, известного иконописца, а также Феофана Грека, его современника, писались только темперными красками.

Фрески итальянского происхождения

Что такое фреска "буон"? Дословно это означает "чистая". Иначе говоря, это многослойное нанесение красочных слоев с промежуточной просушкой. Такая техника выгодна по скорости, но она проигрывает в нюансах цветовых решений.

Спустя некоторое время фресковая живопись стала поэтапной. Просохшие работы дописывались темперными красками "по сухому", и эта методика вполне себя оправдывала, так как у художников появилась возможность разделить свое творчество на отдельные сегменты и неспешно выполнять работу, зная, что фактор быстро подсыхающей штукатурки уже не имеет значения.

"Чистая" методика

По методу "буон" была разработана целая система, своеобразное руководство, по которому художник добивался оптимального результата. Вся фреска, если ее размер составлял не менее двух квадратных метров, делилась на отдельные участки, нормы одного дня, так называемые джорнаты. Кроме того, работа планировалась по высоте, чтобы при росписи верхних участков не забрызгать нижние. Некоторые фрески создавались по другим технологиям. С 15-го века существовала так называемая фреска-мозаика, которая не расписывалась, а выкладывалась мелкими кусочками смальты или полудрагоценных камней.

По окончании росписи фреску обязательно шлифуют, часто с нанесением воскового слоя. Росписи Перуджино и Джотто всегда были отполированы до блеска, что придавало им своеобразный имидж. В такой же манере фрескового письма работали Тинторетто и Тьеполо.

Периодизация

Раннее средневековье в Европе - это период с конца V в. (отсчет идет от 476 г., когда произошло крушение Западной Римской империи) до середины XI в.

Это было время глубокого упадка европейской цивилизации по сравнению с античной эпохой. Он выражался в господстве натурального хозяйства, в падении ремесленного производства и, соответственно, городской жизни, в разрушении античной культуры под натиском бесписьменного языческого мира.

На политической карте Европы в этот период преобладали варварские и раннефеодальные королевства, а в идеологии наблюдалось полное господство христианской религии, которая оказывала решающее воздействие на все стороны общественной и личной жизни.

Ранний период.

С конца IV в. началось «великое переселение народов». Вандалы, готы, гунны и другие народности вторгались в пределы Западной Римской империи, получая поддержку угнетенного местного населения. Когда в 476 г. Западная римская империя распалась, на ее территории образовался ряд недолговечных государств. В Галлии и Западной Германии - франки, на севере Испании - вестготы, в Северной Италии - остготы, в Британии - англосаксы, смешиваясь с коренным населением, состоявшим преимущественно из кельтов и так называемых римлян, образовывали конгломерат различных национальностей, объединенных понятием «римский гражданин». Везде, где господство Рима пустило более глубокие корни, «романизация» захватывала все области культуры: господствующим языком был латинский, господствующим правом - римское право, господствующей религией - христианство. Варварские народы, создававшие свои государства на развалинах Римской Империи, оказались либо в римской, либо в романизированной среде.

Поздний период.

На первом этапе позднего феодализма (XI-XII вв.) ремесло, торговля, городская жизнь были слабо развиты. Безраздельно господствовали феодалы-землевладельцы. Король был скорее декоративной фигурой, завершавшей иерархическую пирамиду, первым среди равных, но не олицетворением государственной власти. Однако с конца XI в. (особенно во Франции) королевская власть начинает укрепляться, Второй этап в истории зрелого европейского Средневековья (XI в.) связан с дальнейшим ростом производительных сил феодального общества. Оформилось разделение между городом и деревней, интенсивно развивались ремесла и торговля. Устраняется феодальная анархия, королевская власть становится сознательной выразительницей идей государственного развития страны. Опорой этой власти становятся рыцарство и богатые горожане. Мощного развития достигает экономика и культура феодальных городов. Некоторые из них добиваются самоуправления. В Италии и других странах возникают города-государства (Венеция, Флоренция).

Особенности мировоззрения

Феодальное общество породило новую культуру , отличную от культуры античного рабовладельческого общества. Главной ее носительницей была церковь , охранительница и защитница класса феодалов. Средневековая культура заимствовала от погибшего древнего мира лишь христианство да несколько полуразрушенных городов. Вся культура раннего средневековья получила религиозную окраску. Античную философию сменило богословие, пришли в упадок математические и естественнонаучные дисциплины, литература свелась к житиям святых, история - к монастырским Хроникам . В эпоху раннего средневековья в Европе резко преобладало деревянное зодчество , памятники которого не могли дойти до наших дней.

Для юго-восточной части Европы, входившей в состав Восточной Римской империи (Византии) или испытавшей ее влияние, наиболее распространенной формой построек были базилики (в переводе с греческого - «царский дом»). Здания удлиненной формы с полукруглым или граненым выступом в восточной части - алтарем (апсидой). Бывшие в Древнем Риме преимущественно общественными зданиями, теперь они превратились в базиликальные храмы . Затем стали приобретать все большее значение здания с центрическим планом - крестово-купольные храмы. В таких храмах купол, опиравшийся на четыре столба, находился на перекрытии нефов.

В средние века особенно большое распространение получили так называемые рыцарские турниры - публичные состязания рыцаря в уменье владеть оружием, отражавшие военную профессию феодала. В рыцарской среде создавались военные песни, прославлявшие подвиги рыцарей. В дальнейшем циклы военных песен превращались в целые поэмы.

Наиболее знаменитой из них была «Песнь о Роланде», возникшая в Северной Франции в XI веке и окончательно отработанная в XII веке. Сюжетом ее были походы Карла Великого в Испанию, представленные в идеализированном виде.

Такой же героической поэмой с чертами прославления народного героя была «Поэма о Сиде», появившаяся в XII веке в Испании, в которой нашла отражение многовековая борьба испанских народов против арабов.

Третьей наиболее крупной поэмой, созданной в Германии в начале XIII века, была «Песнь о Нибелунгах», в которой сказочные элементы переплетались с раннесредневековыми историческими преданиями (Брунегильда, Аттила и др.) и рыцарским бытом более позднего времени (XII-XIII вв.).

В XII веке появились, быстро получив широкое распространение, рыцарские романы,

Наибольшей известностью пользовались циклы романов о древнебританском короле Артуре, которыми зачитывались в замках Англии и Франции, и романы Амадиса Голльского , читавшиеся в Испании, Франции и Италии.

Большое место в рыцарской литературе занимала любовная лирика. Миннезингеры в Германии, трубадуры в Южной Франции и труверы в Северной Франции, воспевавшие любовь рыцарей к их дамам, были непременной принадлежностью королевских дворов и замков крупнейших феодалов.

Период средневековья занимает достаточно длительный временной отрезок - с V до XIV в ., т.е. приблизительно тысячелетие . в рамках средневековой эстетики и средневекового сознания принято выделять три больших региона: Византия, западноевропейское средневековье, восточноевропейский регион (Древняя Русь).

Формирование византийских эстетических представлений происходит на рубеже IV и V вв. В IV в. Римская империя распадается на две самостоятельные части - западную и восточную. Императором восточной части стал Константин , она устояла в последующих бурях, сохранилась и после падения Рима как империя ромеев.

Начальные этапы развития византийской культуры отмечены противоборством двух подходов к пониманию роли художественных изображений в христианской культуре. Речь идет о сторонниках иконоборчества и сторонниках иконопочитания .

Позиции иконоборцев основывались прежде всего на библейских постулатах о том, что Бог есть Дух и его никто не видел, а также на указании: «Не сотвори себе кумира, и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в водах ниже земли». Такого рода пафос вдохновлял, в частности, императора Константина V, который принадлежал к истовым иконоборцам, провозгласившим единственным образом Христа евхаристические хлеб и вино.

В ряду активных сторонников иконопочитания был Иоанн Дамаскин (675-749). Позиции иконоборцев оставались влиятельными на протяжении чуть более ста лет. Вселенский собор 787 г., посвященный вопросам иконопочитания, пришел к выводу: «...что повествование выражает письмом, то же самое живопись выражает красками». И если книги доступны немногим, то «живописные изображения и вечером, и утром, и в полдень - постоянно повествуют и проповедуют нам об истинных событиях».

К VIII в. в Византийской империи существовало уже множество живописных изображений Христа. В целом, обсуждая художественные особенности византийских икон, нельзя не отметить их строгую каноничность , которая обнаруживается не только в строгой иерархии цветов , установившейся в тот период, но и в композиционных приемах изображения .

Так, изображение Христа строго регламентировалось, могло быть только фронтальным , в то время как изображение Богоматери, апостолов могло даваться в три четверти ; в профиль изображали лишь отрицательные образы - образы сатаны, ада .

Символика цвета

Каждый цвет, наряду со словом, выступал важным выразителем духовных сущностей и выражал глубокий религиозный смысл.

Высшее место занимал пурпурный цвет - цвет божественного и императорского достоинства .

Следующий по значению цвет - красный, цвет пламенности, огня (как карающего, так и очищающего), - это цвет животворного тепла и, следовательно, символ жизни.

Белый цвет часто противостоял красному как символ божественного цвета. Одежды Христа в византийской живописи, как правило, белые. Уже со времени античности белый цвет имел значение чистоты и святости, отрешенности от всего мирского, т.е. цветного.

Затем - зеленый цвет , который символизировал юность, цветение.

И, наконец, синий и голубой воспринимались в Византии как символы трансцендентного мира.

Фрески и мозаики Византии.