Обычаи и традиции сибиряков. Сибиряк: Ценности и традиции

Раздел:
Сибирская кухня, сибирские традиции
18 -я страница

Разум россиян Сибирью прирастать будет.
Благодатные земли и чистейшая экология Сибири оптимальны для спецпоселений, каторги и лагерей, всемерно способствующих просветлению и укреплению российских умов.

В условиях монотонности, упорядоченности крестьянской жизни и отдаленности от центральных районов свадьба (и подобные события) превращались в яркое театрализованное представление, драматизированный обряд, венчающий важнейший выбор в жизни молодых людей.

Обряд российской свадьбы, родившийся в глубокой древности, был принесен в Сибирь, но сохраняя главные сюжетные и структурные компоненты, претерпел определенные изменения.

Молодежь в Сибири, более свободная по духу и нравам, имела возможность свободного выбора спутника жизни. Важнейшим условием создания семьи являлась хозяйственная целесообразность. Исследователи отмечали, что, по документам XVIII - начала XIX вв., невесты часто был старше женихов: семья старалась «заполучить» в дом, прежде всего, работницу.

В Енисейской губернии в ряде мест был распространен обычай формального похищения невесты. М. Ф. Кривошапкин, описывая этот обычай, замечает, что, договорившись по согласию, жених «похищал» невесту. Мать невесты вопрошала при этом: «Как в глаза людям смотреть? В чужой дом, поди, дочь отдаю. Своими руками отдать, что ли? У нас ей хуже живется? После «похищения», правда, невеста возвращалась (обряд соблюден), а затем начинался ритуал сватовства.

Сватунья от имени жениха шла сватать невесту. На первой ступеньке крыльца она говорила: «Как твердо и крепко стоит нога моя, так будет крепко и твердо слово мое. Чтоб что я думаю, то и исполнилось». Становились на ступеньку только правой ногой. Сватать мог и сватовщик.

Пройдя в избу, сватунья садилась под матицу, на скамью. «Под матицу не сядешь - в новой семье связи не будет», - говорили в Сибири. Матица дом вяжет, и скамья при этом должна быть продольная, а не поперечная матице, иначе жизнь поперек пойдет!

Сватунья сначала заводила разговор «ни о чем», а потом сообщала: «Я к вам пришла не пировать, не столовать, а с добрым делом, со сватаньем!

У вас невеста, а у меня - жених. Станемте-ка родство заводить!» Отец отправлял мать за загородку, в куть к невесте - дело-то девичье. Невеста в Сибири была вольна выбирать, могла и отказать. Отец в таком случае говорил: «Молода ведь, хочет побыть в девках, отцу-матери поработать, ума-разума накопить». Или мог сказать: «Ждите до проку (т. е. через год)». В случае согласия сватунье передавался платок невесты. Все «переговоры» вел отец невесты.

Затем назначался особый день рукобития. В этот день отец, мать жениха и сватунья |шли в дом невесты «Удостоверялись», что невеста именно та, что нужна их сыну, и скрепляли рукобитием важное событие. Это был старинный обычай народной «скрепы» серьезного дела.

Отцы били по рукам. «Господи, благослови, в добрый час». Молились. Отец благословлял невесту. Затем пили по рюмочке «разъездной», а невеста с подругами проводила ночь «в рыданиях и причитаниях» - пели песни « с упреками и слезами», за то что «отдают в чужой дом».

На смотренье, через сутки, встречались «впервые» невеста с женихом. Здесь были родные, крестные родители, приглашали: «Беседовать просим». На столе вино, лакомства. «Вот, смотрите нашего жениха, а нам кажите-ка невесту свою», - говорила крестная мать. Невеста и жених становились на одну половицу под руку, ближе к образам жених, а к двери - невеста, затем происходило обручение с поцелуем, обмен кольцами.

Важен был обряд с платком, когда невеста, жених, отцы их брались за четыре угла плат-ка, а затем невеста и жених переплетались углами и целовались. После этого все садились за столы; угощения и лакомства обносили всем - взамен гости клали деньги. Жених на тарелке дарил подарок невесте, та принимала с поцелуем.

Невеста провожала жениха на крыльце дома. Все уезжали. Молодежь оставалась у невесты, затем жених возвращался один, и начиналось веселье: песни, игры, угощения. Песни в этот раз пели более веселые. В них - примирение с новой жизнью, описание будущей жизни невесты в доме жениха и др. Веселье продолжается допоздна.

Следующим этапом была вечеринка, или «девичник». В этот день невеста с подругами шла в баню, ей расплетали косу. Возобновлялись слезы. В бане невесту накрывали платком, затем наряжали, вели в дом.

На украшенном возке приезжал разряженный жених с целой свитой друзей. Он торже-ствует! Один из родственников невесты, «зватай» приглашает всех в дом. Входят сватунья, затем жених, потом все остальные. После приглашения садятся за столы: допоздна поют песни, угощаются, общаются, ведут разговоры о свадьбе...

После рукобития и до свадьбы назначались должностные лица свадьбы. Обряд предполагал следующих: для жениха и невесты благословленные отец и мать (крестные родители), со стороны невесты - две свахи, одна постельница (чаще всего ей была повитуха), один продавец косы, один «заобразник» (мальчик с иконой-«образом») и двое бояр. Со стороны жениха - один тысяцкий, один дружка (знаток всех обрядов, управитель свадьбы), одна подружка, две свахи, четыре боярина.

Завершает ритуал бракосочетания день свадьбы. Действие продолжается в этот день с восхода солнца и до «за-полночи». Дружка жениха разряжен: через плечо у него полотенце празднично - вышитое, пояс нарядный с висящими на нем платочками, в руках - плеть. Он ранним утром навещает невесту. «Как спалось? Как здоровье?» - справляется от имени жениха.

Вторым приездом дружка везет подарки от жениха, - «Повелел князь наш передать», - говорит. Дарили обычно: платки цветные, шубу соболью, наряд подвенечный, зеркало подставное и др. «Приглашать ли князя ко красну крыльцу?» - спрашивая дружка и разговор шел о дальнейших действиях в этот день.

Младший брат невесты везет приданое: перину, подушки, одеяло, полог, различное шитое и натканное в сундуке. Едет он с образом и со свечой. С ним на санях сидит «приданка», повитуха-постельница. Она едет готовить в подклети или другом месте брачную постель. Следуют угощения, взаимные одаривания платочками.

А в доме невесты - праздничное оживление. Готовят невесту к венцу; она одевается перед зеркалом с рыданиями, «прощается» с подругами. Затем все садятся за стол. Рядом с невестой ее младший брат, - продавец косы. Жених уже уведомлен о готовности в доме невесты.

Проехав по всем улицам деревни, к дому невесты подкатывает свадебный поезд-процессия. Традиционны возгласы: «А тот ли это дом», «Открывайте ворота!» Но это только за откуп: нужно выложить «гривну золотую» за ключ от ворот. Въезжают во двор. Здесь свахи обмениваются пивом и далее следует ритуал ввода «во дом, во палаты».

Младшему брату невесты нужно «золоту гривну на поднос выложить, - русу косу невестину выкупить». Ударяет плетыо - «Мало!», требует еще денег. Наконец, «косник» доволен полученной суммой. Сваха слегка расплетает косу невесте.

Все вместе садятся за стол. На нем всевозможные кушанья. Жених и невеста не имеют права пить на свадьбе: слегка пригубливают вино. Следуют три перемены блюд. Перед родителями невесты ставят гуся, которого по обряду они должны съесть вдвоем. Гусь символизировал нравственную чистоту и непорочность невесты.

Идет взаимное одаривание подарками с прибаутками и тостами за молодых. Наконец собираются ехать в церковь. Родители невесты благословляют молодых. Следуют три глубоких поклона. Все рассаживаются в сани. Впереди поезда мальчик - «заобразник» держит в руках Образ Благословенный.

Дружка держит его за руку и с «приговором» три раза обводит поезд, и процессия трогается к храму. Веселье, песни, прибаутки! По традиции у всех головы не прикрыты шапками. Лошади и дуги саней украшены лентами, колокольчиками, шаркунчиками. Кругом стреляют из ружей. Встречные поздравляют молодых.

В церкви «таинство освещения брака и молитва за благополучие ея» по православному обряду дополнялись чисто сибирским обычаем когда на полу храма расстилался платок и молодые становились на него, жених правой ногой, а невеста - левой. При этом считалось счастливым поверьем, - если невеста во время венчания сжимает в левой руке корку хлеба, - значит, жизнь пройдет в довольствии.

Далее свадьба перемещается в дом жениха. Подъезжают к дому, а дружка громко объявляет: «Прибыл наш князь новобрачный, с молодой княгиней и со всем полком, честным поездом на широкий двор. Приказал объявить, что он под злат венец встал и Закон Божий на голову получил! Извольте встречать с радостью!»

Встречают хлебом-солью, молятся, садятся за стол. Начинается свадебный пир. Первая чарка вина наливают жениху, - он передает ее отцу. «Ну, сынок, с законным браком», - поздравляет отец. Для жениха и невесты ставится одна тарелка на двоих. Гости едят, выпивают, молодых поздравляют, непрерывно подаются угощения, лучшие кушанья.

Блеснуть поварским искусством считалось делом чести. После третьей перемены блюд молодых выводили из-за стола. Далее следовал ритуал переплетения косы. Невесту накрывали платком, и свахи невесты и жениха, с песнями расплетая девичью косу, заплетали ее в две, укладывали их на голове в новом виде, затем надевали на голову кокошник или повойничек. Все присутствующие гости подхватывали песню о косе. Родителям наливались полные чарки, и те еще раз поздравляли «дитятей с законным браком» и благословляли на «подклеть».

Повитуха-постельница торжественно отмыкала помещение, первым входил «заобразник» с иконой, следом свахи, молодые. Молодых оставляли, - дружка уходил последним, унося свечи. А в светлице продолжался «пир горой» с шутками-прибаутками, пес-нями...

Утром в дом молодого мужа собирался весь вчерашний поезд, все гости. Молодых отправляли в баню, затем обряжали, и далее шло представление родителям. Невеста показывала свое шитье родителям мужа, свекровь придирчиво оценивала мастерство. Потом молодые ехали в дом тестя и тещи - приглашали на пир.

К обеду, наконец, все гости были в сборе. Все рассаживались по своим местам. На почетном месте сидели ее и его родители, крестные, родственники, а молодая угождала им, ухаживала, накрывала и подавала на столы, старалась показать, какая она проворная хозяйка. Часто проходили и шуточные «испытания» жениха на мастерство, например: вытесать клин на камне или насадить топор на топорище.

Пир продолжался до ночи и часто, - он длился не один день. Продолжался уже без особой обрядности. Но дружка, друзья молодых вносили импровизированные дополнения, розыгрыши, шутки: не зря свадьба считалась целым представлением. Веселись, народ!

Свадьбы часто накладывались одна на другую, шли чередом, и вся деревня практически значительную часть зимнего времени, отдыхая от трудов праведных, становилась участницей свадебного обряда, яркого самодеятельного народного действия.

По описаниям, в Сибири было принято рождение младенца сопровождать определенными обрядами. Когда новорожденного мыли, то в воду клали серебряные деньги, которые брала потом себе бабка-повитуха.

В отличие от «российских» обычаев («беречь дитя от зглазу»), о рождении извещали всех родственников, родителей, близких друзей: они приходили и приезжали навестить родительницу, при этом каждый одаривал новорожденного серебряными деньгами, которые клали под подушку матери ребенка или новорожденного.

Родительницу непременно, если позволяло здоровье, водили в баню через день. Сибиряки говаривали: «Банька - вторая мать». После бани поили взваром из ягод, из слабого пива с изюмом, черносливом, имбирем. Кормили родительницу кашей из цельного пшена с изюмом.

Этнографы отмечали, что в Сибири редко когда младенцев долго кормили молоком матери, чаще через 3-4 месяца начинали кормить коровьим молоком. Молоко давали младенцу, вливая его в рожок. Малыш подрастал, качаясь в колыбели - «зыбке», сплетенной из сосновых дранок на черемуховой дужке.

Зыбка подвешивалась на кожаном ремешке к гибкому «очепу» - березовой жерди, продетому в потолочное кольцо. Зыбка сверху накрывалась специальной накидкой-«шатром». Она была тем «малым миром», из которого младенец шагал в жизнь...

Древний языческий обряд исполняли на девятый день рождения ребенка по всей России. В Сибири он был таким: приносили кружку чистой воды, в которую предварительно на ночь клали серебряные деньги. Родительница поливала три раза бабке-повитухе воду на руки, а та ей обратно. Потом повитуху одаривали 15-20 руб. денег, несколькими фунтами хорошего масла и фунтом чая и несколькими аршинами полотна или холста.

Данный обряд должен был символизировать передачу ответственности за дальнейшую жизнь младенца от повитухи - матери. Одновременно, вода выполняла очистительную функцию и символизировала промежуточный этап прихода младенца в этот мир.

Великое таинство крещения было для русского человека важнейшим условием приобщения к Богу, к Царствию Божию.

«Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. … должно вам родиться свыше».

Согласно христианской традиции, при крещении ребенок нарекался именем какого-либо святого, который становился его небесным заступником и покровителем. Крещение ребенка совершалось по вере воспреемников, становящихся духовными родителями крещаемого.

На крестины собирались родственники, близкие друзья семьи, обязательно – «названые родители» (кум и кума), бабка-повитуха. Стол обязательно застилался белой скатертью, на нее ставили хлеб-соль. На лавку под иконы стелили шубу, мехом вверх и укладывали младенца. Затем повитуха брала его и передавала куме, затем все шли в церковь для выполнения обряда крещения.

По окончании общепринятого в России православного обряда крещения ритуал с шубой повторялся. Крестная мать брала ребенка с шубы и передавала родной матери со словами: «Зовут вот (имя). С днем ангела тебя (имя), с новым счастьем. Дай Господь доброго здоровья на многие лета, а вас с сыном (дочерью) с радостью теперича». После общей молитвы, родители приглашали «угощаться». Все поздравляют друг друга: отца- с «наследником», кума и куму – с «крестником», дядю - с «племянником», родителей- с сыном, бабушку- с внуком.

На «крестины» готовили кашу из «сарочинского» пшена, сваренную на молоке, а в постные дни на воде. Кашу посыпали сверху сахаром. Всем собравшимся на крестины под-носили вино, а затем кашу. Поэтому случаю в Сибири бытовала поговорка: «Я у него на крестинах кашу ел».

Повивальной бабке, которая считалась особо почетной гостьей, на кашу клали немного серебряных денег. Куму и куме дарили полотенца, полотно. Если ребенок был в семье первым («первородным»), то часто, подшучивая над отцом малыша, старались подсунуть ему ложку каши с солью и перцем. При этом говорили, что отец должен разделить страдания матери.

Бывало и так, что бабушка специально обливала свой фартук вином; по-поверью, внук быстрее начнет ходить.

Жизненный путь человека завершается смертью... Сибиряки относились к ней уважительно, мудро и спокойно. Достойно умереть в глубокой старости означало то же, что и жизнь прожить «в чести» общества.

Величайшим благом было умереть, не намаявшись самому и не доставив маеты и страданий родным и близким. Обычно, вступая в преклонные годы, люди заранее готовили материал для домовины-гроба, считалось вполне естественным, если крестьянин сам, любовно и аккуратно мастерил себе домовину. И стояла она потом на амбаре или под крышей сарая «до востребования» многие годы.

Как и везде на Руси, умершего человека, «грешно тело», обмывали и одевали в чистые, жела-тельно новые одежды. Омовение умершего рассматривалось как очистительный обряд. Омовение ни в коем случае не должны были совершать родственники. В Сибири было принято, чтобы «смертное» шилось только из холста и не было покупным.

Домовину с покойником ставили в горнице, в переднем углу, на лавку или стол, украшенный полотном, кисеей или ковром. Покойник обязательно должен был лежать головой к «божнице». Пол устилали еловыми или, чаще, пихтовыми «лапками» - веточками. У тела непременно сидели дети, внуки, близкие усопшего. Обряд обмывания, прощания, сопровождался причетами, причитаниями, рыданиями, плачем, приговорами. Если в семье покойника были девушки, они распускали по плечам волосы и повязывали голову черным платком.

В традиционной похоронной обрядности старой Сибири важное место занимали старинные причеты. Печальная песня-плач служила средством психологической разрядки в страшном горе.

Долгие длинные причитания безутешных вдов, матерей родных складывались с древности в прошальные песнопения: горестные, торжественные и строгие, берущие за душу. Услышанный однажды плач, запоминается на всю жизнь…

Плач матери по умершей дочери:

Ой, да ты моя доченька!
Ой, да ты моя милая!
Где ты моя красавица?
Куда ты делась пташечка?
Да за што же ты на меня обиделась?
Да за што же ты рассердилась?
Ой, да зачем ты меня покинула,
Сироту-то меня горе-горькую.
К кому я теперь пойду?
Кому печаль мою расскажу?
Ой, да ты моя доченька…

Из плача по умершему мужу:

На кого же ты нас оставил, сокол ты наш ясный?
Отлетаешь ты от нас в дальную сторонушку, ничего ты не ведаешь,
не чувствуешь, как мы здесь горькие в сслезах убиваемся!
Не воротишься ты к нам к горе-горьким, не поглядишь ты больше
на нашу жизнь несчастную.
Не придешь-то ты больше на пиры и беседушки,
не взглянешь-то ты больше на свои поля-на колосыньки, на свою
на скотинку на сиротскую,
не войдешь-то ты больше в свою избу теплую…
Избрал-то ты себе холодное гнездышко…
…Соберутся-то у нас сейчас гости званые,
гости званые-приглашенные, не на радость-то они соберутся к нам,
а на слезы-то, да на сетованья, все родны наши, все знакомые…

(Плачи-причеты записаны М.В. Красноженовой в начале ХХ в.)

В Енисейской губернии был еще ряд общепринятых обрядовых действий на похоронах. Многие старушки завещали похоронить себя в венчальных платьях. Обувь покойника называлась «калишки», «босовики» и шилась из 2-3 слоев плотного белого холста. Покойника хоронили опоясанного поясом.

К внешнему углу дома умершего сразу после смерти прикрепляли маленький лоскуток из белой ткани, чтобы «душа могла в 40 дней прилетать к дому и вытирать слезы». У покойника ни в коем случае нельзя было стричь ногти и волосы. После похорон одежда усопшего раздавалась друзьям и близким. Покупалась также новые платья и дарились для поминовения.

К усопшему ходили все, знакомые, чужие, обязательно съезжались из окрестных селений даже дальние родственники. Все выражали чувство сострадания, соболезнования близким, соблюдали традиционное приличие. Современники отмечали, что в Сибири прощаться приходит множество чужих, посторонних людей, приходят, чтобы «посмотреть, как одет, какою парчою покрыт, плачут ли родные».

Всякому входящему в дом подавали рюмку водки или стакан чаю. Все трое суток, пока покойник лежал дома, ворота обязательно оставляли открытыми. Несколько человек обслу-живали приходящих, помогали раздеться, подавали утра до вечера чай, грели самовар, а один из них подавал милостыню нищим.

Икону в Сибири было принято ставить не на грудь усопшему, а в голове. Покойника прикрывали полотном, парчою. На столик или полку в изголовье обязательно ставили чашку с водой. «Чтобы душа смогла умыться», - говорили знающие люди. Свечку ставили в сосуд с зерном. В гроб стелили кудель и веничные листья.

Хоронили покойника на третий день. «Вязки» от рук и ног покойника клали в гроб с левой стороны. Из дома гроб выносили на руках, а особо чтимого несли на руках до «могилок». После выноса тела тут же переворачивали скамью, а в передний угол, где лежал усопший, клали камень - «серовик», верили - «покойника в этом доме больше в ближайшее время не будет». Камень лежал 6 недель. Сразу после выноса тела в доме мыли полы, а ворота дома сразу закрывались.

Шествие на «могилки» строилось определенным образом: впереди шел человек с иконой, за ним священник, потом несли крышку, покрытую ковром, затем гроб, обшитый бархатом или атласом (красной тканью). Если позволяло состояние, гроб накрывали парчой. Нужно отметить, что в Европейской России, в отличие от Сибири, гроб обычно не обшивался тканью.

Умершего отпевали в церкви, а затем несли на кладбище. В могилу гроб опускали на холсте, который затем делился пришедшим нищим. По старинному полуязыческому обряду в Сибири священник-батюшка первым бросал на крышку гроба горсть земли, затем все пришедшие на кладбище бросали по три горсти: «Царствия Небесного; пусть земля будет пухом». На крест по обычаю повязывали холщовое полотенце.

По завершению обряда погребения служили панихиду, раздавали милостыню нищим, одаривали всех платочками или полотенцами и возвращались домой.

Величайшим «грехом» сибиряки считали говорить об умершем «худое».

Поминать начинали с кутьи или меда. Потом подавались кушанья «во множестве». Перемен блюд было много, но обязательны были блины. Если покойника хоронили в «постный день», то подавали холодную рыбу, рыбный студень, похлебку, пряженики, каши и разные кисели.

В «скоромные дни» подавали на столы холодное мясо, студень мясной, студень рыбный, разнообразные каши и кисели, молоко. Поминки обязательно сопровождались разнообразием подаваемых каш. Перед каждой переменой блюд молились Богу и желали усопшему «Царства Божьего». Подача на стол киселя, часто со сливками, означала завершение «горячего обеда»

Этнографами отмечается, что нигде более в России не существовало обряда посещения кладбища на второй день. Сибиряки же на второй день обязательно шли на «могилки», причем только близкие родственники. «Ничто, самое удивительное, не удержит их от поездки на могилу: ни проливной дождь, ни метель, ни сильный мороз». Данный обряд сохраняется и поныне…

По православному обряду лишались церковного отпевания и даже погребения на общем кладбище лица, сознательно лишившие себя жизни, самоубийцы. Это считалось величайшим грехом. К таковым относили и погибших участников «разбойного нападения» - преступников.

Те, кто был на «горячем обеде», в течение шести недель по 1-2 раза в день били поклоны покойнику. В домах многих зажиточных крестьян в течение 40 дней после похорон родного человека кормили всех приходящих нищих.

На 9-й день поминали умершего только близкие родственники, а на 40-й день устраивался «званый обед». Во многих селениях на Ангаре было принято поминать в 6, 9, 20, 40-й дни. Повсеместно в Сибири поминали в день именин и в годовщину смерти. В течение года близкие родственники носили траур.

В годовщину смерти также подавались традиционные перемены блюд: холодная рыба, рыбный студень, кутья пшеничная, кутья черемуховая, пирог рыбный, блины, пряженка, кисель. Все ритуальные каши и в дни поминок и по иному поводу готовились из цельных немолотых зерен.

Следующая после Пасхальной недели Фомина неделя была для сибирских старожилов одной из наиболее важных в обрядово-ритуальном цикле. Во вторник на Фоминой неделе отмечали Родительский день. Сибиряки называли его «Ихна родительска Паска».

Накануне «родительской пасхи» все обязательно мылись в бане, несмотря на то, что был понедельник. Вечером, после того, как все члены семьи помоются, в баню приносили определенный набор белья, вещей, мыло для умерших предков. Ставили шайку, наливали туда воду, раскладывали на скамьях вещи и уходили, оставив слегка приоткрытой дверь. Никто из живых не имел права после этого идти туда, это считалось величайшим грехом. А чтобы души предков помылись в своих банях, вечером в понедельник открывали ворота кладбища (в остальные дни они оставались закрытыми).

В Родительский день вставали до рассвета. Родни члены шли семьи с кутьей в церковь, где служилась панихида и поминались умершие, другие оставались дома и готовили обильный обед.

После службы в церкви сибиряки посещали «могилки». В нарядах одеждах все жители селения сходились вместе, поминали умерших кутьей, яйцами, блинами, прикусками. «На могилках старожилы в этот день «христосуются» с родителями: ставят кутью, раскрашенные яйца, поминают вином, затем приглашают помянуть встретившихся близких, соседей, односельчан.

Многие берут на могилки самовар. Многие приносят вина»: пьют сами и угощают «родителёв», выливая из рюмки вино на могилу. Степенно посидят, помянут и уходят», - писал об этом обряде в конце XIX в. этнограф В.С. Арефьев.

По возвращении с кладбища крестьяне накрывали дома столы, выставляли обильные кушанья, в несколько рюмок наливали вино и накрывали их кусочками хлеба. Затем открывалось окно, через подоконник на улицу свешивалось полотенце - «дорожка» для душ умерших предков.

Все родственники и приглашенные покидали комнату и выходили в переднюю избу или во двор, предварительно помолившись с поклонами в переднем углу перед иконой. Старожилы верили, что души умерших предков в это время пируют, общаются за накрытым столом. Считалось, что обильно накрытые столы доставляют им радость и показывают степень уважения и почитания предков живущими

По прошествии некоторого времени все возвращались за столы и с молитвой приступали к поминальному обеду.

Не только в «Родительску Пасху», но и повседневно старожил обращался к предкам за советом, мысленно разговаривал с ними о делах и проблемах; в сознании предки оставались частью этого мира.

Также смотрите раздел:

Богатырский пир
РУССКАЯ КУХНЯ
Традиционные русские яства
Многие из этих блюд станут истинным украшением любого торжественного банкетного стола
Cоветы кухонным мужикам (т.е. поварам)

Не скоро ели предки наши,
Не скоро двигались кругом
Ковши, серебряные чаши
С кипящим пивом и вином.
Они веселье в сердце лили,
Шипела пена по краям,
Их важно чашники носили
И низко кланялись гостям.
А.С.Пушкин

ИЗ ИСТОРИИ. Когда-то русские неспешно, с перерывами, кушали на обед:
- сперва жаркое (современное второе),
- затем ушное (разные жидкие блюда, супы),
- а напоcледок заедки (сладкие десерты).
С точки зрения современной диететики такой порядок приема блюд является оптимальным, при перерывах между ними в 10-15 минут.
Неспешная трапеза с перерывами между блюдами показана желающим похудеть .
На рубеже XVII-XVIII веков пришлыми в Россию дворянами были привнесены обычаи европейской кухни, и порядок подаваемых на обед блюд изменился на современный.
С начала XVIII века русской монархии требовалось все более напряженное служение подданных, а потому служивым людям и крепостным рабам стало неположено подолгу «разъедаться» за столом. Темп трапезы стал непрерывным, без ранее традиционных перерывов между блюдами.

ХОЛОДНЫЕ ЯСТВА И ЗАКУСКИ

УШНОЕ. СУПЫ

Проживает сегодня более 125 национальностей, из них 26 коренных малочисленных народов. Крупнейшими по численности населения среди этих малых народов являются ханты, ненцы, манси, сибирские татары, шорцы, алтайцы. Конституция РФ гарантирует каждому малому народу неотъемлемое право самоидентификацию и самоопределение.

Хантами называют коренной немногочисленный угорский западно-сибирский народ, проживающий по низовьям Иртыша и Оби. Их общая численность 30 943 человека, причем большая их часть 61% живет в Ханты-Мансийском АО, и 30% в Ямало-Ненецком АО. Занимаются ханты ловлей рыбы, стадным оленеводством и таежной охотой.

Старинные имена хантов «остяки» или «югры» широко используются и сегодня. Слово «ханты» произошло от древнего местного слова «кантах», что просто означает «человек», в документах оно появилось в советские годы. Ханты этнографически близки к народу манси, и объединены с ними часто под единым названием обские угры.

Ханты в своем составе неоднородны, среди них различают отдельные этнографические территориальные группы, различающиеся диалектами и названием, способами ведения хозяйства и самобытной культурой – казымские, васюганские, салымские ханты. Язык хантов принадлежит к обско-угорским языкам уральской группы, он разделен на множество территориальных диалектов.

С 1937 года современная письменность хантов развивается на основе кириллицы. Сегодня 38,5 % хантов свободно говорят на русском языке. Ханты придерживаются религии своих предков – шаманизма, но многие из них причисляют себя к православным христианам.

Внешне ханты имеют рост от 150 до 160 см с черными прямыми волосами, смуглым лицом и карими глазами. Лицо у них плоское с широко выдающимися скулами, широким носом и толстоватыми губами, напоминающее монголоидное. Но у хантов в отличие от монголоидных народов правильная прорезь глаз и более узкий череп.

В исторических хрониках первые упоминания о хантах появляются в X веке. Современные исследования показали, что ханты проживали на данной территории уже в 5-6 тыс. лет до н.э. Позже они были серьезно потеснены кочевниками на север.

Ханты наследовали многочисленные традиции усть-полуйской культуры таежников промысловиков, развивавшейся в конце I тыс. до н.э. – начале I тыс. н.э. Во II тыс. н.э. северные племена хантов оказались под влиянием ненцев-оленеводов и ассимилировались с ними. На юге племена хантов ощутили на себе влияние тюркских народов, позднее русских.

К традиционным культам народа хантов относится культ оленя, именно он стал основой всей жизни народа, транспортным средством, источником пищи и шкур. Именно с оленем связаны мировоззрение и многие нормы жизни народа (наследование стада).

Живут ханты на севере равнины по низовьям Оби в кочевых временных стойбищах с временными оленеводческими жилищами. Южнее на берегах Северной Сосьвы, Лозьвы, Вогулки, Казыма, Нижней они имеют зимние поселения и летние кочевья.

Ханты издавна поклоняются стихиям и духам природы: огню, солнцу, луне, ветру, воде. У каждого из родов есть тотем, животное, которое нельзя убивать и использовать в пищу, божества семьи и предков-покровителей. Повсеместно ханты почитают хозяина тайги медведя, проводят даже традиционный праздник в его честь. Почитаемой покровительницей домашнего очага, счастья в семье и рожениц является лягушка. В тайге всегда есть священные места, где проводятся шаманские обряды, задабривая их покровителя.

Манси

Манси (старинное название вогулы, вогуличи), численность которых 12 269 человек, проживают большей частью в Ханты-Мансийском АО. Этот весьма многочисленный народ известен русским с открытия Сибири. Еще государь Иван IV Грозный повелевал посылать стрельцов усмирять многочисленных и могущественных манси.

Слово «манси» произошло от прафинно-угорского старинного слова «мансз», означающего «мужчину, человека». У манси есть свой язык, относящийся к обско-угорской обособленной группе уральской языковой семьи и достаточно развитый национальный эпос. Манси являются близкими по языку родственниками хантов. Сегодня до 60% используют в повседневной жизни русский язык.

Манси удачно сочетают в своей общественной жизни культуры северных охотников и южных кочевников-скотоводов. Новгородцы контактировали с манси еще в XI веке. С появлением русских в XVI веке часть племен вогулов ушли на север, другие жили по соседству с русскими и ассимилировались с ними, приняв язык и православную веру.

Верованиями манси являются поклонение стихиям и духам природы – шаманизм, им присущ культ старших и предков, тотемного медведя. Манси имеют богатейший фольклор и мифологию. Манси разделяются на две обособленные этнографические группы потомков уральцев Пор и потомков угров Мось, отличающиеся происхождением и обычаями. С целью обогащения генетического материала браки издавна заключались только между этими группами.

Манси занимаются таежной охотой, разведением оленей, ловлей рыбы, земледелием и скотоводством. Оленеводство на берегах Северной Сосьвы и Лозьвы было перенято у хантов. Южнее с приходом русских было перенято земледелие, разведение лошадей, КРС и МРС, свиней и птицы.

В повседневной жизни и самобытном творчестве манси особое значение имеют орнаменты, схожие по мотивам с рисунками селькупов и хантов. В орнаментах манси явно преобладают правильные геометрические рисунки. Часто с элементами рогов оленей, ромбы и волнистые линии, похожий на греческий меандр и зигзаги, изображения орлов и медведей.

Ненцы

Ненцы, по-старинному юраки или самоядь, всего 44 640 человек живут на севере Ханты-Мансийского и соответственно Ямало-Ненецкого автономных округов. Самоназвание самодийского народа «ненец» дословно означает «мужчина, человек». Из северных коренных народов они самые многочисленные.

Занимаются ненцы крупностадным кочевым оленеводством в . На Ямале ненцы содержат до 500 тысяч оленей. Традиционным жилищем ненцев является конический чум. До полутора тысяч ненцев, живущих южнее тундры на реках Пур и Таз, считаются лесными ненцами. Кроме оленеводства они активно занимаются тундровой и таежной охотой и рыбной ловлей, сбором даров тайги. Питаются ненцы ржаным хлебом, олениной, мясом морского зверя, рыбой, дарами тайги и тундры.

Язык ненцев относится к уральским самодийским языкам, он разделен на два диалекта тундровый и лесной, они в свою очередь делятся на говоры. Народ ненцев обладает богатейшим фольклором, сказаниями, сказками, эпическими сюжетами. В 1937 году ученые лингвисты создали для ненцев письменность на основе кириллицы. Этнографы описывают ненцев как коренастых людей с большой головой, плоским землистого цвета лицом, лишенным какой-либо растительности.

Алтайцы

Территорией проживания тюркоязычного коренного народа алтайцев стали . Живут они в количестве до 71 тыс. человек, что позволяет считать их крупным народом, в республике Алтай, часть в Алтайском крае. Среди алтайцев различают отдельные этнические группы кумандинцев (2892 чел), теленгитов или телесов (3712 чел), тубаларов (1965 чел), телеутов (2643 чел), челканцев (1181 чел).

Издавна алтайцы поклонялись духам и стихиям природы, они придерживаются традиционного шаманизма, бурханизма и буддизма. Живут они родами сеоками, родство считается по мужской линии. Алтайцы имеют многовековую богатейшую историю и фольклор, сказания и легенды, собственный героический эпос.

Шорцы

Шорцы являются немногочисленным тюркоязычным народом, в основном проживающим в отдаленных горных районах Кузбасса. Общая численность шорцев сегодня составляет до 14 тыс. человек. Издавна шорцы поклоняются духам природы и стихиям, основной их религией стал сложившийся веками шаманизм.

Сформировался этнос шорцев в VI-IX веках путем смешения кетоязычных и пришедших с юга тюркоязычных племен. Шорский язык относится к тюркским языкам, сегодня более 60% шорцев говорят по-русски. Эпос шорцев древний и весьма самобытен. Традиции коренных шорцев сегодня хорошо сохранились в , большинство шорцев сейчас живут в городах.

Сибирские татары

В средние века именно сибирские татары были основным населением Сибирского ханства. Сейчас субэтнос сибирских татар, как они сами себя называют «себер татарлар», состоящий по разным оценкам от 190 тыс. до 210 тыс. человек проживает на юге Западной Сибири. По антропологическому типу татары Сибири близки к казахам и башкирам. «Тадар» себя могут именовать сегодня и чулымцы, и шорцы, и хакасы, и телеуты.

Предками сибирских татар ученые считают средневековых кыпчаков, которые контактировали длительное время с самодийцами, кетами, угорскими народами. Процесс развития и смешения народов шел на юге Западной Сибири с VI-IV тыс. до н.э. до возникновения в XIV веке Тюменского царства, и позже с возникновением в XVI веке могущественного Сибирского ханства.

В большинстве сибирские татары пользуются литературным татарским языком, но в некоторых отдаленных улусах сохранился сибирско-татарский язык из кыпчако-ногайской группы западнохуннских тюркских языков. Он делится на тоболо-иртышский и барабинский диалекты и множество говоров.

Праздники сибирских татар содержат черты доисламских древних тюркских верований. Это, прежде всего амаль, когда празднуется во время весеннего равноденствия новый год. Прилет грачей и начало полевых работ сибирские татары празднуют карга путка. Прижились здесь и некоторые мусульманские праздники, обряды и молебны о ниспослании дождя, почитаются мусульманские захоронения суфийских шейхов.

Чернова Татьяна Дмитриевна
Должность: учитель русского языка и литературы
Учебное заведение: МБОУ СОШ № 19
Населённый пункт: г. Рубцовск, Алтайский край
Наименование материала: исследовательская работа
Тема: "Праздники народов Сибири"
Дата публикации: 20.03.2017
Раздел: полное образование

Муниципальное образовательное учреждение

средняя общеобразовательная школа № 19

Школьная научно-практическая конференция «Школа. Наука. Интеллект»

Народные праздники русского и коренных народов Сибири.

Выполнил:

Тайлаков Кирилл, 8 класс

Руководитель:

Чернова Т. Д.,

учитель русского языка и

литературы

г. Рубцовск

Вступление

Основная часть

Традиционные праздники русского и коренного народов Сибири

Народные праздники коренных жителей Сибири

3. Заключение

Практическая часть

Литература

Вступление

Говорят, что сейчас, последние 20-25 лет, Россия теряет свои традиции, своё

лицо, свою самобытность, что мы всё чаще обращаем свой взгляд на

Америку или Европу. Я с этим категорически не согласен. На мой взгляд, у

народа повысился интерес к истории страны, к её культурному наследию. И

это не случайно.

По обычаям дедов и прадедов жизнь человека от рождения и до смерти была

неотделима от церковных праздников, от устно-поэтического народного

творчества. Воспитание ребёнка, приобщение его к нравственным устоям

общества, к труду осуществлялось через конкретную трудовую деятельность

и через фольклор. Они сопровождали человека всю его жизнь.

Именно здесь истоки народных праздников, справляемых на Руси с

незапамятных времён. Откуда появился тот или иной праздник? Как его

справляли у нас в Сибири? Какие народные праздники справляются сегодня и

почему? Именно эти вопросы я задавал себе, приступая к этой работе.

Цель работы: определить, как и какие праздники справлялись на Руси, в

Сибири, какие из них сохранились в наши дни.

Задачи работы:

Выяснить причины появления народных праздников.

Познакомиться с тем, как справляли наиболее популярные

праздники у нас в Сибири.

Выяснить, какие народные праздники справляются сегодня.

Выяснить, какие народные праздники в наше время наиболее

популярны.

Выяснить, почему люди в наше время справляют народные

праздники.

Гипотеза: за последние годы резко возрос интерес народа к культурному

наследию своей страны.

Объект исследования: культура и традиции коренных народов Сибири.

Предмет исследования: народные праздники Сибири.

Методы исследования: изучение имеющейся литературы, анализ

полученных материалов, интервьюирование, наблюдение, беседы.

Когда и как появились праздники.

Праздники любят все: и взрослые, и дети. В такие дни все поздравляют друг

друга, дарят подарки, на столе появляется что-нибудь вкусное. А на улицах –

это народные гулянья, салюты в вечернем небе… Мы привыкли, что

праздник – пора отдыха и забав. Трудно даже представить, что когда-то всё

было иначе.

На протяжении многих тысячелетий каждый праздник посвящался какому-

нибудь из богов, населявших мир. А как же иначе – ведь богов считали

хозяевами мира. Их было много, они – везде, и люди их почитали. Древняя

вера славян называлась многобожием, или язычеством. Самым главным и

любимым богом стало Солнце. С ним связаны праздники, посвящённые

временам года: Колядки, Иван Купала, Рождество Солнца, Святки, праздники

урожая, весеннего и осеннего равноденствия и др. в эти дни люди пели

гимны Солнцу, славили солнечный свет. Наши предки от души благодарили

Солнце за то, что оно дарит всему миру жизнь. Праздничные столы в то

время тоже накрывались, но они не были такими богатыми, как сейчас.

Главным кушаньем на пиру была кутья – обыкновенное варёное зерно с

травами и кореньями, цельное, немолотое. И тем не менее это был настоящий

пир! Ведь кутья – не простая еда, а божественная. Во-первых, варёная, во-

вторых, ели в тот день досыта. Наверное, именно оттуда пошла традиция в

день праздника накрывать столы и ставить на них всё самое лучшее.

Был ещё один праздник, особо почитаемый нашими предками-язычниками,

он сохранился до наших дней, хотя и претерпел изменения. Это Масленица.

Он справлялся во время весеннего равноденствия. Люди жгли костры,

катались с холмов, а на камнях пекли лепёшки – все это символы

набирающего силу весеннего солнца – Ярилы. Так наши предки с радостью

провожали зиму. Торжество длилось целую неделю. В эту пору происходили

пиры, весёлые игры и катание с гор. В последний день праздника устраивали

сожжение Масленицы – большой куклы в женском платье. Её сожжение

символизировало победу весеннего бога Ярилы над ужасной Морой-

Мареной. Солнце погнало зиму! После этого встречали весну, очищая себя,

дои и двор, разжигали костры и, наломав веток вербы, наши предки, стегали

ими друг друга, приговаривая: «Здоровье - в хату, хвороба – в лес!». Люди

верили в магическую силу вербу, первой распускавшей весной почки. А затем

наступал праздник, связанный с весенними свадьбами – Красная Горка.

Но самым светлым праздником считался день поминовения усопших предков

- Радуница или Родоница, по имени одного из самых древних славянских

богов – Рода, давшего жизнь всему, что есть на земле. Люди в Радуницу

отправлялись на кладбище, чтобы вместе с ушедшим родственниками

порадоваться долгожданному лету, которое вот-вот начнётся. Пусть предкам

на том свете будет так же солнечно и ясно, как на этом! Пусть знают, что их

тут не забыли.

На Радуницу на кладбище приносили с собой еду, могилы украшали ветками

вербы и берёзы и приглашали предков на угощение. Им рассказывали о том,

что делается на белом свете. Уходя, оставляли на могиле съестное, крошили

еду для птиц. Верили, что птички, отведав угощения, на том свете заступятся

за покойного перед богами. Эта традиция сохранилась и до сегодняшних

И ещё об одном древнем празднике, перешедшем и в наши дни, я хотел бы

упомянуть – это Купало (позже этот праздник с принятием христианства был

переименован, получив имя библейского Иоанна Крестителя). В эту

короткую ночь солнце поворачивает на зиму: завтра солнечный день начнёт

убывать, кукушка замолчит, престанет петь соловей – не за горами осень. Вся

нечисть на радостях выбирается из своих нор отпраздновать грядущую беду

и набирающую силу тьму. В купальную ночь обязательно обходили поля,

заговаривая их от порчи. Так славяне охраняли то злых духов созревающие

хлеба. Впрочем, это не мешало нашим предкам от души веселиться: парни и

девушки, загадывая будущее, прыгали через костры, водили хороводы и,

конечно, купались. Вода, как и огонь, очищала от нечисти.

знали приметы. Например, если ночь на Купалу звёздная, то год будет

грибным, выпавшая под утро роса обещала хороший урожай огурцов.

Так жили наши предки на земле: пахали, сеяли, встречали и провожали

времена года, молились богам – год за годом, век за веком, тысячелетие за

тысячелетием.

Сейчас идёт третье тысячелетие, и за это время произошло великое событие,

от которого берёт отсчёт новое время. На земле родился Иисус Христос – сын

Бога, которому предназначалось спасти весь мир от зла, научить людей

любить друг друга и прощать. Событие это было таким важным, что всё в

мире с той поры разделилось на две части – до Рождества Христова и после.

С этого момента у людей появился новый истинный Бог, а вместе с Ним

началась и новая жизнь. Новую жизнь получили и народные праздники.

Традиционные праздники русского и коренных народов Сибири.

Рождество и Крещение.

Как мы видели из предыдущей главы, все народные праздники так или иначе

связаны с религиозными представлениями народа. С принятием Крещения на

Руси появились новые праздники, а старые претерпели изменения и

получили новую жизнь.

В 19 веке одним из самых популярных праздников у народа был Новый год

(кстати, как праздник он появился всего немногим более 150 лет назад). В

новогодние вечера в доме губернатора или в здании благородного собрания

устраивались балы. Они могли быть костюмированными, как в Томске или

Одним из новых праздников и самых любимых на Руси было и остаётся

Рождество. В советское время этот и другие праздники, связанные с именем и

рождением Иисуса Христа, всенародно не праздновались, разве что в узком

семейном кругу, да и то в верующих семьях. Дни эти не были праздничными,

многие из молодых людей, родившихся в советское время, мало что знали о

них. Но после Нового года, на Рождество, до Крещения, по традиции многие

девушки гадали, пытаясь узнать свою судьбу, как это делали в старину.

Особенно популярными были следующие гадания: с помощью блюдечка и

магического круга вызывали духа известного человека, который и

разговаривал с гадающими (об этом мне рассказывала мама), ещё жгли

бумагу и по очертаниям, появляющимся на стене после того, как она сгорела,

угадывали будущее.

В настоящее время Рождество – это народный праздник, во время которого

проводятся в храмах службы, народ посещает службу, дома накрывают столы,

принимают гостей. Среди тех, с кем мы разговаривали, все респонденты

справляют Рождество, каждый по-своему, но никто этот праздник не

пропускает. А в давние времена на Рождество убирали дом, устраивали пир

горой, т.к. ему предшествовал сорокадневный пост, с нетерпением ждали

вертепщика – хозяина кукольного театра-вертепа. Вертеп был похож на

кукольный дом с двумя-тремя этажами, на верхнем ярусе которого

размещалось небо, ангелы и пещера, а на нижнем – дворец и трон царя

Ирода. Кукол из дерева или глины крепили на стержнях, чтобы их можно

было двигать. В вертепе разыгрывалась история о рождении Божественного

Младенца, а потом показывались сценки из жизни.

У нас, в Западной Сибири, бытовали свои традиционные обряды, например,

дети и подростки в этот день ходили по городу и «славили Христа». По

сообщению, Сулоцкого, занимавшегося вопросами традиционных обрядов

коренных и русского народов Сибири, «дети мещан, отставных солдат и

бедных разночинцев бегали в святки по подоконью зажиточных с вертепом, с

райком и, за свои напеванья и ломанья, получали пятаки и гривны, а инде и

полтины».

Великий праздник Крещения отмечается праздничными богослужениями,

освещением святой воды. Это новый праздник, появившийся на Руси с

принятием веры. Он был забыт в советское время, но я знаю, что многие

верующие посещали храмы в этот день, отстаивали службы, но для

большинства людей это не было праздником. Сегодня даже многие

неверующие посещают храм, берут в церкви святую воду. Что это: дань

традиции или всё-таки неосознанная вера в Бога? Наверное, это неважно,

главное, что после посещения храма все люди становятся добрее,

просвещеннее.

Масленица и Пасха

Вот-вот наступит весна, а вместе с нею и самый главный праздник на

православной Руси – Пасха, когда Христос воскреснет из мёртвых. Давным-

давно поменялась вера наших предков, а Масленица всё равно осталась. У

этого праздника самая счастливая судьба из всех народных. Праздничные

гуляния устраивались даже в советское время. На центральной площади

любого населённого пункта собирался народ, продавали блины, чай, выпечку,

конфеты и др. Посреди площади стоял столб, к самому верху которого

подвешивали какой-нибудь приз, столб был скользким, продвигаться по нему

вверх было трудно, но это не останавливало смельчаков, и они упорно

стремились вверх, за призом. Какова же была радость победителя,

доставшего из мешка петуха или курицу!

Подобные праздники устраиваются и сегодня. В каждом районе моего города

на больших площадях собирается народ, чтобы проводить зиму и встретить

В Сибири в первой половине 19 века торжества на Масленицу длились всю

неделю накануне Великого поста. Назначался распорядитель праздника,

который и руководил всем его ходом.

Катание с ледяных гор и в санях – характерная черта празднования

Масленицы как в сёлах, так и во всех городах Западной Сибири. В сёлах

устраивали ледяные катальные горы вдоль или поперёк реки, в городах –

обычно на городских площадях. В некоторых городах Западной Сибири

масленичное катание имело свои особенности. В Томске и Тюмени наряду с

традиционным катанием на лошадях практиковались и бега, которые

проходили на льду реки. В Омске масленичные катания отличались другой

особенностью: на запятках многих экипажей с молодыми дамами стоял

кавалер. «Кавалерами» в городе были молодые офицеры, которые стремились

таким образом блеснуть галантностью и молодецкой удалью. И в городах, и в

горно-заводских посёлках Западной Сибири вплоть до середины 19 века

масленичные катания проходили одинаково. Катались обычно в санях, а

молодые люди, которым позволяли средства, предпочитали верховую езду.

В Тобольске на Масленице катались ещё на коньках. Масленичные катания

всегда были массовыми. Для «благородной публики» катание с гор было хоть

и приятной забавой, но далеко не единственным средством праздничного

общественного времяпрепровождения. В Омске в середине 19 века

«благородные» катались с 12 часов, а оставаться после 2 часов дня считали

неприличным. Простой же народ подобного ограничения не знал и, напротив,

провожал Масленицу катанием с гор в последний день праздника «почти до

полуночи».

На Масленицу и по некоторым другим праздникам в ряде городов Западной

Сибири – Тюмени, Тобольске, Томске – проходили кулачные бои. Один из

жителей Тюмени отмечал, что в городе «борьба и бой кулачный есть

удовольствие первое». Кулачные бои пользовались большой популярностью.

Кулачный бой начинали малолетки, затем вступали взрослые, и наконец, -

даже старики. Особо дорожили участием сильных известных бойцов,

которых приглашали из округи, предварительно оговаривая условия

выступления.

Бои проходили со строгим соблюдением установленных правил: биться

кулаками, ударов по лицу избегать, «лежачего или упавшего не бить и вообще

смертельных ударов избегать и не допускать». Увечья всё же случались, и

многие, как вспоминали местные жители, «неделю или две не выходят после

на улицу».

В середине 19 века в кулачных боях участвовали представители различных

слоёв городского населения: мещане, цеховые, купцы, а также гимназисты

старших классов.

Ещё один вид развлечений во время Масленицы – борьба. В неё обычно

втягивалось всё мужское население деревни, а иногда – сразу несколько

деревень. «Обыкновенно борцы из верхнего конца борются поочерёдно с

борцами из нижнего конца. Но в большие, годовые праздники обыкновенно

оба конца соединяются для совместной борьбы с пришедшими из других

деревень борцами. Борьбу ведут только двое, остальные же в качестве

любопытных окружают место борьбы толстым живым кольцом. Борьбу

всегда начинают маленькие борцы. Каждый борец, выходя в круг, должен

быть повязан через плечо и вокруг себя опояской. Цель борьбы заключается в

том, чтобы уронить противника на землю три раза».

Масленица праздновалась целую неделю, и каждый день был расписан и

посвящён определённому событию, действию, имел свой смысл, название.

Масленица всегда начинается в понедельник. И этот день называется

Встреча (понедельник)

К этому дню - первому дню Масленицы - устраивались общие горы, качели,

столы со сладкими яствами. Дети утром делали куклу из соломы -

Масленицу - и наряжали её.

В этот день утром дети в деревнях собирались вместе и шли от дома к дому

с песнями. Хозяйки угощали детей блинами. Это продолжалось до обеда, а

после обеда все шли кататься со снежных гор и петь песни:

Масленица, Масленица!

Мы тобою хвалимся,

На горах катаемся,

Блинами объедаемся!

Первый день катания с гор был детским, взрослые присоединялись к

катанию только в середине недели. Катание с гор было связано с приметой: у

Заигрыш (вторник)

Второй день, как правило, считался днём для молодожёнов. Неделю - две

назад в деревнях игрались свадьбы. Теперь эти молодые семьи приглашались

кататься с горы. Все семейные пары, у которых недавно вся деревня была на

свадьбе, должны были скатиться с горы. В этот же самый день было не

только катание со снежных гор, но и продолжалось угощение блинами во

всех домах: в эти дни молодые люди высматривали себе невест, а девушки

украдкой смотрели на суженых.

Лакомка (среда)

В среду тёщи приглашали своих зятьёв на блины. Даже есть выражение в

русском языке «к тёще на блины». Молодые в этот день одевались так, как

это было на свадьбе. В этот же день молодые неженатые парни и незамужние

девушки катались с гор.

Интересно, что над парнями, которым в этом году не повезло, и они не

успели жениться, вся деревня подшучивала, придумывала разного рода

«наказания», от которых молодые парни откупались угощениями - блинами и

конфетами. Но самым главным событием этого дня был всё-таки визит зятя -

« к тёще на блины».

Разгуляй (четверг)

Этот день часто назывался широкий четверток, разгул, перелом. В этот день

на праздник собиралось всё общество. Устраивались знаменитые кулачные

бои, взятие снежных городков. С этим днём Масленицы связаны сюжеты

картин, например, Сурикова и Кустодиева «Взятие снежного городка» и

«Масленица». В этот день часто деревенские жители обряжались кто как

хотел. Само же чучело Масленицы из соломы поднимали на гору.

Тёщины вечёрки (пятница)

В этот день наступала очередь тёщ навещать зятя: для тёщи пеклись блины.

Зять с вечера должен был сам лично пригласить тёщу. Тёща же,

приглашённая зятем, присылала зятю всё, из чего и на чём пекут блины:

кадушку для теста, сковороды, а тесть - мешок муки и масло. Эта встреча

символизировала оказание чести семье жены.

Золовкины посиделки\проводы (суббота)

В этот день молодая невестка приглашала родных к себе. Как правило, в этот

же день наряженную Масленицу - чучело из соломы - на носилках несли до

конца деревни, и там, с песнями, «хоронили»: устраивался большой костёр и

в нём сжигали Масленицу. Вокруг костра веселились: пели песни, плясали.

Так прощались с Масленицей и серьёзно, и шутя, потому что эту весёлую

неделю нужно было ждать целый год.

Прощёное воскресенье

В воскресенье все вспоминали, что в понедельник наступает Великий Пост,

поэтому, стремясь очиститься от всего греховного, люди просили друг у

друга прощения и говорили друг другу: «Прости меня, пожалуйста, буде в

чём виноват пред тобою». В этот день прощаются все обиды и оскорбления.

В прощёное воскресенье люди ходили на кладбище, оставляли на могилах

После прощёного воскресенья начинался Великий пост, заканчивавшийся

великим и радостным праздником – Пасхой, ведь в этот день ожил Христос.

Но прежде, чем рассказать, как люди встречают этот праздник, я хочу

упомянуть о Вербном воскресенье , о празднике в честь воскрешения Лазаря

и въезда Иисуса в Иерусалим. Интересно, что об этом празднике помнили и в

советское время: люди покупали веточки вербы, и для них неважно было,

освещённые они или нет (об этом мне рассказали мои учителя, когда я

спрашивал их о народных праздниках, отмечавшихся во время их детства и

молодости). Сейчас эта традиция сохранилась, только веточки вербы всегда

освещают в храме и ставят в доме. Кстати, все с кем я разговаривал об этом

празднике, отметили, что вербные веточки сохраняются очень долго,

наверное, потому что они освещены в церкви. После вербного воскресенья

все ждали и сегодня ждут Пасхи – самого радостного праздника для всех

христиан, ведь в этот день Иисус Христос воскрес из мёртвых. «Праздник

праздников» называют его православные. А я бы сказал праздник, забытый в

советское время и обретший новую жизнь в последние 10-15 лет. Нет ни

одного человека, который бы пропустил Пасху, хоть как-то не отметил его.

Обычно красят яйца, пекут куличи, пасхи, всё это освещается в церкви.

Встречаясь, люди приветствуют друг друга, говоря: «Христос воскрес!» и в

ответ слышат: «Воистину воскрес!». Многие вечером перед Пасхой

отправляются в храм, где всю ночь, как и много лет назад наши предки,

отстаивают службу, которая называется всенощное бдение. «Бдение» - от

глагола «бдеть»: быть внимательным, не спать. Раньше вместе с родителями

бдели и дети, сейчас родители редко берут детей с собой в храм на

всенощное бдение. У нас в городе не во всех храмах совершают и крестный

ход на Пасху, хотя в старину это было обязательным. Впереди священник с

крестом, а за ним дети и взрослые с зажженными свечами выходили на улицу

и с молитвами и пением псалмов обходили округ храма, ведь Божий Сын

рождён от света и принёс людям свет. Так люди подтверждали свою верность

Христу-свету: тысячи огоньков зажигались по Руси весенней пасхальной

ночью. Не все мы соблюдаем эту традицию сегодня. Не соблюдаем мы и

другое правило: после храма, после всенощного бдения садиться за

праздничный стол, богатый стол, а потом отправляться на народные гулянья.

Не все мы зажигаем пасхальные свечки на куличах, хотя в каждом доме есть

это угощенье. По куличам судили о том, какое будет будущее: удался хозяйке

кулич – всё будет хорошо, растрескалась корочка – случится несчастье. Мы

не верим в эту примету, а вот верующие люди очень верят, да и традиции они

соблюдают все и делают всё так, как положено, как делали наши предки в

старину. С Пасхи начинается пасхальная неделя, которая проходила как один

большой радостный день, ведь с Великой Пасхи начинается обновление,

спасение мира и человека, торжество жизни над смертью. Сегодня, как и

раньше, Пасха наряду с Рождеством один из самых любимых праздников у

нас в стране.

Радуница и Троица

О старинном празднике Родоница или Радуница мы уже говорили, вспоминая

языческие праздники. Это день поминовения умерших. В новой истории этот

день больше известен как Родительский день. Накануне его люди ходят на

могилы родственников, близких, знакомят, наводят там порядок после зимы,

а в сам родительский день приходят, чтобы помянуть умерших, приносят еду

(обычно это печенье, выпечка, конфеты, рассыпают пшено для птиц; многие

даже не знают, зачем нужно рассыпать пшено или зерно, но такова традиция),

цветы и живые, и искусственные, украшают ими могилы. Существует

традиция оставлять калитки ограды на могилах открытыми. Мне

рассказывали, что это как символ того, что в гости к умершим может зайти

любой, тем самым поминая умершего. Работать в этот день на кладбище

нельзя: этот день святой – день поминовения. Я нигде в литературе не нашёл

информации о том, что этот праздник появился в новое время, но

разговаривая с людьми, я узнал, что этот день почитаем всеми, является

святым для всех людей. Так языческий праздник сохранился и вошёл в жизнь

современных людей. Я считаю, что это очень знаменательно: помнить своих

предков очень важно и необходимо, чтобы не забыть своих корней, своих

предков. Родительский день отмечается в предверии другого светлого

праздника – Троицы.

На Троицын день все кругом зелено, а зелень – это обновление, поэтому все

ходили в церковь с цветами, травами и ветками. Освещённые растения несли

в дом и раскладывали в разных местах. Считалось, что ветки защищают дом

от пожаров, верили люди: троицкой зеленью можно вылечить человека.

После службы спешили к берёзам. Считалось, что в Троицу в ветвях берёзы

поселялись души умерших родственников. Берёза – подружка, кума, и под её

ветвями в Троицу можно загадать желание. Круглый год по всей России

запрещалось ломать это священное дерево, кроме Троицына дня, когда берёзу

срубили, украшали лентами, бусами, наряжали в крестьянское платье и

обходили с ней избы и поля, чтобы она передала им свою силу. Гадали

девушки на берёзовых венках, все песни на Троицу – о берёзе. Современный

праздник Троицы – это ещё один день поминовения умерших. Так же, как и в

Родительский день люди посещают могилы родственников, до этого дня

убирают их, украшают цветами, высаживают живые цветы. Мы видим, что

этот праздник сегодня утратил первоначальное содержание, но остался как

светлый день поминовения.

Три Спаса.

На Руси было три Спаса – три праздника, посвящённых Спасителю Иисусу

Христу, и шли они друг за другом: первый Спас – Медовый, второй –

Яблочный, третий – Ореховый . На первый Спас собирали малину,

черёмуху, рожь, жито, как мёд. Этот Спас называли ещё «мокрым» погоды

начинала портиться, последний раз в это время купали лошадей, т.к. вода

становилась холодной. Начинала хозяйничать осень. К третьему Спасу

поспевали орехи. Этот спас был и хлебным: уже закончилась жатва, хозяйки

пекли к празднику пироги, хлеб, булочки из муки свежего помола.

Самый популярный, конечно же, Яблочный Спас. Ждали его с нетерпением,

особенно ребятишки, ведь до этого дня нельзя срывать яблоки и есть их. В

Яблочный Спас собирали самые красивые яблоки. А ещё горох, картофель,

репу, рожь и несли их в церковь для освещения. Освящённые продукты

хранили отдельно от остальных, а рожь оставляли на семена. Яблочный Спас

– «осенины» , первая встреча осени: каков Яблочный Спас, таков и январь.

Завершался праздник «провожанием заката». Вечером все выходили в поле и

провожали солнце песнями.

В наши время Яблочный Спас, конечно, не является великим праздником, но

можно собирать, а в сентябре-октябре справляют «осенины». Обычно

«осенины» - это праздник в детских образовательных учреждениях, а на селе

– праздник сбора урожая, который широко справляется хлеборобами.

Народные праздники коренных жителей Сибири

Вспоминая народные праздники Сибири, мы не можем пройти мимо

праздников коренных жителей Сибири – шорцев, алтайцев. Их культурное

наследие очень богато и интересно и тесно связано, как и, наше, русское, с

историей религии. Долгое время культурные традиции шорцев и алтайцев

находились в забвении, о них мало кто знал, и уж тем более никто не

справлял. В последнее время ситуация резко изменилась: создаются шорские

и алтайские общины, центры народной культуры, которые и занимаются

пропагандой культурного наследия этих замечательных, но, к сожалению,

теперь малочисленных народов. Задача людей, живущих в Сибири, возродить

Самый популярный шорский праздник – Шачыг . Это ритуально -

обрядовые действия, совершаемые действия, совершаемые весной и осенью

на священных местах шорского народа. Совершаются жертвоприношения;

таким образом: люди благодарят духов, которым они поклоняются.

Готовится национальная похлёбка, которой угощают всех присутствующих.

Люди прощаются с духами осенью, проходят гулянья, поются песни,

ставится театрализованное шоу с участием шамана (так организаторы

воспроизводят то, что было обязательным во времена язычества). Весной же,

наоборот, духов встречают, просят у них помощи в предстоящей работе,

богатого урожая и т.д. Разводятся костры, раздаются разноцветные

ленточки, среди них есть чёрная, её надо сжечь в костре, с ней уходит всё

плохое (чёрные силы).

Другой известный шорский праздник - Пайрам : справляется после

завершения весенне-полевых работ в июне месяце, во время него

проводятся различные виды состязаний: куреш - борьба, конные скачки,

стрельба из лука и др. Сегодня это проходит в виде театрализованного

действия, здесь же - выступления шорских самодеятельных коллективов,

ярмарки-выставки.

Территория Республики Алтай богата памятниками истории и культуры,

обладает уникальным наследием материальной и духовной культуры,

выраженном в древних обычаях и обрядах местного населения.

Здесь находятся десятки тысяч археологических и этнографических

памятников. У народов населяющих республику имеется богатое

фольклорное наследие.

Увлекательное зрелище представляют из себя праздники народов Республики

Алтай, такие как межрегиональный народный праздник Эл-Ойын , который

проводится в разных районах республики начиная с 1988 года, Чага-Байрам,

Дылгаяк и многие другие.

Традиционные праздники алтайцев подчинены годовому хозяйственному

циклу. Единица измерения времени состоит из двух больших циклов:

холодного и теплого.

В календарных праздниках наиболее значимыми считались обрядовые

праздники, определявшие начало и конец сезона. Так, в начале лета, в период

новой луны, обязательным был обряд «дьажыл бюр» - «зеленая листва», а

также - «благословение Алтаю». В осенний период свершался обряд «сэры

бюр» - «желтая листва». Он, как и в начале лета, осуществлялся с целью

снискания благосклонности духа Алтая, от которого зависели благополучие и

удача в течение зимнего периода.

Проводится Новый год по лунному календарю - «Чага Байрам». Здесь также

совершается обряд «благословение Алтаю». Люди радуются приходу скорой

весны, нового цикла календарного года. Считается, что особенно важен

приход года тем, кому исполняется 12, 24, 36, 48, 60, 72 лет.

На проводимых в Республике Алтай народных праздниках каждый район

представляет свои таланты, достоинства, особенности.

Традиционным национальным праздником ойрот-алтайцев с участием всех

живущих на Алтае народов и фольклорных групп является праздник "Эл-

Ойын", то есть "всенародный праздник".

Тысячи людей спешат летом в горы, чтобы вместе окунуться в стихию

народного веселья. На праздник собираются не только жители Алтая,

приезжают делегации из Монголии, Тувы, Хакасии, Казахстана. Каждая

делегация устраивает свой юрточный или палаточный городок. "Эл-Ойын" -

это выступления разноязычных фольклорных групп всех диалектов народа.

Прекрасные театрализованные представления, повествующие о прошлом

алтайцев (о героях сказаний, мифов, эпосов), колорит национальных

костюмов и рядами выстроенные ансамбли юрт и аилов производят

неизгладимое впечатление.

"Эл-Ойын" - это не только фольклорный, но и спортивный праздник.

Спортсмены выступают в 9 видах спорта. Это куреш - национальная

борьба, шатра - алтайские шашки, камчи - выбивание плетью деревянных

бабок, кодурге кеш - поднятие камня, а также жонглирование ногами

кусочком свинца, обернутым в козью шкуру (тебек), смотр конской упряжи и

шорных изделий (малчи мерген). Но самым прекрасным зрелищем на этих

праздниках являются, конечно же, конные виды спорта. Национальное родео

"Эмдик уредиш" - это не только спорт, но и риск.

Заключительное выступление спортсменов-конников на самых выносливых и

быстроногих лошадях - аргымаках можно назвать кульминацией

спортивного праздника, где победителя ждет ценный приз - автомобиль.

Кроме того на празднике устраиваются конкурсы, костюмированные

шествия, выставка-ярмарка ремесленных изделий, конкурс национального

костюма. Одним из главных требований организаторов праздника является

обязательное наличие национального костюма своего народа.

Тюрюк-Байрам - младший брат Эл-Ойына

Тюрюк-Байрам - «праздник кедра». Одно из самых почитаемых деревьев на

Алтае – Кедр. Тюрюк-Байрам – это типичный праздник таежных людей,

почитающих природу, свои истоки он берет с тех времен, когда предки

воздавали дань и возносили хвалу кедру-кормильцу, на уровне интуиции и

практики воспринимая природные закономерности. Кедры дают много ореха

– если год был урожайный, а значит расплодятся белка, соболь, глухарь,

рябчик, нагуляют жирок и дадут потомство грызуны - а значит, и лиса волк,

медведь будут сытыми и многочисленными. Так что, охотнику есть где

разгуляться.

Тюрюк-Байрам был приурочен к началу сбора кедрового ореха и проводился

в конце августа - начале сентября. Сбор шишки – большое дело, а значит

большой праздник. Прежде чем ехать в суровую тайгу, устраивали богатый

пир, где на столах было и мясо, и курут - молочный сыр, и чегень, и айран, и

айрака - алтайская водка. Обязательным элементом «программы» было

лазанье на кедр - кто скорее доберется до вершины? Если кто считает, что

это просто - приезжайте на Алтай, попробуйте! Так же, устраивали

состязания по сбиванию шишек, по меткой стрельбе. Вечером зажигали

большой костер в честь кедра, пели, плясали, перед большой работой. Долгое

время праздник почитания кедра не проводился, с 2000 года по инициативе

пяти общностей коренных малочисленных народов - тубаларов,

кумандинцев, челканцев, теленгитов и телеутов, он вновь отмечается. Теперь

Тюрюк-Байрам проводится каждые два года, но не осенью, а в начале лета -

чтобы привлечь больше гостей и участников.

Чага-Байрам

"Чага-байрам" в переводе означает "Белый праздник". Это давно забытый

праздник. Впервые он проводился в далекой высокогорной Чуйской степи,

так как именно чуйцы сохранили ламаистский обряд встречи нового года.

Этот праздник отмечается вместе с монголами, тувинцами, бурятами,

калмыками, народами Тибета и Индии.

Праздник начинается с началом новолуния в конце февраля - начале марта.

С раннего утра совершается обряд поклонения Солнцу, Алтаю. На

специальном тагыле-алтаре преподносят угощения из молочных продуктов,

привязываются кыйра-ленточки, зажигается костер и все это сопровождается

благопожеланиями. Обычно обряд совершают мужчины придерживавшихся

предновогоднего поста с чтением сутр и т.д.

После исполнения обряда начинается непосредственно празднование -

собирается народ, устраиваются всевозможные культурные и спортивные

мероприятия. Катаются с горы на санках и на шкурах скота и т.д.

Дьылгаяк

Языческий праздник Дьылгаяк - это тоже самое, что и масленица у русского

народа. Хотя многие народы приняли христианство, но этот праздник

символизирующий язычество все равно остался и отмечается. В этот день

народ собирается на улице. Сжигаются соломенные и другие чучела -

символику уходящего года. Устраиваются увеселительные мероприятия в

шутовских одеяниях. Идет всесторонняя ярмарка, и устраиваются веселые

аттракционы с песнопениями.

Дьяжыл Бур

Традиционно праздник Дьяжыл Бур проходит на священном месте,

расположенном в Кош-Агачском районе между селами Ортолык и Кош-Агач.

обычаям цифра 12 имеет сакральное значение. Программа национального

фестиваля включает как культурную часть, так и спортивные состязания -

конные скачки, национальную борьбу алтай-куреш. По обычаю праздник

начнется с первыми лучами солнца, со священного обряда поклонения Алтаю

и небесному светилу. На специальном алтаре будут преподнесены угощения

из молока, после чего начнется программа праздника.

Курултай сказителей

Сказительство, посредством горлового пения (кай) - древнейший жанр

устного народного творчества не только тюркских народов Центральной

Азии, но он присутствует и в культурном наследии многих индо-

европейских, фино-угорских народов, а также коренных народов

Центральной Америки. Этот уникальный вид творчества донес до наших

дней традиции мифосложения, способы передачи из поколения в поколение

национальных духовных и нравственных ценностей народов мира.

Уникальные тексты сказаний содержат в себе генетические, социально-

нравственные, духовные традиции развития наций. Сохранение и развитие

этого самобытного, уникального вида творчества наиважнейшая задача

современного культурного сообщества, ставящего перед собой цель -

сохранение нематериальных культурных ценностей человечества.

На курултае сказителей принимают участие люди, обладающие даром

горлового пения. По-другому их называют кайчи. Они исполняют

героические сказания о славных деяниях богатырей прошлого своеобразным

горловым звуком - каем под аккомпанемент топшура - двухструнного

музыкального инструмента. Такое пение представляет низкий горловой

речитатив, требующий большого вокального искусства.

Сказители издревле пользовались большой любовью и уважением народа и

по праву считались хранителями народной мудрости.

В их сказаниях испокон веков воспевались красота и щедрость родной земли,

мечты и чаяния простого человека, возвышались доброта, жизнелюбие,

справедливость. Простой человек боролся и побеждал своего врага силой,

умом и смекалкой. Герою помогала преодолевать препятствия сама природа:

горы, леса, реки. Вместе со сказителем переживали, плакали и радовались

слушатели.

Говорят, что даже шаманы, обладавшие умением посредством пения и

исполнения различных ритмов на бубнах эмоционально воздействовать на

суеверные массы, предпочитали не проводить свои религиозные мистерии в

тех долинах и аилах, где находились сказители. Шаманы опасались вступать

в спор с великой силой их искусства.

Заключение

В ходе работы я выяснил, что многие современные праздники появились

задолго до принятия Рождества Христова, многие получили свою жизнь

только после этого значимого события. Практически все народные

праздники связаны с именем Христа, с верой во Всевышнего. Я узнал, что в

советское время эти праздники не являлись государственными, например:

Рождество, Пасха, Крещение, Троица, хотя многие люди отмечали их,

правда, приходилось скрывать то, что ты веришь в Бога. Я думаю, что

именно то, что люди не отказались от веры, от Бога, позволило сохранить

народную культуру, народные традиции. Именно благодаря этому, мы

сегодня не только знаем праздники наших предков, но и знаем, какое

сохранили наследие предков, сегодня мы снова смогли вернуться и к вере в

Бога, и можем справлять те праздники, которые чтили наши деды и прадеды.

Я также выяснил, почему люди отмечают праздники, пришедшие к нам из

прошлого. Для многих это является духовной потребностью, почитанием

памяти прошлого, культурного наследия. А ведь без прошлого никогда не

будет настоящего.

Большим открытием для меня стало знакомство с культурным наследием

коренных жителей Сибири – шорцев, алтайцев. Я по-новому посмотрел на

представителей этих народностей, узнал, какая богатая культура у этих

людей, понял, что они могут гордиться своим прошлым. Для меня это очень

важно, ведь я тоже живу в Сибири. Уважать и знать прошлое коренного

населения очень важно. Мне приятно отметить, что вместе с шорцами и

алтайцами их национальные праздники отмечают и русские, живущие по

соседству, которые уважают традиции этих народов Сибири и помогают

возрождать их культуру.

Таким образом, я могу с уверенностью сказать, что гипотеза, выдвинутая

мной в начале работы о том, что интерес народа к культурному наследию

прошлого растёт, оказалась верной. Свидетельством этого являются итоги

опроса, проведённого в ходе работы.

Практическая часть

Изучая историю народных праздников в Сибири, мы провели опрос с целью

выяснить, какие из них являются самыми популярными сегодня. Также мы

хотели выяснить, почему и как люди справляют их. Респондентам задавались

следующие вопросы:

Какие народные праздники вы знаете?

Какие народные праздники справляются в вашей семье?

Почему вы справляете народные праздники:

дань традиции;

духовная потребность;

ещё одна возможность собраться всем вместе и повеселиться.

Как вы справляете народные праздники?

Нужно ли знать народные традиции?

Во время опроса мы выяснили, что многие народные праздники известны

людям, отмечаются ими с соблюдением старинных традиций. Для многих это

стало духовной потребностью, т.к. считают, что культурное наследие –

неотъемлемая часть современной жизни, это помогает воспитывать

подрастающее поколение, делает людей лучше, чище, духовнее.

В нашей школе учащиеся 5-6 классов традиционно в ноябре ходят в Детскую

библиотеку на праздник «Осенины». Так мы провожаем осень и встречаем

зиму. Осенью проходит в начальных классах праздник «Урожая». Мои

одноклассники либо проходили обряд крещения, либо наблюдали его.

А перед Пасхой участники кружка изобразительного искусства со своим

руководителем расписывают пасхальные яйца, правда они деревянные, но

они их расписывают в разных стилях: в стиле гжель, хохлома, палех и др.,

делают они и русскую игрушку – матрёшку. Так мы изучаем и сохраняем

народные промыслы, традиции. Я считаю это очень важным, ведь так мы

знакомимся с культурой своего народа.

Итоги опроса

Вопрос №1: какие народные праздники вы знаете?

Масленица

Новый год

Иван Купало

Рождество

Вопрос №2: какие народные праздники справляются в вашей семье?

Новый год

Иван Купало

Масленица

Рождество

Вопрос №3: почему вы справляете народные праздники:

дань традиции;

духовная потребность;

ещё одна возможность собраться всем вместе и

повеселиться?

Столбец1

Дань тра-

Духовная

потребность

Возможность

повеселиться

Вопрос №4: как вы справляете народные праздники?

Геращенко Н. В., зам. директора по ВР: На Пасху накрываем стол,

обязательно печём куличи, пасху, красим яйца. На Крещение освещаем воду в

храме, гадаем, собираемся все родственники. На Троицу никогда не работаю

на земле и с землёй. Поминаю усопших.

Кочкина В. П., работник школы: на вербное воскресенье покупаем вербочки

и освещаем их в храме. Во время Яблочного Спаса раздаём яблоки из

собственного сада знакомым, друзьям, соседям.

Чернова Т. Д. классный руководитель 10 класса: на Радоницу- родительскую

субботу- раздаю печенье, конфеты детям, поминаем усопших, хожу на

кладбище.

Во время святок гадаем. На Пасху хожу в храм на торжественную литургию.

Образцова М., ученица 10 класса: на Рождество накрываем праздничный стол

и зовём гостей, угощаем сладостями. На Пасху красим яйца, печём сладкое.

Мякишев Д., ученик 11 класса: в ночь перед Рождеством гадаем. На Пасху

всей семьёй красим яйца, готовим праздничный стол, на Масленицу печём

блины, ставим на стол обязательно сметану, мёд, варенье.

Баева А., ученица 11 класса: Масленицу мы встречаем у бабушки, она готовит

праздничный стол, печёт блины. На Пасху утром мы собираемся семьёй у

праздничного стола, «бьёмся» яйцами, едим праздничный пирог.

Никифоренко Д., ученица 10 класса: на Крещенье в храме освящаем воду,

потом ею умываемся, смывая все свои грехи.

Вопрос №5: нужно ли знать народные традиции?

Столбец1

Обязательно

Не думал об этом

Дело каждого

Литература

Русакова Л.М., Миненко Н.А. Традиционные обряды и искусство

русского и коренных народов Сибири. Новосибирск, «Наука», Сибирское

отделение, 1987г.

Межиева М. Праздники Руси. Москва, «Белый город, 2008г.

Бардина П.Е. Быт русских сибиряков Томского края. Томск, изд-во

Томского университета, 1995г.

Миненко Н.Я. Фольклор в жизни западно-сибирской деревни 18-19в.в.

«Советская этнография», 1983г.

Бардина П. Е. Жили да были. Фольклор и обряды сибиряков. Изд-во

Томского университета, 1997г.

Согласно данным исследователей из разных областей, коренные народы Сибири расселились по этой территории в эпоху позднего палеолита. Именно это время характеризуется наибольшим развитием охоты как промысла.

Сегодня же большинство племен и народностей этого региона малочисленны и их культура находится на грани исчезновения. Далее мы попытаемся познакомиться с такой областью географии нашей Родины, как народы Сибири. Фото представителей, особенности языка и ведения хозяйства будут приведены в статье.

Разбираясь в этих сторонах жизни, мы пытаемся показать многогранность народов и, возможно, пробудить в читателях интерес к путешествиям и необычным впечатлениям.

Этногенез

Практически на всей территории Сибири представлен монголоидный тип человека. Родиной его считается После начала отступления ледника люди именно с такими чертами лица заселили регион. В ту эпоху еще не было развито скотоводство в значительной мере, поэтому основным занятием населения стала охота.

Если изучить карту Сибири, мы увидим, что они наиболее представлены алтайской и уральской семьями. Тунгусские, монгольские и тюркские языки с одной стороны - и угро-самоедские с другой.

Социально-хозяйственные особенности

Народы Сибири и Дальнего Востока до освоения этого региона русскими в основном имели сходный уклад жизни. Во-первых, распространены были родоплеменные отношения. Традиции хранились в рамках отдельных поселений, браки старались не распространять за пределы племени.

Занятия делились в зависимости от места проживания. Если рядом находилась крупная водная артерия, то часто встречались поселения оседлых рыболовов, у которых зарождалось земледелие. Основное же население занималось исключительно скотоводством, например, очень распространено было оленеводство.

Этих животных удобно разводить не только из-за мяса, неприхотливости к еде, но и из-за их шкур. Они очень тонкие и теплые, что позволяло таким народам, как, например, эвенки, быть хорошими наездниками и воинами в удобных одеждах.

После прихода на эти территории огнестрельного оружия уклад жизни значительно изменился.

Духовная сфера жизни

Древние народы Сибири до сих пор остаются приверженцами шаманизма. Хотя за много веков он претерпел разнообразные изменения, но силы своей не утратил. Буряты, например, вначале добавили некоторые ритуалы, а после полностью перешли к буддизму.

Большинство остальных племен были формально крещены в период после восемнадцатого века. Но это все официальные данные. Если же проехаться по деревням и поселениям, где живут малые народы Сибири, мы увидим совершенно другую картину. Большинство придерживаются многовековых традиций предков без нововведений, остальные совмещают свои верования с одной из основных религий.

Особенно эти грани жизни проявляются на национальных праздниках, когда встречаются атрибуты разных верований. Они сплетаются и создают неповторимый узор аутентичной культуры того или иного племени.

Алеуты

Сами себя они называют унанганы, а их соседи (эскимосы) - алакшак. Общая численность едва достигает двадцати тысяч человек, большинство из которых живут на севере США и Канады.

Исследователи полагают, что алеуты сформировались около пяти тысяч лет назад. Правда, на их происхождение есть две точки зрения. Одни считают их самостоятельным этническим образованием, другие - что они выделились из среды эскимосов.

До того, как этот народ познакомился с православием, приверженцами которого они являются сегодня, алеуты исповедовали смесь шаманизма и анимизма. Главный шаманский костюм был в виде птицы, а духов разных стихий и явлений изображали деревянные маски.

Сегодня же они поклоняются единому богу, который на их языке именуется Агугум и представляет собой полное соответствие всем канонам христианства.

На территории Российской Федерации, как мы убедимся далее, представлены многие малые народы Сибири, но эти живут только в одном поселении - селе Никольском.

Ительмены

Самоназвание происходит от слова «итенмэн», которое означает «человек, который живет здесь», местный, другими словами.

Встретить их можно на территории запада и в Магаданской области. Общая численность - немногим более трех тысяч человек, судя по переписи 2002 года.

По внешнему виду они ближе к тихоокеанскому типу, но все же имеют явные черты северных монголоидов.

Изначальная религия - анимизм и фетишизм, первопредком считался Ворон. Хоронить умерших у ительменов принято по обряду «воздушного погребения». Покойник подвешивается до истлевания в домовине на дереве или укладывается на специальном помосте. Этой традицией могут похвастаться не только народы Восточной Сибири, она в древности был распространена даже на Кавказе и в Северной Америке.

Наиболее распространенным промыслом является рыбалка и охота на прибрежных млекопитающих, таких как тюлени. Кроме этого широко распространено собирательство.

Камчадалы

Не все народы Сибири и Дальнего Востока являются аборигенами, примером этого могут быть камчадалы. Собственно, это не самостоятельная народность, а смесь русских переселенцев с местными племенами.

Язык у них русский с примесями местных диалектов. Распространены они в основном в Восточной Сибири. Сюда относятся Камчатка, Чукотка, Магаданская область, побережье Охотского моря.

Судя по переписи, их общее количество колеблется в рамках двух с половиной тысяч человек.

Собственно, как таковые камчадалы появились только в середине восемнадцатого века. В это время русские переселенцы и торговцы усиленно устанавливали контакты с местными, часть из них вступили в браки с ительменками и представителями коряков и чуванцев.

Таким образом, потомки именно этих межплеменных союзов и носят сегодня имя камчадалов.

Коряки

Если начать перечислять народы Сибири, коряки займут не последнее место в списке. Они известны русским исследователям с восемнадцатого века.

Фактически это не единый народ, а несколько племен. Сами себя они называют намылан или чавчувен. Судя по переписи, на сегодняшний день их численность - около девяти тысяч человек.

Камчатка, Чукотка и Магаданская область - территории проживания представителей этих племен.

Если провести классификацию, исходя из образа жизни, они делятся на береговых и тундровых.

Первые - нымыланы. Говорят на алюторском языке и занимаются морскими промыслами - ловлей рыбы и охотой на тюленей. К ним по культуре и жизненному укладу близки кереки. Этому народу свойственна оседлая жизнь.

Вторые - кочевники чавчыв (оленеводы). Язык у них корякский. Живут на Пенжинской губе, Тайгоносе и прилегающих территориях.

Характерной особенностью, которая выделяет коряков, как и некоторые другие народы Сибири, являются яранги. Это передвижные конусообразные жилища из шкур.

Манси

Если говорить про коренные народы Западной Сибири, нельзя не упомянуть урало-юкагирскую Наиболее яркими представителями этой группы являются манси.

Самоназвание этого народа - «меньдсы» или «вогулы». «Манси» на их языке обозначает «человек».

Эта группа сформировалась в результате ассимиляции уральских и угорских племен в эпоху неолита. Первые были оседлыми охотниками, вторые - кочевыми скотоводами. Эта двоякость культуры и ведения хозяйства сохраняется и поныне.

Самые первые контакты с западными соседями были в одиннадцатом веке. В это время манси знакомятся с коми и новгородцами. После присоединения к России усиливается колонизационная политика. К концу семнадцатого века они оттесняются на северо-восток, а в восемнадцатом формально принимают христианство.

Сегодня в этом народе существует две фратрии. Первая называется Пор, своим предком считает Медведя, и основу ее составляют уральцы. Вторая называется Мось, ее основатель - женщина Калташч, а большинство в этой фратрии принадлежит к уграм.
Характерной особенностью является то, что признаются только перекрестные браки между фратриями. Такую традицию имеют лишь некоторые коренные народы Западной Сибири.

Нанайцы

В древности они были известны под именем гольды, а один из самых знаменитых представителей этого народа - Дерсу Узала.

Судя по переписи населения, их немногим более двадцати тысяч. Проживают они вдоль Амура на территории Российской Федерации и Китая. Язык - нанайский. На территории России используется кириллица, в Китае - язык бесписьменный.

Эти народы Сибири стали известны благодаря Хабарову, который в семнадцатом веке исследовал этот регион. Некоторые ученые считают их предками оседлых земледельцев дючеров. Но большинство склоняются к тому, что нанайцы просто пришли на эти земли.

В 1860 году, благодаря переделу границ по реке Амур, многие представители этого народа оказались в одночасье гражданами двух государств.

Ненцы

Перечисляя народы невозможно не остановиться на ненцах. Это слово, как и многие названия племен этих территорий, значит «человек». Судя по данным Всероссийской переписи населения, от Таймыра до их проживает более сорока тысяч человек. Таким образом, получается, что ненцы - самый крупный из коренных народов Сибири.

Они делятся на две группы. Первая - тундровые, представителей которых большинство, вторая - лесные (их осталось мало). Диалекты этих племен настолько различны, что один не поймет другого.

Как и все народы Западной Сибири, ненцы носят черты как монголоидов, так и европеоидов. Причем чем ближе к востоку, тем меньше остается европейских признаков.

Основой хозяйства этого народа является оленеводство и в незначительной степени рыбалка. Главное блюдо - солонина, однако кухня изобилует сырым мясом коров и оленей. Благодаря содержащимся в крови витаминам у ненцев не бывает цинги, но подобная экзотика редко приходится по вкусу гостям и туристам.

Чукчи

Если задуматься о том, какие народы жили в Сибири, и подойти к этому вопросу с точки зрения антропологии, мы увидим несколько путей заселения. Одни племена пришли из Средней Азии, другие - с северных островов и Аляски. Лишь малая толика является местными жителями.

Чукчи, или луораветлан, как они себя называют, по типу внешности схожи с ительменами и эскимосами и имеют черты лица, как у Это наталкивает на размышления об их происхождении.

С русскими они познакомились в семнадцатом веке и более ста лет вели кровопролитную войну. В итоге были оттеснены за Колыму.

Важным торговым пунктом стала Анюйская крепость, куда перебрался гарнизон после падения Анадырского острога. Ярмарка в этой твердыне имела обороты в сотни тысяч рублей.

Более богатая группа чукчей - чаучу (оленеводы) - привозили сюда на продажу шкуры. Вторая часть населения называлась анкалын (собаководы), они кочевали на севере Чукотки и вели более простое хозяйство.

Эскимосы

Самоназвание у этого народа - инуиты, а слово «эскимос» означает «тот, кто кушает сырую рыбу». Так их называли соседи их племен - американские индейцы.

Исследователи выделяют этот народ в особую «арктическую» расу. Они очень приспособлены к жизни на этой территории и населяют все побережье Северного Ледовитого океана от Гренландии до Чукотки.

Судя по переписи населения в 2002 году, в Российской Федерации их численность всего лишь около двух тысяч человек. Основная часть проживает на территории Канады и Аляски.

Религия инуитов - анимизм, а бубны являются священной реликвией в каждой семье.

Для любителей экзотики будет интересно узнать об игунаке. Это специальное блюдо, которое смертельно опасно для всякого, кто не питается им с детства. Фактически это гниющее мясо умерщвленного оленя или моржа (тюленя), которого несколько месяцев держали под прессом из гравия.

Таким образом, в данной статье мы изучили некоторые народы Сибири. Познакомились с их настоящими названиями, особенностями верований, ведения хозяйства и культуры.

Транскрипт

1 Федеральное государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Алтайская государственная академия культуры и искусств» Факультет художественного творчества Кафедра социально-культурной деятельности ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ НАРОДОВ СИБИРИ Учебная программа для студентов очного и заочного форм обучения по специальности «Социально-культурная деятельность» квалификации «Постановщик культурно-досуговых программ» Барнаул 2011

2 Утверждена на заседании кафедры социально-культурной деятельности, протокол 6 Рекомендована к изданию советом факультета художественного творчества, протокол 7 Праздники и обряды народов Сибири: учебная программа для студентов очной и заочной форм обучения по специальности «Социально-культурная деятельность» и квалификации «Постановщик культурно-досуговых программ» / сост.а.д. Плюснин; АлтГАКИ, издана на кафедре социальнокультурная деятельность. Барнаул, с. Учебная программа по дисциплине «Праздники и обряды народов Сибири» представляет собой документ, определяющий основное содержание обучения по данной дисциплине, круг знаний, умений и навыков, подлежащих усвоению студентами. Учебная программа учебной дисциплины «Праздники и обряды народов Сибири» формулирует цели и задачи изучаемого курса в соответствии с его местом и значением в общей системе дисциплин по специальности «Социально-культурная деятельность», устанавливает структуру учебного предмета, содержание разделов и тем. Составитель: доцент А.Д. Плюснин 2

3 СОДЕРЖАНИЕ 1. Пояснительная записка.4 2. Тематический план курса «Праздники и обряды народов Сибири» (очная форма обучения Содержание курса Контролируемая самостоятельная работа Внеаудиторная самостоятельная работа студентов Вопросы к зачетам и экзамену Тематический план курса «Праздники и обряды народов Сибири» (заочная форма обучения Содержание курса Темы контрольных работ Рекомендуемая литература..23 3

4 ПОЯСНИТЕЛЬНАЯ ЗАПИСКА Учебная программа по дисциплине «Праздники и обряды народов Сибири» входит в блок СД.Р и связана с изучением праздничной культуры этносов, проживающих на территории северной, южной и восточной Сибири. Изучение курса как одного из важнейших при подготовке специалистов по специальности «Социально-культурная деятельность», квалификации «Постановщик культурно-досуговых программ» имеет культурологическое, педагогическое и художественное значение. Материал курса дает верное понимание происхождения праздничной культуры, раскрывает ее своеобразие, подчеркивает преемственность в становлении и развитии праздников и обрядов различных этносов. Цель курса состоит в ознакомлении студентов с празднично-обрядовой культурой народов Сибири, в привитии практических навыков по эффективному использованию материалов курса при проведении празднично-обрядовых программ. Задачи курса: - вооружить знаниями в области празднично-обрядовой культуры этносов Сибири; - сформировать отношение студентов к использованию в практической деятельности богатейшего празднично-обрядового наследия Сибири - включить студентов в культурологический процесс создания, организации и проведения празднично-обрядовых программ на основе национальной и этнической специфики. В результате изучения курса студенты должны знать: - истоки, роль, значение празднично-обрядовой культуры этносов; - структуру этносов; - содержание (структуру) праздников и обрядов, выразительные средства и формы выразительности праздников; 4

5 - основные методы изучения празднично-обрядовой культуры этносов. В результате изучения дисциплины студенты также должны уметь: - использовать основные методы для изучения празднично-обрядовой культуры сибирских этносов; - применять материал по празднично-обрядовому наследию в разработке современных социально-культурных программ; - уметь использовать материал курса для сохранения и воспроизводства празднично-обрядового наследия народов Сибири через современные социально-культурные технологии (разработка факультативов, лекций, уроков). Студенты должны владеть: - методами и приѐмами изучения празднично-обрядовой культуры сибирских этносов; - технологиями сохранения, возрождения и популяризации празднично-обрядового наследия сибирских этносов; - навыками использования научных, практических материалов по празднично-обрядовому наследию в разработке празднично-культурных программ и проектов. Курс «Праздники и обряды народов Сибири» изучается в 5, 6 и 7 семестрах. По очной форме обучения предусматривает 188 часов из которых лекций 10, практических-36, лабораторных 24, мелкогрупповых -22, КСР 6, внеаудиторной СРС Форма контроля - зачет в 5 и 6 семестрах, экзамен в 7 семестре. По заочной форме обучения предусматривает 22 час., из которых: лекций 4, семинарских 2, практических 6, лабораторных 6, мелкогрупповых 4. Форма контроля экзамен. 5

6 Всего Лекции Практ. Лаборат. Мелкогр. КСР Наименование курса Внеаудиторная Тематический план курса (очная форма обучения) п/п Введение Общая характеристика историкоэтнографических и историкокультурных областей Сибири: Северная Сибирь, Южная Сибирь, Восточная Сибирь Праздничнообрядовая, культура сибирского этноса: понятие, истоки, развитие Праздники и обряды народов Южной Сибири Праздники и обряды народов Северной Сибири Праздники и обряды народов Восточной Сибири Итого:

7 СОДЕРЖАНИЕ КУРСА Введение Предмет, структура, задачи курса. «Праздники и обряды народов Сибири» как специальная региональная дисциплина. Место курса в системе дисциплин специальности «Социальнокультурная деятельность». Тема 1. Общая характеристика историкоэтнографических и историко-культурных областей: Сибирь, Северная Сибирь, Южная Сибирь, Восточная Сибирь. Характеристика историко-этнографических и историкокультурных областей: Сибирь. Северная Сибирь. Южная Сибирь, Дальний Восток, климатические условия. Отдаленность земель Сибири от важнейших культурных центров Европы и Азии. Общие сведения о классификации коренного населения этой области, о формах хозяйства и культуре. Одежда. Социальный строй. Верования. Включение народов Сибири в Русское государство. Влияние русской культуры. Общие черты и закономерности социально-экономического. Этнического и культурно-бытового развития в ХХ-ХXI вв. Тема 2. Празднично-обрядовая культура сибирского этноса: понятие, истоки, развитие. Роль праздников и обрядов в социально-культурной и досуговой жизни общества. Истоки возникновения праздников и обрядов. Понятие праздника и обряда. Классификация праздников. Основные теоретические концепции праздников. Праздничная культура как способ освоения и развития культурного наследия. Проблемы и методы изучения празднично-обрядовой культуры народов Сибири. 7

8 Тема 3. Праздники и обряды народов Южной Сибири. Празднично-обрядовая культура народов Южной Сибири: буряты, якуты, алтайцы, тувинцы, хакасы, западно-сибирские татары, шорцы). Буряты. Происхождение бурятских народности. Кочевой и оседлый быт. Способ передвижения. Преобладающие отрасли хозяйства бурят. Верования. Эпические сказания. Гесэровский эпос. Отражение промыслово-охотничьего быта в народном творчестве. Основные праздники и отряды бурятской народности (ланей тетеревов, волчья игра, медвежья пляска). Традиционные ежегодные летние праздники и обряды. Выразительные средства праздников. Якуты. Происхождение якутского народа. Формирование якутской народности, четыре группы якутов. Исторические сведения о якутах. Хозяйство. Домашние производства. Средства передвижения. Поселения и жилища. Одежда. Верования, обычаи. обряды. Богатырские сказания «Олонхо». Описания свадебных пиров с танцами. Якутская орнаментика. Искусство орнамента и бытовая пластика как основа для танцевального творчества. Изображения охотничьих танцев. Хоровод осуохой, игры с танцевальными элементами, спортивные игры - танцы с луком. Влияние русской культуры. Сравнение календарной обрядности якутов с брядностью окружающих их народов. Национальный кумысный праздник якутов. Национальный праздник «Ысыах». Народы Алтая - Саянского нагорья алтайцы, хакасы, шорцы, тофалары, тувинцы. Хозяйственные и культурно-бытовые условия. Тип хозяйства. Промыслы. Одежда. Верования. Героический эпос. Основные национальные праздники: «Дьа жил бюр», «Сары бюр», «Эл-Ойын» и др. Тувинский фольклор. Шорский фольклор. Танец шаманов. Праздник «Посвящение в охотники». Сибирские татары. Национальные самобытные черты татар Среднего и Нижнего Иртыша. Географические труппы западносибирских татар - тобольские («Заболоцкие»), тюменские, томские, Барабинские, сибирские бухарцы. Особенности празднично-обрядовой культуры. 8

9 Тема 4. Народы Северной Сибири - ханты, манси, селькупы, кеты, ненцы, энцы, нганасаны, эвенки Сложность этнического состава. Определение наименования «малые народы Севера», «малочисленные народы Севера». Характеристика отдельных групп близких между собой на родов. Краткий обзор исторического прошлого, происхождения, географических условий, мест расселения, хозяйства, верований, общественного и семейного быта, обычаев, обрядов, народного творчества. Культура в прошлом. Изменения, происшедшие за время, протекшее с момента присоединения к Русскому государству. Ханты, манси, селькупы, кеты. Направление хозяйства и быт. Обские угры (ханты и манси). Общность обско-угорских языков, былины и сказания о богатырях. Стили орнамента. Народные игры, пляски, представления в масках, медвежий праздник. Влияние татарской и восточноевропейской культур. Черты сходства с ненецкой культурой и народами Восточной Европы. Национальные праздники: «Вороний день», «Праздник трясогузки», «Нарождение лука». Селькупы. Героический эпос, сказочный фольклор. Основной тип орнамента. Традиционный праздник «День оленя». Кеты. Обособленное положение. Охотничий промысел и другие отрасли хозяйства. Мифологические и исторические предания. Мотивы орнамента. Национальный праздник «Медвежьи пляски». Ненцы, энцы, нганасаны. Сходные черты в материальной культуре, социальном строе, народном творчестве, праздничнообрядовой культуре. Эвенки, эвены, долгане, юкагиры. Тунгусские народы. Обособленные северо-тунгусские этнические группы и народности, народное творчество; праздник «День оленевода»; обряды. Иг- 9

10 ры, соревнования, показы, танцы, отражающие охоту и рыболовство. Тема 5. Народы Восточной Сибири: нанайцы, ульчи, ороки, орочи, удэгейцы, нивхи, негидальцы, чукчи, коряки, ительмены, эскимосы, алеуты Сложность этнического состава. Характеристика отдельных групп близких между собой народов. Краткий обзор исторического прошлого, происхождение, географических условий, мест расселения, хозяйства, верований, общественного и семейного быта, обычаев, обрядов, народного творчества. Культура в прошлом. Изменения, происшедшие за время, протекшее с момента присоединения к Русскому государству. Нанайцы, ульчи, ороки, удэгейцы, нивхи, негидальцы - нарды Нижнего Амура и Сахалина. Сходство по языку, хозяйству, быту, историческому прошлому. Общие сведения о народном творчестве. Ганцы, отражающие природу, трудовые процессы, повадки птиц и зверей, плетение ивовых корзинок, вязание сетей, вышивку, выделку шкур. Охотничьи праздники у ульчей, других народов Нижнего Амура, Приморья и Сахалина. Нивхи. Основные типы фольклора. Деревянная резьба. Чукчи, коряки, ительмены, эскимосы, алеуты народы Северо-восточной Сибири - Чукотки и Камчатки. Особенности хозяйства и быта. Общность происхождения группы народов, самоназвание. Художественные промыслы. Медвежий праздник как основной национальный праздник. Корякские праздник на темы труда, праздник оленевода, праздник рыбака. Праздник моржа у чукчей. Танцы-игры, передающие повадки зверей и птиц, тайги и тундры. 10

11 Сложившаяся этническая и культурная общность как причина единообразия жизни. Эскимосы, алеуты. Особенности хозяйства. Область расселения. Материальная и духовная культура. Игры и танцы. КОНТРОЛИРУЕМАЯ САМОСТОЯТЕЛЬНАЯ РАБОТА (для студентов очной формы обучения) - составление терминологического словаря по курсу; - изучение и составление литературы по основным темам курса; - разработка проекта (программы) по сохранению и возрождению празднично-обрядового наследия сибирского этноса, с предоставлением сценария одной из форм; - организация ежегодного фестиваля праздничных традиций «Небо общее для всех». ВНЕАУДИТОРНАЯ САМОСТОЯТЕЛЬНАЯ РАБОТА (для студентов очной формы обучения) Внеаудиторная самостоятельная работа студентов предполагает подготовку к лекциям, практическим занятиям, контрольным работам, зачету. На основе изучения литературных источников, опыта работы учреждений культуры, студенты готовят рефераты, научные статьи и доклады, проекты по сохранению и развитию празднично-обрядового наследия народов Сибири. Темы рефератов: 1. Праздники и обряды народов Южной Сибири: буряты, якуты, народы Алтая, сибирские татары, немецкое население Сибири (по выбору студента). 2. Праздники и обряды народов Северной Сибири: ханты, манси, селькупы, кеты, ненцы, энцы, нганасаны, эвенки (по выбору студента). 11

12 3. Праздники и обряды народов Восточной Сибири: нанайцы, ульчи, ороки, орочи, удэгейцы, нивхи, негидальцы, чукчи, коряки, ительмены, эскимосы, алеуты (по выбору студента). Примечание: структура реферата (методические рекомендации для студентов очной формы обучения по специальности «Социально-культурная деятельность» квалификации «Постановщик культурно-досуговых программ» / А.Д. Плюснин; АлтГАКИ, издано на кафедре социально-культурной деятельности. Барнаул, с. 12

13 ВОПРОСЫ К ЗАЧЕТУ (для студентов очной формы обучения) V семестр 1. Роль и значение праздников и обрядов в социальнокультурной и досуговой жизни общества. 2. Этнокультурная специфика Сибири. Понятие этноса. 3. Природно-климатические и ландшафтные особенности Сибири. 4. Сущность и основные функции праздника и обряда. 5. Классификация праздников и обрядов. 6. Основные теоретические концепции праздников. 7. Система классификации коренных народов Сибири. 8. Антропологическая классификация народов Сибири. 9. Культурно-хозяйственная характеристика народов Сибири. 10. Основные исследования празднично-обрядовой культуры Сибири. 11. Алтайский праздник Эй Лайн: структура, содержание, особенности проведения. 12. Обряды почитания природы алтайского этноса. 13. Праздники и обряды якутского этноса. 14. Праздники и обряды хакасов. 15. Праздники и обряды шорцев. 16. Праздники и обряды тофоларов. 17. Праздники и обряды тувинцев. 18. Праздники и обряды сибирских татар. 19. Праздники и обряды немецкого населения Сибири. 20. Праздники и обряды русских староверов. 21. Праздничная культура бурятского этноса. VI семестр 1. Праздники и обряды хантов 2. Манси и их праздничная культура 3. Праздники и обряды селькупов 4. Праздники и обряды кетов 5. Ненцы и классификация их праздников. 13

14 6. Празднично-обрядовая культура энцов 7. Нганасаны и их основные праздники. 8. Эвенки, эвены, долгане, юкагиры и их обряды и праздники. ВОПРОСЫ К ЭКЗАМЕНУ VII семестр 9. Праздники и обряды народов Нижнего Амура и Сахалина 10. Праздничная культура нанайцев 11. Обряды и праздники ульчейи 12. Ороки и их обряды и праздники 13. Удэгейцы и их праздничная культура 14. Особенности праздников и обрядов негидальского этноса. 15. Нивхи и их обряды и праздники. 16. Праздники и обряды народов Северо-восточной Сибири. 17. Трудовые праздники коряков. 18. Праздник моржа у чукчей. 19. Праздничная культура эскимосов 20. Праздничная культура алеутов. Примечание: второй вопрос билета предусматривает защиту практического задания по разработке празднично-обрядовой проекта или программы по сохранению, возрождению и популяризации коренных народов Сибири. 14

15 Всего Лекции Семинарские Практ. Лаборат. Мелкогр. ТЕМАТИЧЕСКИЙ ПЛАН КУРСА (заочная форма обучения) п/п Наименование курса Введение 1. Общая характеристика историкоэтнографических и историко-культурных областей Сибири: Северная Сибирь, Южная Сибирь, Восточная Сибирь Праздничнообрядовая, культура сибирского этноса: понятие, истоки, развитие Праздники и обряды народов Южной Сибири Праздники и обряды народов Северной Сибири Праздники и обряды народов Восточной Сибири Итого:

16 СОДЕРЖАНИЕ КУРСА Введение Предмет, структура, задачи курса. «Праздники и обряды народов Сибири» как специальная региональная дисциплина. Место курса в системе дисциплин специальности «Социальнокультурная деятельность». Тема 1. Общая характеристика историкоэтнографических и историко-культурных областей: Сибирь, Северная Сибирь, Южная Сибирь, Восточная Сибирь. Характеристика историко-этнографических и историкокультурных областей: Сибирь. Северная Сибирь. Южная Сибирь, Дальний Восток, климатические условия. Отдаленность земель Сибири от важнейших культурных центров Европы и Азии. Общие сведения о классификации коренного населения этой области, о формах хозяйства и культуре. Одежда. Социальный строй. Верования. Включение народов Сибири в Русское государство. Влияние русской культуры. Общие черты и закономерности социально-экономического. Этнического и культурно-бытового развития в ХХ-ХXI вв. Тема 2. Празднично-обрядовая культура сибирского этноса: понитие, истоки, развитие. Роль праздников и обрядов в социально-культурной и досуговой жизни общества. Истоки возникновения праздников и обрядов. Понятие праздника и обряда. Классификация праздников. Основные теоретические концепции праздников. Праздничная культура как способ освоения и развития культурного наследия. Проблемы и методы изучения празднично-обрядовой культуры народов Сибири. 16

17 Тема 3. Праздники и обряды народов Южной Сибири. Празднично-обрядовая культура народов Южной Сибири: буряты, якуты, алтайцы, тувинцы, хакасы, западно-сибирские татары, шорцы). Буряты. Происхождение бурятских народности. Кочевой и оседлый быт. Способ передвижения. Преобладающие отрасли хозяйства бурят. Верования. Эпические сказания. Гесэровский эпос. Отражение промыслово-охотничьего быта в народном творчестве. Основные праздники и отряды бурятской народности (ланей тетеревов, волчья игра, медвежья пляска). Традиционные ежегодные летние праздники и обряды. Выразительные средства праздников. Якуты. Происхождение якутского народа. Формирование якутской народности, четыре группы якутов. Исторические сведения о якутах. Хозяйство. Домашние производства. Средства передвижения. Поселения и жилища. Одежда. Верования, обычаи. обряды. Богатырские сказания «Олонхо». Описания свадебных пиров с танцами. Якутская орнаментика. Искусство орнамента и бытовая пластика как основа для танцевального творчества. Изображения охотничьих танцев. Хоровод осуохой, игры с танцевальными элементами, спортивные игры - танцы с луком. Влияние русской культуры. Сравнение календарной обрядности якутов с брядностью окружающих их народов. Национальный кумысный праздник якутов. Национальный праздник «Ысыах». Народы Алтая - Саянского нагорья алтайцы, хакасы, шорцы, тофалары, тувинцы. Хозяйственные и культурно-бытовые условия. Тип хозяйства. Промыслы. Одежда. Верования. Героический эпос. Основные национальные праздники: «Дьа жил бюр», «Сары бюр», «Эл-Ойын» и др. Тувинский фольклор. Шорский фольклор. Танец шаманов. Праздник «Посвящение в охотники». Сибирские татары. Национальные самобытные черты татар Среднего и Нижнего Иртыша. Географические труппы западносибирских татар - тобольские («Заболоцкие»), тюменские, томские, Барабинские, сибирские бухарцы. Особенности празднично-обрядовой культуры. 17

18 Тема 4. Народы Северной Сибири - ханты, манси, селькупы, кеты, ненцы, энцы, нганасаны, эвенки Сложность этнического состава. Определение наименования «малые народы Севера», «малочисленные народы Севера». Характеристика отдельных групп близких между собой на родов. Краткий обзор исторического прошлого, происхождения, географических условий, мест расселения, хозяйства, верований, общественного и семейного быта, обычаев, обрядов, народного творчества. Культура в прошлом. Изменения, происшедшие за время, протекшее с момента присоединения к Русскому государству. Ханты, манси, селькупы, кеты. Направление хозяйства и быт. Обские угры (ханты и манси). Общность обско-угорских языков, былины и сказания о богатырях. Стили орнамента. Народные игры, пляски, представления в масках, медвежий праздник. Влияние татарской и восточноевропейской культур. Черты сходства с ненецкой культурой и народами Восточной Европы. Национальные праздники: «Вороний день», «Праздник трясогузки», «Нарождение лука». Селькупы. Героический эпос, сказочный фольклор. Основной тип орнамента. Традиционный праздник «День оленя». Кеты. Обособленное положение. Охотничий промысел и другие отрасли хозяйства. Мифологические и исторические предания. Мотивы орнамента. Национальный праздник «Медвежьи пляски». Ненцы, энцы, нганасаны. Сходные черты в материальной культуре, социальном строе, народном творчестве, праздничнообрядовой культуре. Эвенки, эвены, долгане, юкагиры. Тунгусские народы. Обособленные северо-тунгусские этнические группы и народности, 18

19 народное творчество; праздник «День оленевода»; обряды. Игры, соревнования, показы, танцы, отражающие охоту и рыболовство. Тема 5. Народы Восточной Сибири: нанайцы, ульчи, ороки, орочи, удэгейцы, нивхи, негидальцы, чукчи, коряки, ительмены, эскимосы, алеуты Сложность этнического состава. Характеристика отдельных групп близких между собой народов. Краткий обзор исторического прошлого, происхождение, географических условий, мест расселения, хозяйства, верований, общественного и семейного быта, обычаев, обрядов, народного творчества. Культура в прошлом. Изменения, происшедшие за время, протекшее с момента присоединения к Русскому государству. Нанайцы, ульчи, ороки, удэгейцы, нивхи, негидальцы - нарды Нижнего Амура и Сахалина. Сходство по языку, хозяйству, быту, историческому прошлому. Общие сведения о народном творчестве. Ганцы, отражающие природу, трудовые процессы, повадки птиц и зверей, плетение ивовых корзинок, вязание сетей, вышивку, выделку шкур. Охотничьи праздники у ульчей, других народов Нижнего Амура, Приморья и Сахалина. Нивхи. Основные типы фольклора. Деревянная резьба. Чукчи, коряки, ительмены, эскимосы, алеуты народы Северо-восточной Сибири - Чукотки и Камчатки. Особенности хозяйства и быта. Общность происхождения группы народов, самоназвание. Художественные промыслы. Медвежий праздник как основной национальный праздник. Корякские праздник на темы труда, праздник оленевода, праздник рыбака. 19

20 Праздник моржа у чукчей. Танцы-игры, передающие повадки зверей и птиц, тайги и тундры. Сложившаяся этническая и культурная общность как причина единообразия жизни. Эскимосы, алеуты. Особенности хозяйства. Область расселения. Материальная и духовная культура. Игры и танцы. Этногенез палеоазиатских народов. Условия исторического прошлого. Историческая судьба. Своеобразные особенности культуры и быта малых народов Севера. 20

21 Темы контрольных работ: 1. Праздники и обряды народов Южной Сибири: буряты, якуты, народы Алтая, сибирские татары, немецкое население Сибири (по выбору студента). 2. Праздники и обряды народов Северной Сибири: ханты, манси, селькупы, кеты, ненцы, энцы, нганасаны, эвенки (по выбору студента). 3. Праздники и обряды народов Восточной Сибири: нанайцы, ульчи, ороки, орочи, удэгейцы, нивхи, негидальцы, чукчи, коряки, ительмены, эскимосы, алеуты (по выбору студента). 4. Этнокультурная специфика Сибири. Понятие этноса. 5. Система классификации коренных народов Сибири. 6. Обряды почитания природы алтайского этноса. 7. Основные исследования празднично-обрядовой культуры Сибири. Примечание: структура контрольной работы (методические рекомендации для студентов очной формы обучения по специальности «Социально-культурная деятельность» квалификации «Постановщик культурно-досуговых программ» / А.Д. Плюснин; АлтГАКИ, издано на кафедре социальнокультурной деятельности. Барнаул, с. Вопросы к экзамену: (для студентов заочной формы обучения) 1. Роль и значение праздников и обрядов в социальнокультурной и досуговой жизни общества. 21

22 2. Этнокультурная специфика Сибири. Понятие этноса. 3. Природно-климатические и ландшафтные особенности Сибири. 4. Сущность и основные функции праздника и обряда. 5. Классификация праздников и обрядов. 6. Основные теоретические концепции праздников. 7. Система классификации коренных народов Сибири. 8. Антропологическая классификация народов Сибири. 9. Культурно-хозяйственная характеристика народов Сибири. 10. Основные исследования празднично-обрядовой культуры Сибири. 11. Праздники и обряды обских угров (ханты и манси) 12. Праздники и обряды селькупов 13. Праздники и обряды кетов 14. Ненцы, энцы, нганасаны и их основные праздники. 15. Эвенки, эвены, долгане, юкагиры и их обряды и праздники. 16. Праздники и обряды народов Нижнего Амура и Сахалина (нанайцы, ульчи, ороки, удэгейцы, негидальцы). 17. Нивхи и их обряды и праздники. 18. Праздники и обряды народов Северо-восточной Сибири. 19. Трудовые праздники коряков. 20. Праздник моржа у чукчей. 21. Праздничная культура эскимосов и алеутов. 22. Праздничная культура бурятского этноса. 23. Праздники и обряды якутского этноса. 24. Алтайский праздник Эй Лайн: структура, содержание, особенности проведения. 25. Обряды почитания природы алтайского этноса. 26. Праздники и обряды хакасов. 27. Праздники и обряды шорцев. 28. Праздники и обряды тофоларов. 29. Праздники и обряды тувинцев. 30. Праздники и обряды сибирских татар. 22

23 31. Праздники и обряды немецкого населения Сибири. 32. Праздники и обряды русских староверов. Примечание: второй вопрос - защита практического задания по разработке празднично-обрядовой программы по народам Южной Сибири. Рекомендуемая литература Основная 1. Андрейчук, Н.М. История и теория массовых праздников: учеб. пособие / Н.М. Андрейчук. Барнаул: Изд-во АлтГАКИ, с 2. Жарков, АД Теория и технология культурно-досуговой деятельности: учебник / А.Д. Жарков. М.: МГУКИ, с. 3. Жигульский, К. Праздник и культура. Пер. с польск. М.: прогресс, с. 4. Козлова, Т.В. Современные технологии организации массовых мероприятий: Уч.-метод. пособие / Т.В. Козлова. М.: АПРИКТ, с. 5. Народная культура Сибири: учебное пособие отв. ред. Н.А.Томилов и Н.Ф. Xилько. - Омск: Сиб. филиал. Рос. ин-та культурологии, Ч. I -170 е.; Ч с. 6. Орлов О.Л. Праздничная культура России /О.Л.Орлов. СПбГУКИ с. 7. Праздники народов России энциклопедия. М.: РОС МЭН Рябков, В.М. Антология форм праздничной и развлекательной культуры России (первая половина ХХ в.): учеб.пособие / В.М.Рябков; Челяб. гос.акад. культуры и искусств. Челябинск: ООО «Полиграф-Мастер» Т с. 23

24 9. Тучков, А.Г. История и культура народов Сибири: Учебное пособие. 2-е издание. Томск: Издательство Томского государственного педагогического университета, с. Дополнительная 1. Буряты / отв. Ред. Л.Л. Абаева: Ин-т этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. М.: Наука, с. 2. Бутанов, В.Я. и др. Народные праздники Хакасии: учеб.пос. / В.Я. Бутанов, А.А. Верник, А.А. Ултургашев. - Абакан: Изд-во Хакасского гос. ун-та им. Н.Ф. Каганова, с. 3. Васильевский. Р.С. Происхождение и древняя культура коряков / Р.С. Васильевский М.: Статус с. 4. В поисках себя: Народы Севера и Сибири в постсоветских трансформациях / Отв. ред. Е.А. Гивнева, - М.: Наука, с. 5. Горбачева, В.В. Обряды и праздники коряков / В. В. Горбачева СПб.: Наука Дьяконова, В.П. Алтайцы (материалы по этнографии теленгитов Горного Алтая) В.П. Дьяконова - Горно- Алтайское республиканское книжное издательство «Юч- Сюмер» с. 7. Кучуганова, Р.П. Уймонские староверы / Р.П. Кучуганова - Новосибирск: Сибирское соглашение, с. 8. Народы Западной Сибири: Ханты. Манси. Селькупы. Ненцы. Энцы. Нганасаны. Кеты. / отв.ред. И.Н. Гемуев: Ин-т этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо- Маклая. М.: Наука, с. 9. Республика Алтай. Краткая энциклопедия. Новосибирск: Изд-во «Арта», с.,ил. 24

25 10. Рублев, С.А. Календарная обрядность немцев Западной Сибири конца XIX-XX вв. / С.А. Рублев 2-е изд. М.: Готика, с. 11. Современное состояние и тенденции развития культуры и искусства России и региона: материалы Омской регион. науч.-практ. конф. / отв.ред. Г.Г. Волощенко, Н.М. Генова, Н.М. Чистилина. Омск: Издатель-Полиграфист: Изд-во ОмГПУ, с. 12. Соколова, З.П. Народы Западной Сибири: этнограф. альбом / З.П. Соколова: Ин-т этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. М.: Наука, с. 13. Черкашенинов, Л.Ф. Вопросы подготовки режиссеров массовых праздников и концертно-зрелищных программ в институтах искусств и культуры: учебное пособие / Л.Ф. Черкашенинов; Алтайская государственная академия культуры и искусств. Изд. испр. и доп. Барнаул: Изд-во АлтГАКИ, с. 25

26 26

27 Учебное издание ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ НАРОДОВ СИБИРИ Учебная программа Составитель: доцент А.Д.Плюснин Издана на кафедре социально-культурной деятельности Алтайская государственная академия культуры и искусств, г.барнаул, ул.юрина,277 27

28 28

Положение языков коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока в Российской Федерации Российская Федерация, как и многие другие современные государства мира, по своей структуре является

Порядок выдвижения кандидатур и оформления материалов на присуждение краевых именных стипендий для студентов образовательных учреждений высшего профессионального образования, расположенных на территории

Приложение 2 Порядок выдвижения кандидатур и оформления материалов на присуждение краевых именных стипендий для студентов образовательных учреждений высшего профессионального образования, расположенных

ПРАВИТЕЛЬСТВО РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ПОСТАНОВЛЕНИЕ от 24 марта 2000 г. N 255 О ЕДИНОМ ПЕРЕЧНЕ КОРЕННЫХ МАЛОЧИСЛЕННЫХ НАРОДОВ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ (в ред. Постановлений Правительства РФ от 30.09.2000 N 740,

9 августа День коренных народов мира Международный день коренных народов мира установлен в 1994 году Генеральной Ассамблеей ООН. В этот день в 1992 году состоялось первое заседание Рабочей группы по коренным

Василий Афанасьевич РОББЕК Якутск, Российская Федерация Заведующий сектором эвенской филологии Института гуманитарных исследований и проблем малочисленных народов Севера СО РАН Бывший директор Института

А.А. Ильина, О.В. Петренко Культурное наследие народов Западной Сибири в сети Интернет Каждый обязан заботиться о сохранении исторического и культурного наследия, беречь памятники истории и культуры. Конституции

1 Содержание стр. 1. Цели и задачи дисциплины 3 2. Место дисциплины в структуре ОПОП 3 3. Требования к результатам освоения дисциплины 3 4. Объем дисциплины и виды учебной работы 4 5. Содержание дисциплины

"Практический бухгалтерский учет", 2012, N 4 ДЛЯ ПРИЗЫВНИКОВ И ИХ РОДИТЕЛЕЙ: АЛЬТЕРНАТИВНАЯ СЛУЖБА Гражданин имеет право на замену военной службы по призыву альтернативной гражданской службой в случаях,

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Алтайская государственная академия культуры и искусств» Факультет информационных ресурсов и дизайна

Министерство образования и науки Российской Федерации ФГБОУ ВО «САРАТОВСКИЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ ИСЛЕДОВАТЕЛЬСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ имени Н.Г. ЧЕРНЫШЕВСКОГО» Кафедра теории, истории и педагогики искусства

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Алтайская государственная академия культуры и искусств» Хореографический факультет Кафедра хореографии

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ФГБОУ ВПО «ВОЛОГОДСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ» УТВЕРЖДАЮ 16 ноября 2012г. Рабочая программа дисциплины Этнология Специальность

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «Томский государственный педагогический университет» Факультет

Традиционное природопользование России 1. Цель и задачи дисциплины Целью освоения дисциплины «Традиционное природопользование России» является комплексное изучение традиционных систем природопользования,

Пояснительная записка Российская Федерация многонациональная страна, где проживают представители более 60 национальностей. Республика Саха (Якутия) субъект России, имеющий многовековой опыт совместного

Программа проведения открытого школьного этнокультурного фестиваля «Путешествие по России» 1. Цели и задачи фестиваля 1.1. Цели: изучение традиционного и исторического наследия народов, проживающих на

89 языков в государственной системе образования 30 59 языков в форме предмета изучения как язык обучения Государственные языки русский якутский Официальные языки эвенский эвенкийский юкагирский чукотский

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Кемеровский государственный университет» Новокузнецкий

Омская область многонациональный регион Омская область, на территории которой проживают представители 121 национальности, является моделью России в миниатюре, это пограничный регион «душа» России, находящийся

СОХРАНЕНИЕ ТРАДИЦИОННОГО УКЛАДА ЖИЗНИ КОРЕННЫХ МАЛОЧИСЛЕННЫХ НАРОДОВ СЕВЕРА, СИБИРИ И ДАЛЬНЕГО ВОСТОКА РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ, ПРОЖИВАЮЩИХ В РОССИЙСКОЙ АРКТИКЕ Заместитель руководителя Федерального агентства

Пояснительная записка Российская Федерация многонациональная страна, где проживают представители более 160 национальностей. Республика Саха (Якутия) субъект России, имеющий многовековой опыт совместного

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Алтайская государственная академия культуры и искусств» Факультет художественного творчества Кафедра

Пояснительная записка 1.1. Цели освоения дисциплины Основная цель ознакомление аспирантов с этнографией народов Центральной Азии, Использовать полученные знания при написании диссертационной работы. 1.2.

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ФГБОУ ВПО «ВОЛОГОДСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ» ФАКУЛЬТЕТ СОЦИАЛЬНОЙ РАБОТЫ, ПЕДАГОГИКИ И ПСИХОЛОГИИ УТВЕРЖДАЮ 01 сентября 2011

Пояснительная записка. В сложной, противоречивой ситуации сегодняшнего дня изучение прошлого своего края представляется крайне необходимым и важным. Обновление России невозможно без ее духовного возрождения,

Народы Севера России: демографический профиль на рубеже веков. Д.Д. Богоявленский Институт демографии ГУ-ВШЭ Доклад подготовлен на материалах, собранных в рамках проекта "Народы Севера: право на жизнь.

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Московский государственный лингвистический

1 Научный электронный журнал Меридиан Научный электронный журнал Меридиан Языки и культура народов Севера admin Tuesday, November 22nd, 2016 Одним из важных геополитических факторов устойчивого развития

Федеральное государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Алтайская государственная академия культуры и искусств» Факультет художественного творчества Кафедра теории

Направление подготовки 034600 (46.03.03) Рекреация и спортивнооздоровительный туризм Профиль подготовки: спортивно-оздоровительный туризм КРАЕВЕДЕНИЕ САМОСТОЯТЕЛЬНАЯ РАБОТА СТУДЕНТОВ Самостоятельная работа

Министерство образования и науки РФ Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Новосибирский национальный исследовательский государственный

Федеральное государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Алтайская государственная академия культуры и искусств Факультет художественного творчества Кафедра социально-культурной

СТАТЬИ 3. П. Соколова АКТУАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СИБИРЕВЕДЕНИЯ 1 Говоря об актуальных проблемах сибиреведения, необходимо хотя бы коротко подвести итоги исследований в области этнографии народов Сибири за истекшие

Федеральное государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Алтайская государственная академия культуры и искусств» Факультет художественного творчества Кафедра теории

Мостью энергоносителей и транспортных услуг, без чего ни одно хозяйство, ни одно предприятие района не сможет стать самоокупаемым. А потом помощь коренным жителям района будут оказывать лишь с обязательной

III. Национальный состав населения России по данным переписей населения (тыс. чел.)* Опубликовано на сайте "Демоскоп" (http://www.demoscope.ru/weekly/ssp/rus_nation.php) Национальность 1926 * 1939 1959

Федеральное государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Алтайская государственная академия культуры и искусств» Факультет художественного творчества ЧЕЛОВЕК И ЕГО

Вопросы для 5-9 классов Вопрос 1 А. Назовите человека, первым из наших соотечественников побывавшего в области субэкваториального климата. Б. Перечислите: 1) зональные типы почв, свойственные территориям

123 М.А. Овчарова МУЗЕЙНЫЕ КОЛЛЕКЦИИ КАК РЕСУРС ПО ИЗУЧЕНИЮ ЭТНОГРАФИЧЕСКОЙ КАРТЫ СИБИРИ М.А. Ovtcharova Статья посвящена изучению музейных коллекций Новосибирского государственного краеведческого музея

Директор центра развития образования, культуры и гендерного просвещения «Ин» (Жизнь) АКМНСС и ДВ РФ, с.н.с ФГНУ «Институт национальных школ РС(Я)» О состоянии и перспективах функционирования языков коренных

Федеральное агентство по образованию Федеральное государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Сибирский федеральный университет» УЧЕБНО-МЕТОДИЧЕСКОЕ ОБЕСПЕЧЕНИЕ САМОСТОЯТЕЛЬНОЙ

4. Этноязыковой состав Российской Федерации по данным переписи... язьша было единственным средством контакта власти с соответствующим народом, на нем создавалась и развивалась периодика; когда же возникала

Мировая художественная культура 8 класс (68ч) Тема урока Кол-во часов Тема года: Художественная культура народов мира I. В мире художественной культуры 6 Художественные символы народов мира. Архитектурные

Министерство образования и науки РФ Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Новосибирский национальный исследовательский государственный

Смирнов Ю.А. Лабиринт: морфология преднамеренного погребения. М., 1997. Соболев В.И., Панфилов А.Н., Молодин В.И. Кротовский могильник Абрамово 11 в Центральной Барабе // Культурные и хозяйственные традиции

СТОЙБИЩЕ ХАНТОВ Выполнили: ученики 6 класса Белоусов Алексей Бойко Анатолий Мурзин Артем Казенное общеобразовательное учреждение Ханты-Мансийского автономного округа "Сургутская школа с профессиональной

Направление подготовки: 100400.62 ТУРИЗМ ПРОФИЛЬ: ТЕХНОЛОГИЯ И ОРГАНИЗАЦИЯ ТУРОПЕРАТОРСКОЙ И ТУРАГЕНТСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ КРАЕВЕДЕНИЕ САМОСТОЯТЕЛЬНАЯ РАБОТА СТУДЕНТОВ Самостоятельная работа студентов заключается

2 ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ «ТЮМЕНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ НЕФТЕГАЗОВЫЙ УНИВЕРСИТЕТ» Институт Кафедра гуманитарных

ЛУКИНА НАДЕЖДА ВАСИЛЬЕВНА Доктор исторических наук ТИТУЛЬНОЕ РЕДАКТИРОВАНИЕ 1. Сб.: Материалы по этнографии Сибири / Отв. ред. Н.В. Лукина (Совместно с Н.А. Томиловым). Томск: Изд-во Том. ун-та, 1972.

Вестник археологии, антропологии и этнографии. 2009. 10 ЭТНОГРАФИЯ, ИСТОРИЯ БАЗА ДАННЫХ СОБСТВЕННОЙ ГЕНЕРАЦИИ ГПНТБ СО РАН «КОРЕННЫЕ МАЛОЧИСЛЕННЫЕ НАРОДЫ СЕВЕРА»: характеристика, анализ документопотока

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ «ТОМСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ» (ТГПУ) УТВЕРЖДАЮ Декан ИГФ Т.В.

Муниципальное образование Ханты-Мансийского автономного округа Югры Городской округ город Ханты-Мансийск муниципальное бюджетное учреждение дополнительного образования «Детский этнокультурно-образовательный

ЭТНОГРАФИЯ НАРОДОВ РОССИИ 1 Цели и задачи дисциплины: Цель: Органическое усвоение, творческое осмысление и активное закрепление современной информации по различным аспектам этнографии народов России. Задачи:

174 Т. Г. Харамзин, В. Т. Харамзин БУ «Обско-угорский институт прикладных исследований и разработок», г. Ханты-Мансийск Социология культуры коренных малочисленных народов севера: к теории вопроса Sociology

Министерство образования и науки РФ Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Новосибирский национальный исследовательский государственный

Об этнической истории русского народа и сохранности его генотипа.. тем, что впервые в истории дано геополитическое определение Руси как Север,. Св. Нестор определяет все неславянские народы, дающие дань

ВЕСТНИК ЮГОРСКОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО УНИВЕРСИТЕТА 2016 г. Выпуск 1 (40). С. 58 64 ПОЛИЭТНИЧНОСТЬ СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ А. М. Гафт 58 УДК З16.647 Россия многонациональная и многоэтничная страна. В данной статье