Культура средневековой руси кратко. Культура средневековой руси

МОСКОВСКИЙ ЭКОНОМИКО-ФИНАНСОВЫЙ ИНСТИТУТ

Специальность: «Бухгалтерский учет, анализ и аудит»

Учебная дисциплина: «Культурология»

Курсовая работа

На тему «История русской культуры и основные этапы ее развития»

Санкт-Петербург

Введение

ГЛАВА 1. Понятие «культура»

ГЛАВА 2. Этапы развития русской культуры

1 Первый этап развития русской культуры - славянская культура

2 Второй этап развития русской культуры

Заключение

Введение

Систему функционирования общества нельзя понять, не изучая его культуру, абстрагируясь от человеческих судеб. По существу, в понятие "культура" включается все, что создается трудом и творческой энергией человека: средства труда, технические изобретения и научные открытия; язык, письменность и литература; религиозные и атеистические представления; произведения искусства; способы общения между людьми и т.д.

Культура - это исторически развивающаяся, многослойная система созданных человеком материальных и духовных ценностей, социокультурных норм и способов их распространения и восприятия. Культура выступает и в качестве внешнего выражения коллективной памяти народа, и как способ человеческого бытия в мире, и как мир, творимый человеком.

История культуры, понимаемая как целостная система, предполагает комплексное изучение различных ее областей (науки, техники и образования, быта и фольклора, общественной мысли и литературы, искусства и др.) и выступает как синтезирующая дисциплина по отношению к многочисленным наукам и отраслям наук, изучающим отдельные стороны историко-культурного процесса.

Предметом истории русской культуры является изучение общих закономерностей историко-культурного процесса, а также выявление особенностей функционирования культуры в конкретных исторических условиях.

Актуальность выбранной темы обусловлена тем, что культура современной России находится в кризисном, критическом состоянии. Основные культурные ценности потеряны, нет ориентиров, знаний, традиции и обычаи забыты. Необходимо историю нашей культуры, как она развивалась, какие этапы были основными и, главное, выбрать самое важное и значимое для нашего настоящего и будущего.

В данной работе я рассматриваю историю русской культуры в контексте общеисторического процесса. Цель работы состоит в выработке представлений о русской культуре как ценностно-смысловом единстве на каждом из важнейших этапов ее развития. В связи с этим я выделяю задачи: определить понятия «культура», «русская культура», рассмотреть основные этапы развития культуры русского народа.

Глава 1. Понятие «культура»

Термин «культура» в России появился в 30-40-х годах XIX столетия, хотя в Европе употреблялся еще с XVIII века. Означало это слово действие по возделыванию чего-либо и пришло из латинского языка. По мнению советского теоретика культуры Л.Е.Кертмана, существует около 400 определений термина «культура». Связано это с разнообразием самой культуры, которое является одной из причин ее существования вообще. Культура как жизнь: она существует лишь потому, что она - разная.

Понятие «культура» очень емкое. Оно включает в себя и нравственные нормы, и весь круг идей, которые определяют жизнь социума, и творчество отдельного человека и многое другое. В исследовательской литературе можно обнаружить несколько основных концепций "культуры", которые определяют подходы ученых к истории собственно русской культуры.

Сторонники первого подхода рассматривают культуру как совокупность материальных и духовных ценностей, созданных человеком. Позитивная сторона этого подхода заключается в том, что возможен "охват" большего количества фактического материала, но из понятия культура практически исчезает деятельное начало и, соответственно, предметом исследования становятся не этапы человеческой деятельности, а конечный результат этой деятельности.

Сторонники второго подхода, напротив, рассматривают культуру как творческую деятельность человека. Поэтому на первый план здесь выступает роль творческой личности. Положительные моменты данного подхода определяются тем, что решается задача отдельно взятой личности. Но часто в подобных исследованиях личность рассматривается сама по себе, и нередко историко-культурный фон либо исчезает вовсе, либо никак не связан с проблемами исследования.

В 70-е гг. XX века складывается еще одно толкование культуры. Само его появление связано с процессами, которые происходили в гуманитарных науках. Дело в том, что к этому времени стало очевидно, что разобщение гуманитарных наук губительно для гуманитарного знания в целом. В исследовательских кругах было осознано, что выделение сферы материальной и духовной культуры нередко затрудняет понимание смысла, во-первых, самой культуры и, во-вторых, той роли, которую играет культура в жизни общества и человека.

В результате оформилось определение культуры, которое тесно связано с функционированием общества, с его социальной жизнью. Культура - это способ человеческого существования, совокупность картин мира, которые явно или латентно присутствуют в сознании членов общества и определяют их социальное поведение. Культура - это явление человека в истории или способ, каким он себя обнаруживает и видит в истории.

При таком понимании культуры творческая личность рассматривается в контексте своей эпохи. Рассмотрение культуры как способа человеческого существования дает возможность изучения человека обыкновенного, ничем, казалось бы, не примечательного. Это безусловные достоинства указанного определения, но и оно не идеально, т.к. таит в себе опасность того, что вся человеческая история окажется растворена в культуре.

Первая проблема, которая встает перед нами, это - проблема дефиниции "русской культуры". При кажущейся очевидности, русская культура оказывается не поддающейся простому и понятному определению. Следует ли под таковой понимать культуру, сложившуюся на территории России? Тогда это будет на 2/3 культура угро-финских народов, тюркских этнических групп, многочисленных народностей Кавказа, Средней Азии, Сибири. Даже в сердце России, вдоль Волги, воспеваемой в песнях "русской реки", это будет культура чувашей, башкиров, коми, татар, марийцев, поволжских немцев и др. Нужно ли под таковой понимать культуру русскую по языку, православную по религиозному самоопределению? Тогда это будет культура не России, а скорее культура русских меньшинств в Северной и Южной Америке, сохранивших православие, традиционный крестьянский уклад жизни, язык, фольклор и т.п.

Славянофилы, в частности, Н.Я. Данилевский, видели сущностные признаки русской культуры в православии, самодержавности, общинности крестьянского быта, культурной самобытности. В таком понимании "русская культура" погибла в 1917г. Западники, такие как А.И. Герцен, В.Г. Белинский и др., усматривали родовую суть русской культуры в миметичности, подражательности, настроенности на восприятие чужих культурных традиций, прежде всего западных, которым приписывалась спасительная сила, ускоряющая развитие. В таком смысле "русская культура" растворялась в западной, лишалась собственного облика.

П.Н. Милюков характеризовал русскую культуру как элементарную, пребывавшую в эмбриональном состоянии, с преобладанием первобытных добродетелей и пороков; в целом, русская культура, по его мнению, развивалась в том же направлении, что и западная, но с отставанием на несколько столетий. Н.А. Бердяев 4, наоборот, понимал русскую культуру как восточную, "культуру христианизированного татарского царства", европеизированную лишь в верхнем слое. Г.П. Федотов говорил о расколе в русской культуре, предопределившем ее драматическую судьбу, о двух векторах ее развития - прозападном и провосточном; первый привел, в конечном счете, к появлению феномена свободной культуры русской эмиграции, а второй - к формированию тоталитарной культуры СССР.

Л.Н. Гумилев определял русскую культуру как евразийскую, соединявшую европейское и азиатское начала; это обстоятельство придало русской культуре особую силу, динамизм, уникальную пассионарность.

Д.С. Лихачев, ставя совершенно иные акценты, выделяя в качестве сущностных доминант Север и Юг, описывал русскую культуру как скандовизантийскую; скандинавское начало обусловило военно-дружинное устройство Древней Руси, а византийское начало определило ее духовный характер. Число мнений можно множить до бесконечности, но, пожалуй, достаточно приведенных суждений, чтобы увидеть, насколько трудно определим предмет нашего дискурса. Русская культура, как и всякая другая культура, представляет собой нечто общее между людьми, объединенными общностью пространства, времени и определенным образом организованного социума. Это общее обнаруживается в языке, знаково-символической системе (образах, рисунках, вещах, стереотипах мышления и поведения), в понимании сущностных явлений, таких как "дом", "община", "свобода", "собственность" и т.п.

русский культура исторический

Глава 2. Этапы развития русской культуры

Любая попытка представить русскую культуру в виде целостного, исторически непрерывно развивающегося явления, обладающего своей логикой и выраженным национальным своеобразием, наталкивается на большие внутренние сложности и противоречия. Каждый раз оказывается, что на любом этапе своего становления и исторического развития русская культура как бы двоится, являя одновременно два отличных друг от друга лица. Европейское и азиатское, оседлое и кочевое, христианское и языческое, светское и духовное, официальное и оппозиционное, коллективное и индивидуальное - эти и подобные "пары" противоположностей свойственны русской культуре с древнейших времен и сохраняются фактически до настоящего времени. Двоеверие, двоемыслие, двоевластие, раскол - это лишь немногие из значимых для понимания историк русской культуры понятий, выявляемых уже на стадии древнерусской культуры. Подобная стабильная противоречивость русской культуры, порождающая, с одной стороны, повышенный динамизм ее саморазвития, с другой, - периодически обостряющуюся конфликтность, внутренне присущую самой культуре; составляет ее органическое своеобразие, типологическую особенность и называется исследователями бинарностью (с лат. двойственность).

Этапы развития русской культуры историки делят на 2 больших периода. Первый охватывает почти три тысячи лет языческого догосударственного существования, второй относится к христианской эпохе.

2.1 Первый этап развития русской культуры - славянская культура

О культуре славян первого периода нам известно немного. Одна из причин этого состоит в том, что основной материал той эпохи было дерево - пластичный, доступный, но недолговечный. Если античные сооружения, хотя бы в руинизированном виде, сохраняются тысячелетия, то деревянные постройки наших предков исчезали почти бесследно, не раз сгорали русские города уже в XVII-XVIII веках, оставляя после себя лишь пепелища.1)

Но всё же можно утверждать, что в эпоху господства язычества русская культура была достаточно развита. Существовала особая письменность, похожая на узелковое письмо, имевшая сакральный смысл; была создана система знаков для фиксирования хозяйственной информации ("черты и резы"), известная каждому. Было развито деревянное зодчество и градостроительство, и в скандинавских сагах русская земля называлась "Гардарикой", т.е."страной городов"; самыми знаменитыми городами стали Киев, существовавший с VI в., Псков и Новгород; самой прославленной постройкой языческой эпохи был Десятинный храм в Киеве, украшенный 25 главами. Была развита земледельческая культура. Славяне особо почитали землю, коня, соединявшего земной мир с потусторонним. Они первыми в Европе стали использовать коня для вспашки земли, имевшей не только прагматический, но и мистический смысл. Славяне первыми изобрели плуг, который затем был позаимствован германцами и получил распространение в Европе.Славяне Русской земли славились изготовлением лучших льняных тканей, вышивкой, художественной обработкой металлов, ковкой, чеканкой, литьем; им были известны техника эмали, зерни, скани.

В то же время, русская культура языческой эпохи характеризовалась существованием многоженства, оргиастических празднеств, кровной мести и жертвоприношений, как животных, так и человеческих, распространенных у русов, угров и некоторых других народов Русской равнины.

Особенности развития культуры на данном этапе:

-открытость географического положения (вторжения кочевых народов);

-природные условия (обилие речных путей предопределило особенности и разнообразие хозяйственной деятельности);

-создание смешанных поселений (северное побережье Черного моря);

-упадок греческих городов и некоторый подъем культуры скифов-пахарей;

-падение Западной Римской империи, массовое движение славян через Дунай приводят к возникновению крупных славянских племен (две ветви славянских племен - анты и собственно славяне) - появление культуры, сложившейся в Киевское время.

Особенности ранней русской культуры заключается в том, что она впитала многочисленные течения составляющих ее племен; восприняла черты и качества восточных и западных соседей, приобрела свою специфику; имела патриархальную основу, поэтому возникшее государство долго сохраняло некоторые черты патриархальной общины; развитием разнообразных ремесел.

2.2 Второй этап развития русской культуры

Следующий этап развития культуры наступает с принятием христианства на Руси в 988 году. Этот этап можно разделить на 3 периода.

Первый период развития русской культуры связан с династией Рюриковичей (IX-XVI вв.). Он разбивается на два важнейших этапа - киевский и московский. Этот период назван допетровским. Основная культурная доминанта - ориентация русского искусства на Восток, в первую очередь на Византию. Главной сферой, где формировалась творческая мысль и где с наибольшей силой проявил себя национальный гений, являлось религиозное искусство.

Второй период связан с династией Романовых (1613-1917). Двумя основными культурными центрами, определявшими общую направленность и стилевое своеобразие русской культуры в этот период выступали Москва и Санкт-Петербург. Период назван петровским, поскольку именно реформы Петра I повернули культуру нашей страны на Запад. Основным источником культурных заимствований и подражании в это время становится Западная Европа. Главной сферой, где формировалась творческая мысль и где с наибольшей силой проявил себя национальный гений, являлось светское искусство.

Третий период начинается после Великой Октябрьской революции царизм был свергнут. Главным и единственным культурным центром советского искусства становится Москва. Культурным ориентиром не является ни Запад, ни Восток. Основная ориентация - на поиски собственных резервов, создание самобытной, основанной на марксистской идеологии, социалистической культуры. Последнюю нельзя назвать в строгом смысле ни религиозной, ни светской, поскольку она удивительным образом соединяет то и другое, не похожа ни на ту, ни на другую. Определяющим моментом культурного развития советского общества (в пределах его государственных границ) надо считать разделение общего культурного пространства на культуру официальную и культуру неофициальную, значительная (если не господствующая) часть которой представлена диссидентством и нонконформизмом. За пределами государства, разбросанная по странам Европы и Америки, формировалась мощная культура Русского зарубежья, которая, как и неофициальное искусство внутри СССР, находилась в антагонизме с официальной культурой.

Рассмотрим каждый из этих периодов более подробно

2.1 Культура Древней Руси

Христианизация Руси была важнейшим типологически образующим фактором, прежде всего, в развитии сакральной, духовной, нравственной сущности русской культуры. Агрокультура, ремесла, особенности быта, связанные с непосредственным общением с природой и сложившиеся за многие столетия в привычные формы организации, претерпели мало изменений. Но духовная культура, воспринявшая дары православной византийской цивилизации, совершила качественный прорыв в новые, более высокие сферы творчества. В рамках христианской цивилизации возникают, формируются и достигают великих успехов отечественная литература, живопись, музыка, зодчество - все то, чем мы гордимся, вспоминая прошлое.

Важной особенностью нового этапа развития культуры явилась ее интеграция в европейское пространство. Христианский универсализм сменил патриархальную ограниченность. Русь стала ощущать себя частью мировой цивилизации, ее история подключилась к всечеловеческой, что явственно проступает в древнерусском летописании. Вместе с тем дохристианский этап не был забыт. Митрополит Иларион в "Слове о законе и благодати" с гордостью вспоминает о старых славных временах воинственной Руси, ходившей походами на Царьград.

Процесс смены приоритетов в ходе христианизации страны происходил не без проблем. Одна из них состояла в конфликте своего, родного, привычного с привнесенным, чужим, трансплантированным. Прибывшие из-за моря люди (как бы сейчас сказали, "греческой национальности") принесли свои книги, свои иконы, свой язык, свою веру. Не только простодушные славяне, но и сами искушенные греки в течение нескольких веков с трудом перестраивали свое мировоззрение и свою культуру, пока она не стала христианской. В этом, а не только в гонениях языческих императоров была одна из основных причин медленного распространения христианства в качестве доминирующего вероучения, сформировавшего новый тип культуры.

Столь же долгим и непростым был путь распространения христианства на Руси. Привыкшие к своим обычаям, знавшие своих волхвов как плоть от плоти и кровь от крови родного этноса, древние русичи должны были чтить ветхозаветных еврейских пророков и христианских подвижников греков, сирийцев, римлян. Легко ли было отрекаться от своего ради чужого? Но через это надо было пройти ради духовного роста и страны, и народа, и культуры, что неизбежно произошло в дальнейшем. Старая языческая культура была при этом не уничтожена, а приспособлена к задачам новой. Сложилось так называемое "двоеверие", которое нужно понимать не буквально, а осмыслять как сложный синтез двух различных культурных типов, давших нечто новое третье. Современное разнообразие христианских культур, в том числе православных (например, у греков, румын, русских), в немалой степени объясняется различием их дохристианских традиций и обычаев.

Стоит отметить, что в становлении русской культуры уникальную роль сыграли монастыри. Они являлись не только уединенными обителями, где молились ушедшие от мира иноки. Они играли важнейшую культурообразующую, цивилизационную, социально организующую функцию, особенно в малоосвоенных областях Северо-Восточной Руси. Без них нельзя себе представить развитие отечественной архитектуры, живописи, пластики, хорового пения, музыкальной, книжной, декоративной культуры, причем не только в средневековье, но и в новое время. Кроме того, они являлись образовательными центрами, предшественниками музеев как хранителей исторических реликвий, оборонительными форпостами, средоточиями развитой аграрной культуры. Своим обликом, сочетающим черты Небесного Иерусалима и древнерусского града, монастыри издревле украшали нашу землю, являясь символом божественного гармонического благоустроения, противостоящего хаосу и темным силам зла. Тот, кто их уничтожал, осквернял, переделывал, хотел уничтожить, осквернить, переделать саму душу нашей культуры, ее основы, ее архетип.

Вместе с новой религией от Византии передается письменность, книжная культура, навыки каменного строительства, каноны иконописи, некоторые жанры и образы прикладного искусства. После этого Киевская Русь пережила подъем культуры, в течение первого же столетия вышедшей на высокий европейский уровень.

В целом, период древнерусской культуры можно охарактеризовать следующим образом:

-русские города стали соучастниками создания общеевропейского романского художественного стиля;

-развитие ремесла (более 40 ремесленных специальностей, производилось более 150 видов изделий из железа, стали);

-развитие устного народного творчество (песни, сказки, загадки, пословицы, календарная языковая поэзия: заговоры, заклинания, обрядовые песни);

-возникновение героического былинного эпоса;

-ведение единой письменности - русский язык;

-развитие просвещения (городское население грамотное; князья владеют иностранными, древними языками; Киевскую Русь называют «книжной страной»; при монастырях созданы школы, библиотеки, архивы, переводится литература, пишутся летописи);

Христианские ценности и обряды входят в народную культуру, вытесняют язычество, перемешиваясь с ним.

Татаро-монгольское нашествие нанесло сильнейший удар по культуре Древней, Киевской Руси, изменило её облик, на многие десятилетия остановило её рост, заставило сосредоточить внимание на одном - сохранении политической самостоятельности, восстановлении независимости и свободы.

Именно с татарами на Руси установились деспотическая власть, отношения подданничества и рабства, утвердилась исключительная роль военной силы; население именно тогда стало прикрепляться к месту жительства, не смея его покидать; проводились регулярные переписи, необходимые для контроля за сбором дани; ярлыки на княжение выдавались татарскими ханами. Некоторые исследователи, в частности, Н.И.Костомаров, отмечают нравственную деградацию русских в этот период: появились прежде не свойственные русским качества, как например, подлость, лживость, двуличность, сервильность и низкопоклонство перед сильным, жестокость и безжалостность по отношению к слабым. Вообще, татарское нашествие оказало сложное воздействие на развитие русской культуры: значительная часть татар была ассимилирована, восприняла русский язык, обычаи, моду; в то же время многие татарские традиции укоренились в русской жизни, стали неотъемлемой ее составляющей, как позднее нельзя будет представить Россию без ямской службы, ямщицких бубенцов и песен. Татары, к тому же покровительствовали православной церкви, освобождая ее от налогов и сборов, признав неприкосновенность ее прав собственности.

Владычество Золотой орды оказало двойственное влияние: с одной стороны, ослабляло экономическое и политическое положение Руси, с другой - ускорило объединение княжеств и появление единой русской народности. Духовная культура стремится сохранить самобытность, памятники литературы. В этот период особенно явным становится сплав духовных и политических взглядов, христианского и государственного, религиозного и светского. Не случайно к этому периоду некоторые исследователи (Д.С.Лихачев) относят такое явление, как Предвозрождение. То было время возникновения русского героического эпоса, прославлявшего победу русских на Куликовом поле в 1380 г., стоит указать лишь "Сказание о Мамаевом побоище" и "Задонщину". То было время духовного подвижничества русских Святых Сергия Радонежского, Стефана Пермского, создавшего коми алфавит, и др. В это время творили один из самых выдающихся писателей Древней Руси - Епифаний Премудрый и один из самых непревзойденных живописцев - Андрей Рублев. Тогда же псковский старец Филофей сформулировал концепцию Москва - Третий Рим, согласно которой Москва является правопреемником Рима и Константинополя (Второго Рима) на мировое господство, а русский народ является богоизбранным народом для осуществления этой миссии. Реализацией этой идеи стало новое грандиозное строительство в Москве, возведение краснокаменного Кремля, Грановитой палаты, Успенского и Архангельского соборов, принятие Иваном III царского титула, новых символов власти (двуглавого орла, диадемы, скипетра, державы и др.) и чеканка золотой монеты. Происходит постепенный подъем Руси, и связан он с возвышением Московского княжества, становлением культуры Московской Руси. Культура Московской Руси - наследница культуры Киевской Руси, преемница её традиций, памятников, ценностей. Она сохранила и развила древнерусский язык, фольклор, литературу, традиции градостроительства. Древнерусский язык превратился в русский, древнерусская нация - в русскую, древнерусская культура - в русскую культуру. В свою очередь, русская культура Московского княжества стала ядром для формирования российской культуры, образцом освоения, идеалом развития для народов, входящих в состав России. Это - единая линия развития культуры на разных этапах её существования, что выражается в единстве языка, культурообразующего этноса - русского народа, его духовного склада.

Культура Московской Руси, хотя и позволила развивать производительные силы народа, восстановить самостоятельность, государственность, независимость развития, не смогла преодолеть наметившийся разрыв в социально-экономическом и технико-технологическом развитии. Когда Европа стала переходить к мануфактурному производству, на Руси вынуждены были восстанавливать систему ремесленного производства. Когда в Европе вынуждены были предоставлять свободу крестьянству, ограничивать феодализм, Руси приходилось закреплять крестьян, лишая их остатков былой свободы и самостоятельности.

2.2 Петровская эпоха

в. в России, или "век Русского Просвещения", - период в развитии русской культуры, означавший постепенный переход от древнерусской культуры к культуре Нового времени (русской классической культуре 19 в.), начало которому положили петровские реформы (первая последовательная попытка модернизации России "сверху"). Главное содержание петровских реформ составила секуляризация культуры, разрушившая средневековую цельность древнерусской культуры, несмотря на все ее внутренние противоречия, сплошь религиозной и "застывшей" как система готовых эталонов, клише, форм этикета. Будучи логическим продолжением драматических процессов русского религиозного раскола 17 в., полоса петровских реформ, проникнутая пафосом секуляризации, расчленила единую до того русскую культуру (синкретическую "культуру-веру") на собственно "культуру" и собственно "веру", т.е. фактически на две культуры: светскую и религиозную (духовную). При этом религиозная часть русской культуры уходила на периферию национально-исторического развития, а новообразовавшаяся секулярная, светская культура укоренялась в центре культурной и общественной жизни, приобретая самодовлеющий характер.

Принципиально новыми феноменами, немыслимыми для традиционной русской культуры, явились - в результате петровских реформ - библиотеки и общедоступный театр, Кунсткамера и Академия наук, парки и парковая скульптура, дворцовая архитектура и морской флот. Апофеоз вещи и борьба с "инерцией слова" были связаны в Петровскую эпоху с упразднением многочисленных запретов в культуре, общественной жизни и в быту, характерных для средневековья, с обретением нового уровня духовной свободы. Преодолевая статичность, русская культура 18 в. начала проникаться принципом историзма: история отныне воспринимается не как предопределение, не как застывшая вечность, эталон, идеал мироздания, но как иллюстрация и урок современникам, как результат участия человека в ходе событий, итог сознательных действий и поступков людей, как поступательное движение мира от прошлого к будущему. Появляются первые представления о социальном и культурном прогрессе как поступательном движении общества вперед, его развитии и совершенствовании - от низших форм к высшим.

Петровские реформы, последовательно ориентированные на вестернизацию России, ее включение в мировое сообщество, были направлены на приобщение к западноевропейской цивилизации. Было немыслимо оставаться в стороне от научного, технического, цивилизационного прогресса, и Россия вступила в сотрудничество с Западом. Однако оно таило в себе опасность навязывания иных форм развития культуры, а также конфессиональной экспансии. Попытки сочетания национальных устоев и достижений современной цивилизации привели к созданию в России накануне революции достаточно сбалансированной системы различных тенденций, что породило подлинный расцвет литературы, музыки, философии, в частности в эпоху "серебряного века".

2.3 Советская культура

XX век социальных потрясений, надежд и крушений. Начало века ознаменовалось резким переходом от одного состояния общества к другому, появление философии, связанной с поисками смысла жизни, с образом человека, с социальными проблемами. В.И. Лениным были сформулированы важнейшие принципы отношения коммунистической партии к художественно-творческой деятельности, которые легли в основу культурной политики советского государства. Культура должна выражать интересы класса, а значит, и общества в целом.

Можно выделить следующие черты социалистической культуры:

-социалистическое общество формирует новую культуру;

культура принадлежит народу, служит выразителем его интересов и духовных запросов;

пролетарская культура создается через слом прошлого и опору передового опыта современности.

Однако ряд выдающихся художников, писателей и поэтов активно этому противостояли - А. Платонов, Е. Замятин, М. Булгаков, М. Цветаева, О. Мандельштам. Безусловный приоритет общечеловеческого гуманистического начала над партикулярным (включая узкоклассовое) был для них непреложным законом творчества. Пролетарская революция в России начало периода формирования новой советской культуры.

Советский период - это сложное и противоречивое явление в развитии не только истории, но и культуры. С ним связано появление гениальных ученых и исследователей, талантливых художников, писателей, музыкантов, режиссеров; рождение многочисленных творческих сообществ, художественных школ, направлений, течений, стилей. Но в то же время была создана тотализированная социокультурная мифология, сопровождавшаяся догматизацией, манипулированием сознания, уничтожением инакомыслия, примитивизацией художественных оценок и физическим уничтожением цвета российской научной и художественной интеллигенции.

Традиционная отечественная культура, построенная на православных основах, подверглась тотальному разрушению во имя создания новой, базировавшейся на коммунистической вере как квазирелигии секулярного типа, пытавшейся создать царство справедливости и благоденствия на земле.

Подобная ситуация напоминает времена разложения Римской империи, когда множество проповедников, лжеучителей увлекало в разные стороны измученных людей, а истинная вера еще не стала достоянием всех, ее ищущих. Отличие, однако, состоит в том, что нам нужна не новая вера, а возвращение к некогда уже обретенной, бывшей опорой в течение тысячи лет и пребудущей таковой вовеки. Отечественная цивилизация после катастрофических потрясений и губительных экспериментов ради своего выздоровления и дальнейшего развития должна вернуться к своим подлинным основаниям, важнейшим из которых является воспринятое от Византии во времена крещения Православие.

Это, конечно, не исключает, при учете сложного этнического и вероисповедального характера населения всей страны, возрождения духовных и культурных традиций всех населяющих ее народов. Однако скреплять страну, общество, культуру в единое целое призвана та вера, которую приняли и завещали наши предки и которая успешно исполняла эту миссию в течение многих веков.

Заключение

Бердяев выделял в российской история "пять разных России" - как пять разных культурно-исторических типов или стилей культуры: Киевская Русь, монголо-татарская Русь, московское царство, петербургско-императорская (послепетровская) Россия и Россия советская. Однако сегодня очевидно, что и эти пять не исчерпывают российской истории: наряду с советской Россией была и русская эмиграция (русское зарубежье); начиная с 1991 г., мы ведем отсчет посттоталитарной истории России; да и эпоха "серебряного века" (рубежа XIX - начала XX вв.) - в том числе и по представлениям самого Бердяева, составляла особый тип культуры, отличный от культуры императорской России. Если же добавить к перечисленным Россиям еще Русь дохристианскую, языческую, существовавшую, пусть и весьма аморфно, до Киевской Руси, то мы насчитаем уже девять разных культурно-исторических парадигм в истории отечественной культуры, что чрезвычайно много для одной культуры, даже прожившей более 11 веков (истоки языческой Руси теряются в доисторической глубине и не могут быть датированы с какой-либо определенностью).

Культурно-исторические парадигмы в русской истории наслаивались друг на друга: один этап еще не завершился, в то время как другой уже начался. Будущее стремилось осуществиться тогда, когда для этого еще не сложились условия, и, напротив, прошлое не торопилось уходить с исторической сцены, цепляясь за традиции, нормы и ценности. Подобное историческое наслоение этапов, конечно, встречается и в других мировых культурах - восточных и западных, но в русской культуре оно становится постоянной, типологической чертой: язычество сосуществует с христианством, традиции Киевской Руси переплетаются с монгольскими новациями в московском царстве, в петровской России резкая модернизация сочетается с глубоким традиционализмом допетровской Руси и т. д. Русская Культура на протяжении столетий находилась на историческом "перекрёстке", с одной стороны, модернизационных путей цивилизационного развития, свойственных западноевропейской культуре, с другой, - "путей органической традиционности, характерных для стран Востока. Русская культура всегда стремилась к модернизации, но модернизация в России шла медленно, тяжело, постоянно тяготилась однозначностью и "заданностью" традиций, то и дело "восставая" против них и нарушая.

Таким образом, можно сделать выводы о том, что русская культура:

1)сложилась в результате слияния первичных культур различных племен славянского и восточного происхождения.

2)находилась в постоянном движении, кардинальной смене религиозных взглядов, типов государственности и форм наследования и правления.

)тесно связана с политическими тенденциями общества.

)синтезировала существенные черты культуры Востока и Запада. Россия, вобрав в себя эмоциональность Востока и рациональность Запада, создала специфический сплав этих двух сторон.

)существует не только и не столько в ее официальном выражении, сколько в народном сознании, в его традициях, обычаях, языке, морали, способах мировосприятия и миропонимания.

Список использованной литературы

1.Кравченко А.И. Культурология: Уч. пособие для вузов. - М.: Академический проект, 2001.

2.Муравьёв А.В., Сахаров А.М. Очерки истории русской культуры IX-XVII вв. - М.: Просвещение,1984.

3. Белорусский государственный экономический университет

. Страны мира

5.http://www.gumfak.ru/ Электронная гуманитарная библиотека

. Русская культура (IX - нач. ХХ вв.)

7.www.tmnlib.ru/ Электронная библиотека

8.http://www.refbank.ru/ сайт компании Refbank.ru

Http://www.rustrana.ru/ Русская цивилизация

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Важнейшим событием IX в является принятие русью христианства. До принятия христианства, во второй половине IX в была создана братьями Кириллом и Мефодием - Славянская письменность на основе греческого алфавита. После крещения Руси она была положена в основу древнерусской письменности.

Русская литература родилась в первой половине XI в. Ведущую роль играла церковь. Существовала в рамках рукописной традиции. Материалом пергамент - телячья кожа . Писали чернилами и киноварью, используя гусиные перья. В XI в. на Руси появляются роскошные книги с киноварными буквами и художественными миниатюрами. Переплет их оковывался золотом или серебром, украшался драгоценными камнями (Евангелие (XI в.) и Евангелие (XII в.). Кириллом и Мефодием были переведены на старославянский. книги Священного Писания.

Первые оригинальные сочинения относятся к концу XI - началу XII вв. ("Повесть временных лет", "Сказание о Борисе и Глебе"). Жанровое разнообразие - летописание, житие и слово.

Архитектура . С приходом христианства начинается строительство церквей и монастырей (монастырь Киево-Печерский сер.XI в., Ильинский подземный монастырь в толще Болдинской горы). Подземные монастыри были очагами исихии (молчальничество)на Руси.

В конце X в. на Руси началось каменное строительство (989 г. в Киеве Десятинная церковь Успения богородицы). В 30-е годы XI в. были построены каменные Золотые ворота с надвратной церковью Благовещения. Выдающимся произведением зодчества Киевской Руси стал Софийский собор в Новгороде (1045 - 1050 гг.).

В Киевской Руси были высоко развиты ремесла: гончарное, металлоо6раоотка, ювелирное и др. К середине XI в. относится первый меч. Ювелирная техника была сложной, изделия Руси пользовались большим спросом на мировом рынке.

Живопись в Древней Руси была представлена Иконами, фресками и мозаикой. Была распространена резьба по дереву и камню.

Музыкальное искусство - церковное пение, светская музык. Появились первые древнерусские актеры-скоморохи. Существовали былинные сказители, они рассказывали былины под звучание гуслей.

Киевская Русь в домонгольское время достигла уровня передовых стран Европы. В эту эпоху был задан тип культурно-исторического развития русского народа, в котором тесно переплеталось христианство и язычество.

XIV- XVI в. Русь начинает постепенно выходить из-под ордынского ига. Этот процесс в области культуры был возрождением для страны. Русский Ренессанс или Предвозрождением.

Литературного творчества второй половины XIV в. выделяются произведения Куликовского цикла (поэма «Задонщина», «Сказание о Мамаевом побоище»). XIV в. стал временем расцвета русской народной баллады патриотического содержания. Русская агиографии под руководством митрополита Макария в 1600 г. создан 13-томный труд - «Великие Минеи-Четьи». Литература путешествий, возникшая в XII - XV в тему христианских паломнических хождений («Хождение за три моря»). Главными темами и образами XVIв были: взятие Сибири, Казани, Новгорода, Иван Грозный, Ермак, Марфа Посадница. Переписка царя Ивана Грозного и князя Андрея Курбского.

Архитектура. При Иване Калите в Москве развернулось каменное строительство, построены Успенский собор, церкви Спаса на Бору. По проектам итальянских мастеров были сооружены новые кирпичные стены Кремля, возводится Грановитая палата и Архангельский собор. XVI в. положил начало новым стилям в архитектуре - шатровому и столпообразному зодчеству (шатровая церковь Вознесения в селе Коломенском, Покровский собор),

Русское изобразительное искусство времени Феофана Грека, Андрея Рублева («Троица», «Спас») и Дионисия - эпохи русского Возрождения.

Новшеством XVI в. стало книгопечатание. В Москве в 1563 г. организована гос. типография, в которой напечатали первую книгу «Апостол». «Домострой» описывает нормативные отношения в семье, которые представляют моделью государственного устройства.

XVI в. - время расцвета прикладного искусства, особенно золотого и серебряного дела, лучшие образцы которого хранятся в Оружейной палате Московского Кремля (Шапка Мономаха и Казанская шапка Ивана Грозного).

Русская песня развивается на основе двух- песен лирической и исторической. В церковную музыку входит традиция многоголосия.

«Скоморох» - домашний «шут» или «дурак».

XVII в. Взаимопроникновение местных традиций обусловило развитие общности русской культуры.

Процессом ее обмирщения, т.е. отходом культуры от церкви.

Распространению грамотности способствовало книгопечатание. Помимо печатных изданий выходили рукописные книги, азбуковники, прописи, пособия по арифметике. Выходила рукописная газета «Куранты». В России стали создавать школы. В 1687 г. в Москве было основано первое высшее общеобразовательное учебное заведение, называвшееся Эллино-греческой академией.

В 1627 г. Лаврентий Зизаний ввел знаки Зодиака. Уменьшение роли летописей, Гезелем был составлен «Синопсис» (1674),.

В XVII в. в России получила развитие медицина и фармакология, внедряется учение Гиппократа. В 1620 г. в Москве создан Аптекарский приказ.

Литература . Появились многие новые жанры литературы - реалистическая бытовая и историческая повесть. В конце XVII в появился новый жанр - демократическая сатира.

В русском искусстве XVII в. новой была тема человеческой драмы, стихотворная «Повесть о Горе-злосчастии». XVII в. стал временем рождения драматургии и поэзии. Родоначальником их стал Симеон Полоцкий, пьеса «Комедия - притча о блудном сыне», сборник стихов «Рифмогион». В русской литературе утвердился новый стилистический жанр - барокко - живописность, обилие деталей, декоративность, светская устремленность. Основными литературными жанрами оставались летописи, сказания, жития.

К достижениям культуры XVII в. относятся первые записи фольклора - устного народного творчества (песни о Степане Разине и его удалых молодцах, «работничках»).

Живопись В XVII в. живописное искусство включало иконопись, фрескопись и станковую живопись. Икона стала обособленным произведением искусства (лучшие - иконы из Чудова монастыря (1626)). Образцом монументальной живописи середины XVII в. считается роспись Успенского собора в Московском Кремле. Создается ряд портретов на иконах, фресках и надгробных изображениях. Приходят новые приемы создания портретов с натуры. Родилась новая форма портрета - светский станковый портрет.

В развитии архитектуры XVII в. выделяют три этапа: 1) первое тридцатилетие, - тенденции шатрового зодчества XVI в.; 2) 40-70-е годы, - поиск нового стиля; 3) 80-90-е годы - рождение нового архитектурного стиля.

Шатровой церковью является Покровская церковь. Ее построили в честь победы над шведами. Церковь Троицы, Московская церковь Рождества Богородицы в Путанках стала последней из шатровых храмов в Москве. В середине XVII в. тип небольшого приходского храма распространяется по всей стране. Церковь Иоанна Предтечи в Толчкове.

Была надстроена главная башня Кремля - Спасская, она стала памятником Возрождения Русского государства после изгнания из Москвы иноземцев. В 1635-1636 гг. построили Кремлевский теремной дворец - крупнейшее по тем временам светское здание.

В XVII в. монастырские ансамбли Руси утрачивают суровый облик - пышно декорируются (монастыри Москвы (Даниловский, Новодевичий) и Подмосковья (Троице-Сергиева лавра)).

В конце XVII в. Светская архитектура - в постройках палат и дворцов новые формы художественного вкуса. Палаты В.В. Голицына - роскошь и убранство. В конце XVII в. сооружаются: Печатный и Монетный дворы, здание Приказов. Утверждается новый архитектурный стиль - русского барокко (церковь Покрова в Филях (1693-1694)).

XVII в. - время рождения на Руси театра. Его заменяли обряды, свадьбы, праздники. Важную роль на таких праздниках играли скоморохи. Первым театральным помещением была Потешная палата, построенная в 1613 г. при царе Михаиле Федоровиче. При этой палате содержался штат шутов. В 1648 г. царь Алексей Михайлович запретил представления скоморохов. Школьный театр, возникший в конце XVII в.-начале XVIII вв. при духовных академиях. Пьесы на религиозные сюжеты,

В XVII в. на Руси создан придворный театр. Его организатором был боярин Матвеев. После смерти Алексея Михайловича в 1676 г. придворный театр был закрыт.

Музыка . Распев вытесняется многоголосным полифоническим исполнением. В конце XVII-начале вв. сложилась школа мастеров многоголосного хорового письма, В.П, Титов, Н. Калашников. Н. Бавыкин. Получила развитие многоголосная бытовая песня -. Псальма кант - хвалебная песня, псалом и Кант - пение, песня. Жанром народного музыкального творчества явилась историческая песня -- казачья и крестьянская.

В XI--XII вв., когда традиции античности и христианства соединялись с духовной жизнью народа Древней Руси. Благодаря Византии Русь получила возможность познакомиться с христианской культурой в ее классической форме, воспринять зрелую технику церковного зодчества, иконописания. Однако Древняя Русь очень скоро сумела выработать свой стиль, в котором ярко отразились особенности национального самосознания.

Обращение к русскому искусству XII--XIII вв. позволило исследователям культуры говорить о том, что духовная жизнь древнерусского народа и разнообразные художественные формы ее выражения носили печать самобытного и своеобразного переживания христианства.

Для культуры зрелой Византии свойствен суровый аскетизм, для древнерусского искусства -- гармония и человечность. Культура Руси окрашена в иные, более мягкие и светлые тона. Связано это с особенностями культурного развития.

Во-первых, это была культура народов, совсем еще недавно вступивших на сцену мировой истории.

Во-вторых, эта культура изначально складывалась как культура синтетическая, вобравшая и сплавившая в единое целое культурные традиции разнообразных племен и этносов, земледельческих и кочевых народов.

Древнерусское искусство является частью средневекового христианского искусства.

Характерным является двойственное восприятие мира, известный дуализм земного и небесного, божественного и мирского. При этом земное бренно и преходяще. Однако дуализм вовсе не мешает средневековому мировосприятию оставаться необычайно цельным, поскольку высшее и низшее не только иерархично, а и неразрывно. В культуре преобладает синтез, стремление к единству и гармонии.

Мир средневековым художником и его современником воспринимался совсем не так, как воспринимаем его мы.

К примеру, иерархичность и единство мира небесного и мира земного побуждали к иному выражению окружающего пространства. Икона и мозаика лишены знакомой нам трехмерной глубины.

Древнерусское искусство глубоко символично. Символизм был одним из главных средств решения главнейшей задачи средневековой культуры -- достижения духовного единства, соединения божественного и человеческого, мирского и небесного. Каждая деталь иконы, каждый элемент храма были полны для человека Древней Руси глубокого смысла. Само искусство было знаком, символом, выражением высшего и священного. Отсюда и безымянность большинства древнерусских памятников искусства, такая непонятная нам и такая естественная для их авторов.

Письменность и просвещение. Принятие христианства способствовало распространению письменности и письменной культуры. Существенным было то, что православие допускало богослужение на национальных языках. Это и создавало благоприятные условия для развития письменности. Вместе с богослужебной литературой Русь восприняла и первый литературный язык -- церковнославянский. средневековый русь культурный

Об образованности городского населения свидетельствуют берестяные грамоты -- уникальные источники для изучения Древней Руси. Их разнообразие -- бесспорное доказательство того, что грамотность была широко распространена среди различных слоев посадского населения, включая не только мужчин, но и женщин. В руки археологов попали даже ученические «тетради» новгородских школьников.

В культурном слое, который датируется XI--XII вв., несколько лет назад было найдено... любовное послание, самое древнее в нашей истории.

«Что за зло ты против меня имеешь, что в эту неделю ко мне не приходил?.. -- с тоской писала жительница Новгорода в послании своему ветреному суженому. -- Неужели я задела тебя тем, что посылала к тебе? А тебе, я вижу, не любо. Если бы тебе было любо, то ты бы вырвался из-под людских глаз и пришел...»

О распространении грамотности можно судить и по такому своеобразному источнику, как граффити -- надписи, нацарапанные на стенах церквей.

Существовали различные учебные заведения. Естественно, образование находилось в руках церкви и школы возникали преимущественно при монастырях и церквях.

«Книжность», как большую добродетель, поощряли и прославляли. Источники называют имена таких книжников, как Ярослав Мудрый и его сын Всеволод, Ярослав Осмомысл.

Книга предназначалась для душеспасительного чтения; ее не читали -- «вкушали». Столь же трепетным было отношение к книге древнего переписчика: работа над книгой начиналась и кончалась омовением рук и чтением молитвы.

Древнерусская литература. Несмотря на безвозвратные утраты, литература Древней Руси поражает своим богатством и разнообразием. Огромный ее пласт представляет переводная, прежде всего византийская, литература, особенно жития святых и исторические сочинения.

Больших высот достигла и оригинальная древнерусская литература. В начале XII в. была создана знаменитая «Повесть временных лет» -- общерусский летописный свод. Ее создателем большинство историков считают монаха Нестора. Позднее получило свое развитие и местное летописание. Появляется агиографическая литература -- целые житийные циклы, посвященные русским святым -- Борису и Глебу, Феодосию Печерскому.

Любимы были читателями разнообразные поучения и наставления, среди которых особенно интересно «Поучение Владимира Мономаха», появившееся около 1117 г.

Вершина древнерусской литературы -- знаменитое «Слово о полку Игореве», повествующее о неудачном походе новгород-северского князя Игоря Святославича на половцев в 1185 г. Зодчество.

Русский город -- это по преимуществу деревянный город. Изучение книжных миниатюр, археологические раскопки позволили отчасти воссоздать его облик. Он раскинут несколько шире, чем его европейский город-собрат. Дома с дворами. У знати терема в два-три, а то и четыре этажа.

В церковной архитектуре особенно ощутимо влияние Византии. Древняя Русь переняла византийский тип крестово-купольного храма. При этом церкви очень скоро стали возводиться со сложной системой сводчатых и купольных перекрытий, что придало им особую монументальность.

К таким постройкам следует отнести знаменитый Софийский собор в Киеве, увенчанный 13 куполами.

Очень скоро древнерусская архитектура приобрела самобытные и неповторимые черты. Вскоре после строительства киевского кафедрального собора появился Софийский собор и в Новгороде. Праздничность и гармоничность Софии Киевской была противопоставлена величавой суровости и лаконичности северной Софии Новгородской.

Архитектура различных земель, сохраняя общность, приобретает свои индивидуальные черты. Зодчество получает новые импульсы развития, итог которых -- создание архитектурных памятников мирового уровня.

Во второй половине XII в. при Андрее Боголюбском и Всеволоде Большое Гнездо во Владимире сооружается Успенский собор. Традиционная крестово-купольная конструкция здесь получает новое развитие: нарядный фасад украшен рядом небольших арок -- арматурным поясом, пилястры и полуколонны придают зданию особую торжественность. На Владимирской земле стоит и другая жемчужина древнерусской архитектуры, поражающая своей удивительной простотой и гармонией пропорций,-- церковь Покрова на Hepли.

Дмитриевский собор, выстроенный в центре Владимира, рядом с Успенским собором и княжескими палатами, был собором дворцовым, призванным возвеличить благочестивую княжескую власть в лице Всеволода Юрьевича. Собор поражает своим великолепием, изощренной белокаменной резьбой. На его северном фасаде в окружении своих многочисленных сыновей изображен сам владимирский князь.

Изобразительное искусство. . Ведущую роль в и.о. занимала монументальная и станковая живопись, развивавшаяся под сильным византийским влиянием. Из Византии на русскую землю пришла техника мозаики, фрески и станковой живописи.

Наиболее полно мозаика сохранилась в Софии Киевской. Организуют интерьер две композиции, в центре которых изображение всесильного и торжествующего Христа, подавляющего зрителя своей мощью и внутренней силой, и заступницы Богоматери.

К древнерусской школе многие искусствоведы относят Спас Нерукотворный XII в. с его выразительным сочетанием глубокой задумчивости взгляда с экспрессивностью, рожденной асимметричностью лица. Столь же выразителен облик иконы «Ангел Златые Власы».

Высокого уровня достигло прикладное искусство Древней Руси. Предметы декоративного искусства до сих пор поражают своей красотой, разнообразием материалов и высочайшей техникой -- сканью, зернью, эмалью. Украшения, выполненные в технике зерни, представляли собой причудливые узоры, созданные из тысяч мельчайших припаянных шариков. Техника скани требовала от мастера создания узоров из тонкой золотой и серебряной проволоки, иногда промежутки между этими проволочными перегородками заполнялись разноцветной эмалью -- непрозрачной стекловидной массой.

Сословная неоднородность, свойственная феодальному обществу, делала и культуру неоднородной. Выделялась культура элитарных, образованных слоев, к которым можно причислить часть духовенства и светских феодалов, горожан. Исследователи европейского средневековья такую культуру называют «высокой». Несомненно, что Киевская и удельная Русь давали немало образцов подобной «высокой» культуры.

«Высокая» культура пронизана христианскими ценностями. В этом смысле ей противоположна культура «низов». Эта народная культура причудливо сохранила и соединила элементы христианские и языческие; в ней ощущаются и настроения оппозиции церкви и государству, и воспоминания о родовых порядках, этнической самобытности. Культ духовности и аскетизма христианской культуры соседствовал с бурными проявлениями культуры народной.

Древняя Русь -- Русь простого земледельца и горожанина, труженика и защитника -- предстает в устном народном творчестве. Фольклор памятники культуры далекого прошлого. Особенно ощутимо оно в былинах -- эпических сказаниях Древней Руси.

К киевской эпохе исследователи относят такие былины, как «Добрыня и змей», «Алеша и Тугарин», и др. В былинах хорошо видно, о каких князьях и каких заступниках-богатырях мечтал народ, какими идеалами и представлениями он жил.

Народная психология, образность, представления и стереотипы -- все это ощутимо во многих древнерусских литературных произведениях, в изобразительном искусстве -- это питательная среда для культурного развития.

Быт. Обращаясь к истории быта, историки, естественно, находят черты, которые одновременно объединяют и рознят жителей Древней Руси. Первое связано с этнической, религиозной, исторической и культурной общностью населения Руси, будь то князь или крестьянин. Различия в быту порождены социальной принадлежностью, характером трудовой деятельности, образом жизни, природными и климатическими условиями. Так, труд сельский и торгово-ремесленный разделил жителей Руси на городское и сельское население. Это различие наложило свой отпечаток и на быт.

Быт горожанина был более разнообразным, особенно если протекал в городах крупных, таких, как Киев.

Столица Древней Руси поражала своими размерами современников. Уже в XI в. ее называли «соперником Константинополя». Высота валов «города Ярослава» достигала 16 метров. Валы венчала деревянная крепостная стена с каменными проездными воротами. Княжеские и боярские терема теснились в нагорных, сильно укрепленных районах -- забота о внешней и внутренней безопасности была неотъемлемой стороной тогдашнего существования.

В усадьбах жили младшие дружинники, толпилась многочисленная челядь, число которой умножалось по мере продвижения вверх владельца. Хоромы обыкновенно представляли собой целый комплекс срубных построек, соединенных переходами, сенями, галереями. Иные из них достигали 2--3 этажей.

Княжеские терема. Сюда стекались дани и подати, здесь наказывали и судили.

Времяпрепровождение князя и бояр -- войны, охота, управление, пиры. Пиры были одной из распространенных форм общения и выполняли важные общественные функции: скрепляли мир, упрочивали связи князя со своими боярами и дружинниками и т. д. Нередко за столами наравне с мужчинами сидели женщины.

Это не было случайностью. Статус женщины был достаточно высок. Они принимали активное участие в хозяйстве и в воспитании детей. Право и обычай не делали резкого разграничения в родительских правах, и нередко женщина-вдова управлялась с обширным хозяйством до совершеннолетия детей.

Большинство простых киевлян жило на Подоле -- городском посаде близ речки Почайны. Археологи насчитали здесь мастеров чуть ли не шести десятков специальностей. Жилища чаще всего зависели от удачливости и мастерства их владельцев. Здесь были и полуземлянки, и избы.

Покрой одежд для всех слоев населения был одинаков и различался преимущественно качеством ткани и украшений. Основной вид одежды -- рубашка, более длинная у женщин и короткая у мужчин. Для знати ее шили из дорогих, нередко привозных тканей, простонародье носило домотканые рубашки. Женщины украшали их вышивкой. Поверх рубашки они надевали юбки. Мужчины носили «порты» -- длинные штаны.

Верхняя одежда простого люда -- длинное, облегающее одеяние, свита. Знать носила плащи из дорогих материй, подбитых мехом, с пряжками из золота и серебра. Украшений вообще было много -- ожерелья, серьги, браслеты, кольца, цепи. Их любили и женщины и мужчины, и богатые и бедные. Городская обувь, особенно там, где имелись деревянные мостовые, была из кожи. Лапти -- «лыченицы» являлись крестьянской обувью. Ритмы жизни здесь более подчинялись ритмам сельскохозяйственного цикла и в большей мере зависели от природы. Отсюда и большая приверженность к языческим представлениям. Неурожай и голод -- неразлучные спутники жизни. Ресурсы крестьянского двора были скудные, и в голод люди ели липовый лист, березовую кору, мякину. Летописное известие 1127 г. повествует об ужасном неурожае, который заставлял родителей отдавать детей проезжим купцам, -- купцы спасали их от голодной смерти, продавая... в чужие страны.

В сравнении с городом жизнь и быт деревни были беднее и скромнее.

Спутниками тогдашней жизни были эпидемии, не обходившие ни город, ни деревню. В 1093 г. в Киеве от неизвестной болезни умерло 7 тысяч человек. В 1158 г. мор обрушился на Новгород так, что не успевали убирать с улиц и из дворов умерших.

Настоящим бичом были пожары. Известия о больших и малых пожарах заполняют летописи. В огне гибли люди и имущество. В итоге жизнь казалась переменчивой, зыбкой даже в представлении людей богатых -- сегодня живы, завтра мертвы. Эта неустойчивость побуждала всех искать в повседневности начал прочных: не только покровительство Бога, заслуженного радетельной и благочестивой жизнью, а и князя, боярина, сильного человека. Отношения выстраивались иерархично и побуждали вести себя в соответствии с иерархией.

С другой стороны, эта же жизнь приучала к бережливости, даже к скупости. Быт был строго выстроен, выверен и функционален, причем функциональность эта базировалась на опыте предков и со временем приобретала консервативные черты. Вот почему перемены в быту не просто казались нежелательными, но и осуждались.

Социальный и политический строй древнерусского государства

Во второй половине IX в. на территории Восточной Европы сложилось Древнерусское государство. Это было раннефеодальное государство, производственную основу которого составляло земледелие. Древнерусское государство не было однородным в отношении социально-экономического строя и культуры. В одних районах - в Поднепровье, в Новгородской земле процесс феодализации шел интенсивнее, в других - пережитки патриархально-родовых отношений сохранялись дольше. Это накладывало определенный отпечаток на развитие самобытной культуры Древней Руси. Однако существовали общие тенденции в развитии ее культуры. Они заключались в тесной связи с культурными традициями земледельческих скифских, а затем раннеславянских племен, во взаимодействии древнерусской культуры с культурой соседних народов, в складывании в рамках древнерусского государства единой древнерусской народности. Высокий уровень культуры, достигнутый в древнерусском государстве, обусловлен длительным предшествующим процессом развития культуры восточных славян. Подъем древнерусской культуры заложил прочные основы для развития в
дальнейшем единства культуры русского, украинского и белорусского народов.
Политический строй древнерусского государства сочетал в себе институты новой феодальной формации и старой, первобытнообщинной. Во главе государства стоял наследный князь; киевскому князю подчинялись владетели других княжеств. Из летописи нам известны немногие из них, однако договоры Олега и Игоря с Византией содержат упоминания о том, что их было немало. Так, по договору Игоря послы отправлены от Игоря и «от всякая княжья», причем названы послы от отдельных князей и княгинь.
Князь был законодателем, военным предводителем, верховным судьей, адресатом дани. Функции князя точно определены в легенде о призвании варягов: «володеть и судить по праву». Князя окружала дружина, дружинники жили на княжеском дворе, пировали вместе с князем, участвовали в походах, делили дань и военную добычу. Отношения князя и дружинников были далеки от отношений подданства - князь советовался с дружиной по всем делам. Вместе с тем и князь был нужен дружине не только как реальный военный предводитель, но и как некий символ государственности.
Наиболее уважаемые, старшие дружинники, составлявшие постоянный совет - «думу», князья стали именоваться боярами, у некоторых из них могла быть и своя дружина. Для обозначения младшей дружины применялись термины «отроки», «чадь», «гриди». Бояре выступали в роли воевод, а младшие дружинники исполняли обязанности административных агентов: мечников (судебных исполнителей), вирников (сборщиков штрафов) и т.д. Княжеская дружина, оторвавшаяся от общины, делившая между собой дань, представляла собой нарождавшийся класс феодалов. Княжеская власть была ограничена и элементами сохранившегося народного самоуправления; народное собрание - «вече» - действовало активно в IX-XI вв. и позднее. Народные старейшины - «старцы градские» - участвовали в княжеской думе, и без их согласия было, видимо, трудно принять то или иное важное решение.
Социально-политический строй древнерусского государства находит свое выражение в Русской Правде - древнейшем своде законов Руси (он состоит из Правды Ярослава, Правды Ярославичей, Пространной Правды и дополнительных статей). Система наказаний в Русской Правде показывает, что в древнерусском государстве еще существовали пережитки родоплеменного строя. Правда Ярослава (ок. 1016 г.) допускает кровную месть - институт, типичный для эпохи, когда не существует государства, наказывающего за преступления. А в Правде Ярославичей (вторая половина XI в.) кровная месть уже запрещена, взамен нее введен денежный штраф за убийство (вира), который дифференцироваться в зависимости от социального положения убитого.

Русская Правда

Согласно Русской Правде, древнерусское общество состояло из свободных общинников - «людей» (основное население страны), смердов (полусвободные данники князя), холопов (рабов), закупов (неполные рабы), рядовичей (дети от браков свободных с рабынями, мужья рабынь и пр.) и изгоев (люди, лишившиеся своего социального статуса). Русская Правда рисует тяжелое положение холопов, которые были полностью бесправны. Холоп, ударивший свободного, если даже господин уплатил за него штраф, мог быть при встрече убит обиженным, а в более позднее время - жестоко телесно наказан. Холоп не имел права свидетельствовать в суде. Беглого холопа наказывал сам господин, но тяжелые денежные штрафы накладывались на тех, кто поможет беглому, указав путь или хотя бы накормив. За убийство своего холопа господин не отвечал перед судом, а подвергался лишь церковному покаянию.
Жизнь рядовича защищалась минимальным пятигривенным штрафом; положение же закупа близко к статусу будущего крепостного крестьянина. В Русской Правде подробно разбираются случаи, когда община помогает попавшему в беду своему члену, когда он должен сам платить, «а людям не надобе».
Спорным остается вопрос о времени возникновения феодального землевладения в Древней Руси. Некоторые авторы относят его появление к IX-Х вв., но большинство полагает, что во второй половине XI - первой половине XII в. образуется феодальная вотчина. Поэтому преобладание среди непосредственных производителей материальных благ свободных общинников, значительная роль рабского труда и отсутствие феодального землевладения позволяют сделать вывод о том, что древнерусское государство носило раннефеодальный характер. Его дальнейшее развитие с необходимостью требовало введения на Руси христианства, ведь оно держалось не на одной военной системе - это было многонациональное государство, поэтому нужна была наднациональная, мировая религия.
Исторический акт принятия христианства византийского, православного толка был совершен князем Владимиром в 988 г., и с этого момента в сонме европейских христианских государств появилась Киевская Русь. Великий князь Владимир осуществил смелую государственную реформу, которая позволила Древней Руси встать вровень с развитыми феодальными монархиями. Ведь в эту эпоху Византия была еще в расцвете, там не умерла античная традиция - в ее школах изучали Гомера и других классиков древности, в философских диспутах продолжали жить Платон и Аристотель. Византийский вариант христианства отвечал нуждам феодального общества, что вполне соответствовало замыслам Владимира. Одновременно решалась и задача единого культа для всех племен Древней Руси. Государственная реформа Владимира как бы высвободила постепенно накапливавшийся в древнерусском обществе потенциал - началось бурное, стремительное развитие страны. Приглашенные из Византии мастера строят каменные здания и храмы, расписывают их, украшают фресками, мозаикой, иконами, а рядом с ними работают русские, которые учатся неизвестному ранее мастерству. Уже следующее поколение будет возводить сложные сооружения в русских городах, почти не прибегая к помощи иноземцев. Прибывшее духовенство не только служит в новых храмах, но и готовит русские кадры для церкви, и, как следствие, распространяются знания и грамотность. Организуются школы, в которые Владимир под плач матерей собирает детей высшего сословия, молодых людей посылает на учебу за рубежи родной страны. Вводится летописание; как и всякое развитое государство, Киевская Русь начинает чеканить золотую монету.
Древняя Русь постепенно становится государством новой высокой культуры. Не следует, однако, думать, что в языческие времена она не обладала по-своему совершенной культурой. Эта народная языческая культура будет еще долго жить и продаст древнерусской культуре своеобразные и неповторимые черты именно сплав достижений тогдашней мировой культуры (от сочинений Аристотеля до способов кладки каменной арки) и успехов языческой культуры и породил самобытный характер русской культуры Самобытность в чем? Прежде всего она проявляется в примате эстетического момента над философским. Кто лучшие русские философы? Державин (в оде «Бог»), Тютчев, Достоевский, Владимир Соловьев. Даже Чернышевский стремится быть философом. Можно спорить - хорошие или плохие, но русские философы - это все писатели, художники. И «умозрение в красках» - это иконы. Доказательством этому служат шедевры классической поры русского иконописания. Чтобы писать так, нужно было всем своим существом верить, что красота - категория не столько эстетическая, сколько онтологическая.
Вспомним, что Русь до XVII в. не знала школьной философии, а потому не дала таких ученых сочинений, как «Источник знания» Иоанна Дамаскина (ок. 650 - ок. 749) в Византии или «Сумма богословия» Фомы Аквинского (1225-1274) на средневековом Западе, которые подводили бы итог смысловому содержанию целой эпохи. Но это не значит, что на Руси не было своего философского осмысления бытия, только философствование осуществлялось в специфических формах - в формах иконописания. Не в трактатах, а в иконах, не в силлогизмах и дефинициях, а в зримых явлениях красоты - достаточно строгой, твердой и незамутненной, чтобы пропускать чистый свет духовного смысла, - приходится искать центральные идеи древнерусской культуры. Творчество красоты приняло на себя дополнительные функции, которые в других культурах принимало на себя абстрактное мышление.

Влияние крещения на культуру Руси

Другая черта древнерусской культуры и в Киевской Руси, и в Московской Руси - это религиозность, т.е. можно говорить о том, что древнерусская культура - это религиозная культура. В то время, когда в Западной Европе происходил кризис Реформации, сферы бытия русского человека были пронизаны православным религиозным воздействием и во многом определялись им. На Руси возникают целые города - памятники православного искусства, о которых современный человек может говорить как о городах-заповедниках: Суздаль, Ростов Великий, Переславль-Залесский, Кириллов и др. Наши храмы монументальные и веселые, украшенные. Если хотите, тут даже какой-то элемент Востока или, точнее, элемент веселой красоты: православное христианство - самое веселое христианство. Помните у Тютчева: «Я лютеран люблю богослуженье?» Но поэт подчеркивает мрачность этого богослужения, к тому же следует иметь в виду, что и католические храмы суровы в своей грандиозности. Тогда как русский храм благодаря светлому, яркому, сияющему иконостасу, благодаря очеловеченному устройству пространства, его космизму и золоту огня, просто красив и светел.
И наконец, характерной чертой древнерусской культуры является двоеверие - сочетание христианской веры и прежних языческих обычаев. Действительно, так как язычество было раздробленным, оно было уничтожено Владимиром довольно мирным путем. Столкнули в воду языческих идолов, простоявших в Киеве несколько лет, поплакали и забыли о них. И заметьте - не порубили, не сожгли, а проводили с почестями: так обветшалую икону будут класть на воду, доверяя ее реке. И все - древние боги ушли, а вот язычество в своих земледельческих и бытовых нравственных формах живо до сих пор.
Необходимо помнить, что древнерусская культура, главным очагом которой являлся Киев, по своему происхождению и характеру была европейской культурой, но она впитала также значительные воздействия культур Востока. Древняя Русь в X-XII вв. поддерживала разносторонние связи со многими европейскими и восточными народами и странами, и этим тоже объясняется стремительный взлет древнерусской культуры. Несомненно, наиболее важными и плодотворными были связи Киевской Руси с Византией, которая в то время являлась мировым культурным центром и общим источником культурных явлений. Как полагают современные ученые, византийское культурное влияние со временем поднялось на Руси до довольно высокого уровня общения развитых культур. За сравнительно короткое время киевскими книжниками были освоены громадные литературные богатства Византии. Столь же стремительно происходило усвоение образцов византийского искусства, прежде всего архитектуры и живописи.

Самобытность культуры Средневековой Руси

Непосредственно выросшая из эллинизма, византийская культура несла в себе богатое античное наследие, составляющее общую основу
европейской цивилизации. Киевская Русь, осваивая литературные богатства и искусство Византии, тем самым приобщалась и к названной общей основе, она вместе с тем включалась и в процесс дальнейшего созидания и развития европейской культуры. Однако столь значительное византийское влияние отнюдь не приводило к тому, что древнерусская культура превращалась в копирование византийской, а Киев - в некий филиал Константинополя. Усваивая более развитую византийскую культуру и через нее опыт и достояние европейской и частично восточных культур, культура Киевской Руси обнаружила и яркую самобытность. Об этом свидетельствует оригинальная литература Киевской Руси, в частности «Слово о полку Игореве» - произведение, не имеющее прецедентов в византийской литературе и отличающееся от западных эпических поэм.
Своеобразием отмечены также архитектура и другие искусства Киевской Руси. Несомненно, София Киевская немыслима без Софии Константинопольской, но она определенно говорит и о различии двух культур. Константинопольская София имеет форму базилики с одним громадным куполом. Киевская - форму крестово-купольного храма с малыми куполами вокруг центрального купола, и это многокупольное завершение характерно для древнерусского стиля. К оригинальным чертам Киевской Софии следует отнести также открытые аркады-галереи, широкое применение, наряду с мозаикой, фрески в росписи храма, наличие светской тематики в фресковой живописи.
В XI-XII вв. стольный град Руси поддерживал весьма широкие отношения и с восточными соседями, и со странами Центральной и Западной Европы. В то время Древнерусское государство занимало важное место в политической жизни всего континента, о чем, в частности, свидетельствуют разветвленные династические браки великих киевских князей. Достаточно вспомнить, что Анна, дочь Ярослава Мудрого, стала королевой Франции и принимала участие в управлении страной. Сохранилось письмо папы Николая II, написанное им Анне в 1059 г., в котором он хвалит ее добродетель, ум и советует воспитывать сыновей в чистых нравах, поддерживать короля в его заботах о государстве.
Значительным весом Древнерусского государства в европейских делах обусловлено и то, что западные послы, купцы, воины были в то время нередкими гостями Киева. Их поражали размеры столицы Руси, великолепие ее дворцов и храмов. Сообщаемые ими сведения о Киеве находили обобщенное отражение в западных хрониках и космографиях. Так, Адам Бременский, известный географ XI в., назвал Киев «соперником Константинополя и лучшим украшением греческого мира». О Руси и ее столице находим частые упоминания в эпическом творчестве народов Западной Европы - скандинавских сагах, немецких героических поэмах, французских рыцарских романах. Любопытно отметить, что в эти произведения приходили отзвуки и образы эпического творчества Руси, в частности образы князя Владимира и Ильи Муромца, который в немецких и скандинавских эпических поэмах XI- XIII вв. выступает под именем Ильи Русского. Монголо-татарское нашествие прервало связи древнерусского государства с западными странами, они были восстановлены уже Московской Русью, хотя и не прерывались у Новгорода.
Определенное своеобразие имеет и русская литература, возникшая еще в Х в. Официальное принятие христианства древнерусским государством потребовало не только множества переводных богослужебных и просветительских книг, но и составления, собственных, русских сочинений. Из памятников гражданской литературы до нас дошло так называемое «Поучение Владимира Мономаха», обращенное к детям князя. Литературный прием обращения отца к детям был широко распространен в средневековой литературе, нет ни одной страны на Западе и на Востоке, где бы не было такого рода произведения. Разные по содержанию и окраске, они имели одну цель - дать наставления детям. Таков труд византийского императора Константина Багрянородного «Об управлении империей». «Наставления» французского короля Людовика Святого, поучение англосаксонского короля Альфреда и др. Но «Поучение» Владимира Мономаха выделяется среди них своей целенаправленностью и высокой художественностью. Исходя из собственного опыта, Мономах четко формулирует основные жизненные принципы. Он не ограничивается простым призывом сыновей к единству и прекращению усобиц, а обращает внимание и на образ самого князя, который в его представлении должен быть мужественным и смелым, деятельным и неутомимым правителем Русской земли. Князь должен проявлять заботу о смерде, челяди, «вдовицах», не давать сильным погубить человека. Дав крестное целование, нужно блюсти его, чтобы «не погубить души своей». Нужно заботиться о хозяйстве, рано вставать, поздно ложиться, не лениться, быть всегда готовым к походу. Князь должен думать о распространении славы Русской земли, чтить «гостя, откуда бы он к вам ни пришел, простолюдин ли, или знатный, или посол... ибо они по пути прославят... по всем землям...» Существенно то, что Мономах стремится убедить детей своим собственным примером. В «Поучении» отразилось глубокая тревога за дальнейшую судьбу родины, стремление предупредить потомков, дать им советы^ чтобы предотвратить политический распад Древнерусского государства.
Известны также сочинения церковного характера: жития русских святых Бориса и Глеба, Ольги, Владимира и др., поучения Феодосия Печерского и Луки Жидяты и, наконец, «Слово о законе и благодати»
первого русского митрополита Иллариона. Последнее произведение имеет исключительное значение, по своей теме оно обращено к будущему Руси, а по совершенству формы и в самом деле как бы предвосхищает это будущее. Тема «Слова» - тема равноправности народов, резко противостоящая средневековым теориям богоизбранничества лишь одного народа, теория вселенской империи, или вселенской церкви. Илларион указывает, что Евангелием и крещением бог «все народы спас», прославляет русский народ среди народов всего мира и резко полемизирует с учением об исключительном праве на «богоизбранничество» только одного народа. Все «Слово» Иллариона, от начала до конца, представляет собой стройное и органическое развитие единой патриотической мысли. И замечательно, что эта патриотическая мысль Иллариона отнюдь не отличается национальной ограниченностью, ведь Илларион все время подчеркивает, что русский народ только часть человечества. Соединение богословской мысли и политической идеи создает жанровое своеобразие «Слова» Иллариона, в своем роде это единственное произведение.
Фундаментальная идея о необходимости прекращения своевольства и усобиц, о единении князей для защиты Русской земли пронизывает изумительный памятник древнерусской литературы - «Слово о полку Игореве». Строгий анализ образов этой поэмы показывает, что они порождены синкретическим мироощущением, сочетанием разнородных элементов: «Слово о полку Игореве» отражает «впечатывание» христианского мировоззрения в плоть традиционной славянской культуры. Отвечая на вопрос о том, что преобладало в образовавшемся при таком сплаве типе культуры, приходится признать следующее. Христианство присутствует в «Слове» наподобие верхнего покрова, только припорошившего древний и многовековой пласт культуры; основным корневым стержнем, породившим и питавшим «Слово», во многом оставалась самобытная мифологическая культура восточных славян. К этому следует сделать незначительное, но необходимое дополнение. Отразившееся в «Слове» язычество было уже «перезревшим» язычеством, преобразованным и значительно переосмысленным по сравнению с состоянием догосударственной поры. Выявленные же в памятнике черты христианства принадлежат христианству неортодоксального типа, христианству веротерпимому, приземленному и оптимистическому. То было избранное русскими князьями новозаветное христианство, а не христианство, ужесточенное монашеским аскетизмом и пастырскими поучениями.
Первый вариант относительно легко ложился в душу славянина-общинника и находил определенное созвучие в мирском устроении бытия, второй - пригнетал душу абсолютом карающего начала и пронизывал бытие страхом наказания за неминуемо совершаемые грехи,
т.е. чаще всего за удовлетворение естественных потребностей вчерашнего славянина-язычника. Отсюда в русской культуре - устной и письменной - пойдут рука об руку два эти взаимоотталкивающихся и борющихся друг с другом начала. Из этих столкновений волевых противоречий как бы высекаются образцы высокого духовного подвига и неизмеримой глубины страдания человеческого, насыщая культуру русского народа богатой духовностью и сокровенным духовным опытом, именуемым святостью.

Летописание и древнерусская обшественно-политическая мысль

Среди письменных памятников древнерусской культуры первое место принадлежит летописи. Русское летописание возникает в XI в. и продолжается до XVII в. В разное время своего существования оно имело разный характер и разное значение. Достигнув значительного развития в XI-XII вв., летописание затем в результате монголо-татарского нашествия приходит в упадок. Во многих старых летописных центрах оно прекращается, в других сохраняется, но носит узкий, местный характер. Возрождение летописного дела начинается только после Куликовской битвы. Летописи - это не просто перечисление исторических фактов, в них воплотился широкий круг представлений и понятий средневекового общества. Летописи являются памятниками и общественной мысли, и литературы, и даже зачатков научных знаний. Они представляют собой как бы синтетический памятник русской средневековой культуры. Можно без преувеличения сказать, что у нас нет более ценных и интересных памятников прошлой культуры, чем наши летописи - от знаменитой «Повести временных лет» киевского монаха Нестора до последних летописных сводов XVII в.

При всем различии политических тенденций и стиля изложения во всех летописях XIV-XV вв. отчетливо проявляется их общерусский характер. Где бы ни составлялась летопись, какие бы местные политические интересы она ни защищала, в ней все равно красной нитью проходит тема общности Русской земли, ее борьбы против иноземных завоевателей, понимаемой летописцем как борьба в защиту православия и христианства. Интересно, что война Москвы против Новгорода была облечена также в религиозную форму борьбы против отступничества Новгорода от христианства, для чего был использован факт связей боярской аристократии Новгорода с Литвой и католической церковью. Патриотизм в его своеобразной религиозной окраске, типичной для средневековья, является ярко выраженной чертой русского летописания.
Ведущим направлением общественно-политической мысли XIV- XV вв., отразившейся в летописях и других литературных произведениях, была выраженная в религиозной форме идея общерусского единства и сильной княжеской власти в союзе с церковью. Это была феодальная идеология по своему классово-политическому содержанию, выражавшая прогрессивное в то время движение к созданию единой феодальной монархии. С наибольшей силой эта идеология развивалась в произведениях московской общественно-политической мысли. После образования единого Российского государства в центре общественно-политической мысли стояли прежде всего вопросы самодержавной власти, места и значения церкви в государстве, его международного положения. В начале XVI в. оформилась тесно связанная с версией о происхождении московских великих князей от римских императоров идея о «Москве - третьем Риме». И наконец, в XVII в. возник «Новый летописец», главная идея которого - обоснование законности избрания на русский престол династии Романовых.
Религиозное мировоззрение было господствующим в средние века, однако господство христианства в средневековой Руси было далеко не всеобъемлющим. В народных массах устойчиво сохранялись пережитки языческих верований, что сказывалось в разных праздниках и обрядах и против чего упорную, но довольно безуспешную борьбу вела церковь. В народных обычаях и обрядах было много проявлений невежества, суеверий, вроде колдовства, волхвования и пр., но в устойчивости этих явлений вместе с тем сказывалось и стихийное сопротивление христианской церкви с ее установлениями, освящавшими отношения господства и подчинения. Народные массы были той средой, которая в конечном счете питала многообразные проявления антицерковной идеологии в русской культуре XIV-XVI вв. Одним из важнейших и интереснейших явлений антицерковной идеологии были ереси.
Представляет интерес ересь так называемых стригольников, возникшая в Новгороде (середина XIV в.). Они сосредоточивали все свое внимание на внутреннем, духовном состоянии человека. Стригольники считали, что религия во всей ее полноте доступна восприятию каждого человека, а не только особой касте церковников, что религиозное миропонимание должно быть основано на разуме человека, а не на вере в необъяснимые чудеса и таинства. В этом заключался важный сдвиг средневекового мышления в сторону рационализма, в сторону освобождения человеческого духа от беспомощного преклонения перед таинственной силой «высшего божества», в конечном счете учение стригольников подрывало основы религии, хотя сами они оставались еще в целом в рамках религиозного мировоззрения. О распространении рационалистического мышления на Руси свидетельствует и сочинение тверского купца Афанасия Никитина. Он не был еретиком, но в его «Хождении за три моря» высказаны мысли, противоречащие официальной религиозной догме и рационалистические в своей основе. Прежде всего - это мысль о равноправии языков и вер. Интересно и то, что в сочинении Никитина нет упоминания Троицы, ему ближе понятие единого бога (как и стригольникам). Рационалистические идеи, несогласие с церковью и ее догматами были проявлением развития прогрессивной общественной и философской мысли.

Ереси

В начале XVI в. в Москве собрался церковный собор для суда над еретиками, которые с согласия великого князя были приговорены к смертной казни. В Москве и Новгороде еретиков сожгли на кострах; так русская церковь, не отставая от католических инквизиторов, жестоко расправлялась со своими противниками. Не только в католических странах Запада, но и в России в средние века пылали зажженные церковниками костры, на которых гибли смелые мыслители, провозвестники будущей победы науки над религией, гуманизма над аскетизмом.
Для средневековой русской религиозной культуры типичным было мистико-символическое объяснение явлений природы. Например, солнечное затмение 1366 г. объяснено в летописи божьим гневом за то, что египетский султан преследовал христиан, «и сего не терпя, солнце лучи свои скры». Но наряду с этим в летописи заметны признаки зарождающегося свободного наблюдения над природой, не связываемого религиозно-мистической символикой. Так, в записи 1419 г. при описании сильной бури с грозой сказано, что гром является результатом «столкновения облаков». Интерес к строению Земли и вселенной привел к появлению особых сочинений. В одном рукописном сборнике Кирилле-Белозерского монастыря (1424) содержатся статьи: «О широте и долготе Земли», «О стадиях и поприщах», «О земном сустроении», «О расстоянии между небом и Землей», «Лунное течение» и т.п. Исследователь истории русской науки Т.И. Райнов отмечает, что все эти статьи «отличаются совершенно трезвым натуралистическим характером». В них содержатся цифровые данные о некоторых астрономических объектах. Устройство вселенной понималось как геоцентрическое и уподоблялось яйцу: Земля - это желток, воздух - белок, небо - скорлупа. Небо всюду отстоит от Земли на равном расстоянии и вращается над Землей, причем Луна и планеты помещаются на особых вращающихся поясах. Объясняется, почему Солнце выглядит небольшим - вследствие расстояния, при котором человеческое зрение («зрак») видит все в уменьшенном виде. И хотя эти представления наивны, существенна сама попытка натуралистически-конкретного объяснения вселенной на основе практических наблюдений.
Образование Российского государства способствовало дальнейшему накоплению знаний о природе и формированию рационалистического мировоззрения. Начавшееся ослабление позиций церкви, развитие ремесленного производства и торговли, рост связей с зарубежными странами также сыграли роль в развитии научных знаний в XVII в. Конечно, и в это время продолжала распространяться старая литература о природе с ее богословско-мистическим истолкованием различных
явлений. Но наряду с этим появляется интерес к научной литературе западноевропейского Возрождения с ее рационалистическим подходом к явлениям природы. Именно в это время в России появляются переводы целого ряда произведений, оказавших существенное влияние на формирование и распространение научных взглядов в области астрономии, математики, химии, географии, биологии и пр. Сами условия жизни Российского государства XVII в. требовали перехода к более конкретному и реалистичному изучению природы, отказа от богословско-символического и мистического ее истолкования. При этом развивалась чисто практическая сторона научных знаний, в то время как ее теоретическая сторона оставалась в совершенно неразвитом состоянии, что в значительной мере объясняется позицией церкви, враждебной научному знанию. И тем не менее развитие рационалистического мышления подтачивало устои русской религиозной культуры, способствовало ее обмирщению.

Расцвет древнерусского искусства

В ходе своего развития достигает расцвета древнерусское искусство. Во второй половине XIV - первой половине XV в. работали два великих русских художника - Феофан Грек и Андрей Рублев. Феофан, выходец из Византии, во второй половине XIV в. работал в Новгороде, а затем в Москве. Для стиля фресковых росписей Феофана и его икон характерна особая экспрессивность, эмоциональность. Он не всегда тщательно прорисовывал свои изображения, но достигал огромной силы воздействия на чувства зрителя. Этот характер живописи соответствовал и темпераменту художника, о котором говорили, что он «изограф нарочитый и живописец изящный во иконописях». Современник рассказывает, что во время работы он никогда не стоял на месте («ногами беспокоя стояще»): вероятно для того, чтобы все время видеть, как смотрится мазок издали. Не прерывая работы, Феофан вел беседы с друзьями - и об искусстве, и о философии.
Иной характер носит живопись Андрея Рублева (ок. 1360-1430). Великолепный колорист, Андрей Рублев создавал умиротворенные композиции. В годы кровавых феодальных междоусобиц, вражеских набегов он отразил в живописи народную мечту о мире, спокойствии, благополучии, человеческой близости. Эти черты особенно ярко проявились в самом знаменитом произведении, созданном им совместно с учениками, - «Троице». На иконе изображены три прекрасных юноши, ведущие неторопливую, дружескую и вместе с тем печальную беседу. Андрей Рублев работал и в области книжной миниатюры; во времена, когда искусство было большей частью безымянным, он оставил после себя прочную память. Даже в середине XVI в. в одном из завещаний среди множества икон без указания авторов особо выделяется образ «Ондреева письма Рублева». Традиции Андрея Рублева продолжались в живописи второй поло-
вины XV-XVI в. Особенно выделяются фресковые росписи Дионисия (лучше всего они сохранились в Ферапонтовом монастыре в Белозерском крае), не только своеобразные по композиции, но и с неповторимо нежным колоритом. Искусство иконописания сохранило для нас не только имя Дионисия; но и имена Прохора с Городца, Даниила Черного, Прокопия Чирина, Истомы Савина, Симона Ушакова. Об их уровне иконописания грек, диакон Павел Алепский, побывавший в 1666 г. в России, писал: «Иконописцы в этом городе не имеют себе подобных на лице земли по своему искусству, тонкости письма и навыку в мастерстве... Жаль, что люди с такими руками тленны». Во второй половине XVI в. в живописи появляются уже и портретные изображения с чертами реального сходства. Достижения искусства средневековой Руси вошли в.плоть и кровь русской культуры XVIII-XIX вв.
В жизни людей Древней Руси большое место занимали музыка, песни и пляски. Песня сопровождала работу, с ней ходили в поход, она была составной частью праздников, входила в обряды. Плясками и инструментальной музыкой сопровождались «игрища межю села», княжеские развлечения. Красочная картина описания пира богача дается в «Слове о богатом и убогом», где описывается выступление артистов-музыкантов «с гусьльми и свирельми», певцов, танцоров, шутов. Артисты-скоморохи занимали особое место среди древнерусских профессиональных исполнителей. Они ездили из города в город, из села в село и выступали на торгах, ярмарках или празднествах. Скоморохи были артистами - профессионалами-танцорами, акробатами, фокусниками, водили медведей и других дрессированных животных. Церковные круги отрицательно относились ко всем этим развлечениям, видя в них «пакость», «бесовство», связанное с языческим религиозным воззрением, отвлекающим людей от церкви.
К числу наиболее замечательных археологических достижений нашего времени по праву относится открытие берестяных грамот в Новгороде. Береста играла на Руси такую же роль, как папирус в Египте или вощеные таблички в Риме. Феодальные акты, подлежащие вечному хранению, писались на пергаменте, но повседневные нужды в письменном слове удовлетворялись с помощью березовой коры. Именно на ней запечатлевали хозяйственные распоряжения, долговые расписки, заметки для памяти и частные письма. Авторами и адресатами их были лица разного достоинства и сословной принадлежности - и бояре, и представители знати, и рядовые ремесленники, и крестьяне, и служилые люди.

Бытовая культура Древней Руси

Характерными чертами русского быта в XVI в. оставались консервативность и большая, чем в предыдущие периоды, но все еще незначительная дифференцированность: разница в быте между господствующим классом и «черными» людьми по-прежнему была скорее количественной, чем качественной. Мало отличались друг от друга в это время городские и сельские жилища. Город был комплексом усадеб, на улицы и переулки выходили не дома, а высокие глухие заборы. В каждой усадьбе были изба, хозяйственные постройки, небольшой огород с садом. Боярская усадьба имела большие размеры, разнообразными были хозяйственные постройки: кроме господского дома стояли «людские» избы, в которых жили холопы. Горожане держали также домашний скот, а потому за городской чертой обязательно устраивались выгоны.
Семейный быт строился на основе безоговорочного подчинения главе семьи всех домочадцев - жены и детей. За непослушание следовало телесное наказание. Это не удивительно: телесные наказания применялись широко, им подвергали даже бояр, они не считались позорящими. И все же было бы неверным считать русскую женщину XV- XVI вв. абсолютно бесправной. Разумеется, браки совершались по воле родителей, «сговорные» и «рядные» записи о будущем браке заключали не жених и невеста, а их родители или старшие родственники. Но соображения материальные и престижные преобладали в феодальных семьях, где выгодный брак сулил приращение вотчин или установление добрых отношений с влиятельными лицами. Среди крестьян и посадских людей, где к тому же ранняя трудовая деятельность помогала общению юношей и девушек, основы брака бывали иными. Важные обязанности лежали на жене; она была распорядительницей всего домашнего хозяйства, в богатых домах ей подчинялась вся женская прислуга. Не случайно «Домострой» включает особую главу «Похвала женам», где утверждается, что добрая жена дороже «камени многоценного», что «жены рады добры блажен муж».

Литература:
ЮНЕСКО. Киев. Пятнадцать веков культуры. 1982. май. Курьер ЮНЕСКО.
Тысячелетие введения христианства на Руси. 1988, июль.
Леонтьев К. Избранное. М., 1993.
Лихачев Л.С., Напчепко А.М., Попырко Н.В. Смех в Древней Руси. М., 1984.
Муравьев А.В., Сахаров А.М. Очерки истории русской культуры IX-XVII вв. М., 1984.
Рыбаков В.А. Язычество Древней Руси. М., 1986.