Dei slavi: a chi si rivolgevano gli antichi slavi per chiedere aiuto? Creature mitiche degli antichi slavi.

Gli dei slavi sono i progenitori della grande famiglia slava e chiunque senta un legame spirituale affine con la fede dei suoi saggi antenati è intuitivamente attratto dalle fonti della fede nativa.

Dovremmo dire che i celesti patroni del popolo russo sono sempre vicini? Da una piccola goccia di rugiada al mattino al vento solare cosmico, dal pensiero fugace di ognuno di noi ai grandi risultati per la razza - tutto questo è sotto la sensibile attenzione degli dei e delle dee slave, che garantiscono a tutti una protezione affidabile volte a coloro che vivono secondo i precetti dei grandi Dei e Antenati. Se hai bisogno dell'aiuto degli Dei nativi, devi imparare a prenderti cura di tutti gli esseri viventi, perché tutti gli esseri viventi sono una continuazione della vita.

Gli dei della mitologia slava sostengono la vita di tutti i tipi di materia, mantenendo l'armonia nella loro vita, basata sulle leggi uniformi dell'eredità del grande Creatore. Ognuno di loro è responsabile della propria missione intrinseca, dalla comprensione della quale si formano i significati degli dei slavi. Durante una vita difficile si svilupperà un atteggiamento incrollabile e rispettoso nei confronti degli dei nativi e, ricevendo avvertimenti e suggerimenti, sarai in grado di seguire la strada giusta.

Il pantheon degli dei slavi è immenso ed è impossibile nominare tutti i nomi, poiché ogni nome è una grande azione nella vastità dell'Universo. Conoscerai la conoscenza più brillante che ci ha raggiunto sul portale di informazione slavo "Veles". Puoi anche acquistarne uno in legno.

Dio Rod

Dio Rod- personificazione della moltitudine di tutti gli Dei della Luce e dei nostri molti saggi Antenati.

La Verga del Dio Supremo è Uno e Multiplo allo stesso tempo.

Quando parliamo di tutti gli Dei Antichi e dei nostri Grandi e Saggi Antenati: Antenati, Bisnonni, Nonni e Padri, diciamo: questa è la mia famiglia.

Ci rivolgiamo a lui quando è necessario il sostegno spirituale e mentale degli Dei della Luce e degli Antenati, poiché i nostri Dei sono i nostri Padri e noi siamo i loro figli.

Il Dio Supremo Verga è il simbolo eterno della consanguineità, l'incarnazione dell'indistruttibilità di tutti i clan e tribù slavi e ariani, della loro costante interazione e mutua assistenza reciproca.

Quando una persona della Grande Razza o un discendente del Clan Celeste nasce sulla Terra di Midgard, il suo destino futuro è registrato nel Santia o Haratiya del Dio del Clan, chiamato anche Libro del Clan.

Pertanto, in tutti i clan degli antenati ortodossi si dice: "Ciò che è scritto nei clan, nessuno può sfuggire!" oppure “Ciò che è scritto con una penna nell’Haratya di Dio della Famiglia non può essere tagliato con un’ascia”

Il Dio Supremo Rod è il Dio Patrono del Palazzo di Busla (Cicogna) nel Cerchio di Svarog. Ciò è servito a creare un'immagine allegorica popolare che Busel

(La cicogna) porta i bambini da Svarga il Più Puro per prolungare i nostri clan slavi e ariani.

Lode inno-ortodossa:

Gran Dio Rod, sei il nostro Patrono! Glorioso e Trislaven sii tu! Ti magnifichiamo dall'eternità, ti glorifichiamo a tutti i nostri Clan! Possa il tuo aiuto non venire mai meno in tutte le nostre azioni BUONE e creative, ora e sempre e di Cerchio in Cerchio! Così sia, così sia, così sia!

Madre di Dio Rozhana

Madre di Dio Rozhana- (Madre Rodikha, Rozhanitsa). Per sempre giovane Madre Celeste di Dio.

Dea della ricchezza familiare, della ricchezza spirituale e del conforto. Alla Madre di Dio Rozhana furono fatti speciali sacrifici alimentari: frittelle, frittelle, pane, porridge, miele e kvas al miele.

L'antico culto slavo-ariano della Madre di Dio Rozhana, come altri culti dedicati alla Madre di Dio e alle Dee, è associato alle idee delle donne sulla continuazione della Famiglia e sul destino del neonato, il cui destino è determinato.

La Madre Celeste di Dio Rozhana in ogni momento ha patrocinato non solo le donne incinte, ma anche le ragazze fino a quando non hanno subito i riti di raggiungimento della maggiore età e di denominazione all'età di dodici anni*.

*all'età di dodici anni - l'età di 12 anni non è stata scelta a caso dai nostri antenati, questi sono 108 mesi del calendario slavo-ariano, il periodo di crescita e di acquisizione della prima esperienza di vita. Inoltre, l'altezza del bambino a questa età raggiungeva i 124 cm o, come si diceva nell'antichità, sette campate sulla fronte. Prima di sottoporsi ai Riti, ogni bambino, indipendentemente dal sesso, veniva chiamato bambino ed era sotto la protezione protettiva dei suoi genitori, che erano responsabili di lui. Dopo essere stato sottoposto ai riti di raggiungimento dell'età e di denominazione all'età di 12 anni, il bambino è diventato un membro a pieno titolo della comunità ed era responsabile di tutte le sue parole e azioni.

Dea protettrice della Sala dei Lucci nel Cerchio di Svarog. Si ritiene che quando Yarilo-Sun si trova nel Palazzo Celeste di Pike, nascano persone che si sentono come un pesce nell'acqua ovunque.

Lode inno-ortodossa:

Madre Rozhana a tre luci! Non lasciare che la nostra Famiglia si impoverisca, santifica il grembo di tutte le nostre mogli e spose con il tuo potere pieno di grazia, ora e sempre e di Cerchio in Cerchio!

Dio Vyshen

Dio Vyshen- Dio Patrono del nostro Universo nei Mondi di Luce di Navi, cioè a Mira Slavi. Padre premuroso e potente di Dio Svarog. Un giudice giusto che risolve tutte le controversie che sorgono tra gli dei di mondi diversi o tra le persone.

Ha patrocinato i nostri molti saggi antenati nel loro desiderio di avanzare lungo il Sentiero dello sviluppo spirituale e della perfezione, e ha patrocinato anche tutti gli antenati ortodossi quando seguono le orme dei loro Grandi Antenati.

Dio Vyshen è il dio protettore del Palazzo dei Finisti nel Circolo di Svarog.

L'Altissimo è severo verso coloro che cercano di distorcere i Sentieri dello Sviluppo Spirituale e della Perfezione, verso coloro che spacciano la menzogna per Verità, il vile per Divino e il nero per bianco. Ma allo stesso tempo è gentile con coloro che osservano le Leggi Celesti dell'Universo e non permettono agli altri di violarle. Aiuta i persistenti a vincere la lotta contro le forze oscure che portano in tutti i mondi il male e l'ignoranza, l'adulazione e l'inganno, il desiderio per qualcun altro e l'umiliazione di un essere vivente da parte di un altro.

Dio dall'alto dà alle persone che si muovono lungo il Sentiero dello sviluppo spirituale e della perfezione la capacità di riflettere su vari aspetti della vita, sia terrena che successiva, e trarre le conclusioni corrette e appropriate; senti quando le persone parlano in modo non sincero o deliberatamente, perseguendo alcuni interessi egoistici, mentono.

Lode inno-ortodossa:

Grande Altissimo, Gloria a tutti Patrono! Ascolta la nostra chiamata, glorificandoti! Aiutaci nelle nostre azioni e risolvi le nostre controversie, perché sei buono con le nostre famiglie, ora e sempre e di Cerchio in Cerchio!

Dea Lada

Dea Lada - Madre(Madre Sva) - Grande Madre Celeste, Madre di Dio.

Madre amorevole e gentile degli Dei Più Luminosi della Grande Razza, Madre di Dio-Patrona di tutti i Popoli della Grande Razza (i territori in cui si stabilì la Grande Razza, cioè tribù e popoli slavi e ariani) e la Sala dell'Alce nel Circolo Svarog.

La Madre Celeste di Dio Lada - Madre - è la Dea della Bellezza e dell'Amore, che protegge le unioni familiari dei clan della Grande Razza e le famiglie di tutti i discendenti dei clan celesti.

Per ricevere cure costanti e sincere attenzioni da Lada-Madre, ogni coppia di sposi porta i fiori più luminosi e profumati, miele e vari frutti di bosco in dono alla Madre Celeste di Dio, e i giovani sposi cuociono frittelle con ripieno di frutti di bosco e miele frittelle per Lada e poste davanti all'idolo o alla sua immagine.

L'Altissima Madre di Dio Lada dà sempre ai giovani sposi tutto ciò che chiedono per iniziare una vita felice insieme.

Porta nella vita delle persone conforto, cordialità, comprensione reciproca, amore, continuazione della Famiglia, molti figli, assistenza reciproca, vita familiare, rispetto reciproco e venerazione reciproca. Pertanto, hanno detto di tali unioni che in esse regnano solo il ragazzo e l'amore.

Lode inno-ortodossa:

Oh, tu, Lada-Madre! Madre Sva Purissima! Non lasciarci, porta amore e felicità! Manda la tua grazia su di noi, mentre ti onoriamo e ti glorifichiamo, ora e sempre, e di Cerchio in Cerchio, fino alla fine dei Tempi, mentre il Sole Yarilo splende su di noi!

Dio Svarog

Dio Svarog- Il Dio Supremo Celeste, che controlla il corso della nostra Vita e l'intero Ordine Mondiale dell'Universo nel Mondo Esplicito.

Il Grande Dio Svarog è il Padre di molti antichi Dei e Dee della Luce, quindi gli antenati ortodossi li chiamavano tutti Svarozhich, cioè. Figli di Dio Svarog.

Dio Svarog, come Padre amorevole, si prende cura non solo dei suoi figli e nipoti celesti, ma anche delle persone di tutti i clan della Grande Razza, che sono i discendenti degli antichi Svarozhichi, gli dei celesti della luce sulla Terra di Midgard.

Ma i nostri grandi e saggi antenati, oltre ai figli e ai nipoti del Dio supremo Svarog, chiamati anche i luminari celesti - i soli e le stelle *, così come qualsiasi corpo celeste che appariva nel cielo e talvolta cadeva dal cielo sulla terra (meteoriti, palle di fuoco, ecc.) d.).

* Soli e stelle - tra gli slavi e gli ariani questi due concetti erano diversi. I Luminari erano chiamati Soli, attorno ai quali ruotavano nelle loro orbite più di 8 Terre (pianeti), e i Luminari erano chiamati Stelle, attorno alle quali ruotavano nelle loro orbite non più di 7 Terre (pianeti) o piccoli Luminari (Stelle nane).

Il dio supremo Svarog ama moltissimo la natura viva e si prende cura di varie piante e dei fiori più belli e rari.

Dio Svarog è il Guardiano e Patrono del Celeste Vyry (Giardino dell'Eden slavo-ariano), piantato attorno alla Celeste Asgard (Città degli Dei), in cui tutti i tipi di alberi, piante e i fiori più belli e rari provenienti da tutto il mondo mondani (cioè controllati) vengono raccolti da tutti i Mondi di Luce) a lui l'Universo.

Ma Svarog non si preoccupa solo della Vyria celeste e dell'Asgard celeste, ma si preoccupa anche della natura della Terra di Midgard e di altre terre di luce simili situate al confine tra il mondo della luce e quello oscuro, sui quali ha creato bellissimi giardini simili alla Vyriya celeste.

Il potere fruttuoso dei raggi di Yarila il Sole e delle piogge inviate da Svarog alla Terra di Midgard riscalda e nutre la flora e la fauna del Giardino-Vyria terrestre vicino ad Asgard di Iria, e riscalda e nutre anche la flora e la fauna dell'intero Midgard.

Il dio supremo Svarog fornisce il cibo vegetale necessario agli uccelli e agli animali. Indicava alle persone di quale cibo avevano bisogno per coltivare per nutrire i loro Clan e di quale cibo avevano bisogno per nutrire uccelli e animali addomesticati.

Il Giardino Vyriy confina con la Celeste Asgard (Città degli Dei), al centro della quale si trovano le Maestose Dimore di Svarog.

Il Grande Dio Svarog è il guardiano permanente del Palazzo Celeste dell'Orso nel Cerchio di Svarog.

Il Dio Supremo Svarog stabilì le Leggi Celesti dell'ascensione lungo il Sentiero Dorato dello Sviluppo Spirituale. Tutti i Mondi Luce Armoniosi seguono queste leggi.

Lode inno-ortodossa:

Svarog il Progenitore, Guardiano di tutto Svarga il Più Puro! Glorioso e Trislaven sii tu! Tutti ti glorifichiamo, chiamiamo a noi la tua immagine! Possa tu essere inseparabilmente con noi, ora e sempre e di Cerchio in Cerchio! Così sia, così sia, così sia!

Dea Makosh

Dea Makosh- Celeste (Sva) Madre di Dio, Dea giusta della sorte felice e del Destino.

Insieme alle sue figlie, Dolya e Nedolya, determina il Destino degli Dei Celesti, così come il destino di tutte le persone della Grande Razza e di tutti i discendenti della Famiglia Celeste che vivono sulla nostra Terra di Midgard e su tutte le altre bellissime Terre di il Purissimo Svarga, tessendo per ciascuno di loro i Fili del Destino.

Pertanto, molte persone si sono rivolte alla dea Makosha in modo che si fidasse della figlia più giovane, la dea Dole, per intrecciare il filo del destino in una palla.

La dea Makosh in ogni momento era una protettrice molto attenta e premurosa della tessitura e di tutti i tipi di artigianato, e si assicurava anche che un buon raccolto crescesse nei campi dove gli orachi (contadini) mettevano la loro anima nel loro duro lavoro.

Va ricordato che la grande Dea Celeste Makosh non è solo la Dea Patrona della crescita e della fertilità, come molti potrebbero pensare, ma una Dea che dà un buon raccolto alle persone laboriose e diligenti.

A quei Clan della Grande Razza e a tutti i discendenti dei Clan Celesti, che non erano pigri, ma lavoravano nei campi, nei giardini e negli orti con il sudore della fronte, mettendo la loro Anima nel duro lavoro, la Dea Makosh mandò la sua figlia più giovane, la bionda dea Condividi.

Quelle stesse persone che lavoravano male e con noncuranza nei loro campi (non importa da quale Famiglia provenissero) ricevettero un cattivo raccolto. Pertanto, la gente diceva che "Makosh Dolya è venuto da Makosh per misurare il raccolto" o "Makosh ha inviato Nedolya per misurare il raccolto".

Per le persone laboriose, la dea Makosh è dispensatrice di ogni sorta di benedizioni, quindi, sulle immagini e sugli idoli della dea Mokosh, veniva spesso raffigurata con la cornucopia o la sua immagine simbolica sotto forma di un mestolo celeste di Sette Stelle*.

* La Secchia Celeste delle Sette Stelle è la costellazione dell'Orsa Maggiore; nel sistema cosmogonico slavo-ariano questa costellazione è chiamata Makosh, cioè La madre del secchio.

Gli antenati ortodossi, seguendo invariabilmente tutte le istruzioni della dea Mokosh, si sforzano per una vita calma e misurata, per l'antico stile di vita tradizionale, per l'empatia sensuale e il duro lavoro.

La dea Makosh governa la Sala del Cigno Celeste nel Cerchio di Svarog. Pertanto, la dea Makosh è molto spesso raffigurata come un cigno bianco, che fluttua lungo l'infinito mare-oceano, ad es. nel cielo.

In onore della Saggia Madre Celeste di Dio, gli slavi e gli ariani eressero Grandi Kumirni e Templi, poiché la Dea Makosh personificava non solo il destino, la fortuna, la prosperità nei clan slavi, osservando le leggi e i comandamenti degli Antichi Dei della Luce, anche le persone si rivolse a lei con la richiesta di aumentare i loro Antichi Clan, t .e. chiesto più figli, nipoti e pronipoti.

Lode inno-ortodossa:

Imperatrice Makosh-Madre! La Madre Celeste, Madre di Dio, crea per noi una vita ben ordinata, una vita comunitaria, gloriosamente gloriosa. Ti lodiamo, Madre-mentore, virtuosa e diligente, ora e sempre e di Cerchio in Cerchio! Così sia, così sia, così sia!

Dio Veles

Dio Veles- Il dio protettore degli allevatori di bestiame e degli allevatori di bestiame, nonché il patrono ancestrale degli slavi occidentali - gli scozzesi (scozzesi), motivo per cui da tempo immemorabile hanno detto a tutti che "Veles è il dio del bestiame".

Dopo essersi trasferiti nelle Isole Britanniche, gli antichi Clan degli Slavi - gli Scotti - chiamarono tutte le province abitate - Terra degli Scotti - Scozia (Scozia), e in onore del loro ancestrale dio protettore Veles, chiamarono le terre con il nome migliori pascoli dopo di lui - Galles (Galles, cioè Veles).

Poiché Veles è il dio protettore e sovrano del Palazzo Celeste del Lupo nel Cerchio di Svarog, che si trova vicino al confine celeste che separa i mondi della Luce e dell'Oscurità, gli Dei Supremi hanno affidato a Veles il ruolo di guardiano supremo delle Porte Celesti. dell'Intermondo. Queste Porte Celesti si trovano sul Sentiero d'Oro dello Sviluppo Spirituale, che conduce alla Celeste Asgard, così come alla Celeste Vyry e alle Luminose Sale del Volhalla.

Dio Veles personifica sempre la cura globale, la scrupolosa diligenza creativa, l'onestà e la determinazione, la perseveranza, la costanza e la saggezza magistrale, la capacità di essere responsabile di tutte le proprie azioni, parole pronunciate e azioni commesse.

Dio Veles, a guardia delle Porte Celesti dell'Intermondo, ammette nelle Anime Purissime di Svarga solo quei defunti che non hanno risparmiato la vita in difesa dei loro Clan, in difesa delle terre dei loro Padri e Nonni, in difesa degli antichi Faith, che hanno lavorato diligentemente e creativamente per la prosperità dei loro Clan e che hanno adempiuto ai Due Grandi Principi dal profondo del loro cuore: È sacro onorare i propri Dei e Antenati e coloro che hanno vissuto secondo la propria Coscienza in armonia con Madre Natura.

Lode inno-ortodossa:

Velese Bose è il Patrono! Svarga Dvara è il protettore! E noi Ti glorifichiamo, o Onnipotente, perché Tu sei il nostro sostegno e sostegno! E non lasciarci soli, proteggi le nostre grasse mandrie dalla pestilenza e riempi di bontà i nostri granai. Che possiamo essere uno con Te, ora e sempre e di Cerchio in Cerchio! Così sia, così sia, così sia!

Dea Marena (Mara)

Dea Marena (Mara)- Grande Dea dell'Inverno, della Notte, del Sonno Eterno e della Vita Eterna.

Dea Marena, o Marena Svarogovna, una delle tre sorelle nominate del Dio moltissimo Perun.

Molto spesso viene chiamata la Dea della Morte, che pone fine alla vita terrena di una persona nel Mondo Manifesto, ma questo non è del tutto vero.

La Dea Marena non pone fine alla vita umana, ma dona alle persone della Razza la Vita Eterna nel Mondo della Gloria.

Si ritiene che la Grande Dea Marena abbia delle Sale di Ghiaccio nell'estremo nord della Terra di Midgard, nelle quali ama riposarsi dopo aver vagato per Svarga il Più Puro.

Quando la Dea Marena viene sulla Terra di Midgard, tutta la Natura si addormenta, va a riposare, immergendosi in un lungo sonno di tre mesi, poiché nel Santiy Veda di Perun si dice: “Il Grande Raffreddamento porterà il vento Ariano a questo terra, e Madder la coprirà per un terzo dell'estate con il suo Mantello Bianco" (Santiya 5, sloka 3).

E quando Marena Svarogovna si reca nelle sue sale del ghiaccio, il secondo giorno dopo l'equinozio di primavera, avviene il risveglio della natura e della vita diversa. In onore dell'addio alla dea Madder del Nord, ogni anno viene celebrata la festa di Krasnogor, il giorno di Maslenitsa-Mader, chiamato anche addio alla dea dell'inverno (il nome moderno è addio all'inverno russo).

In questo giorno, viene bruciata una bambola di paglia, che simboleggia non la dea Madder, come pensano molti, ma l'inverno nevoso. Dopo il rituale di bruciare una bambola di paglia, una manciata di ceneri veniva sparsa su un campo, un giardino o un orto affinché crescesse un buon e ricco raccolto. Perché, come dissero i nostri antenati: “La dea Vesta venne sulla Terra di Midgard, portò nuova vita a Krasnogor, accese un fuoco e sciolse le nevi invernali, innaffiò l'intera terra con forza vivente e svegliò Madder dal sonno. La Terra Madre del Formaggio darà potere vivificante ai nostri campi, il grano selezionato germinerà nei nostri campi così da poter dare un buon raccolto a tutti i nostri Clan.”

Ma la Dea Marena, oltre ad osservare il riposo della Natura sulla Terra di Midgard, quando Madre Natura raccoglie le forze vivificanti per il risveglio primaverile e la vita di piante e animali, osserva anche la vita delle persone. E quando arriva il momento per le persone dei Clan della Grande Razza di intraprendere un lungo viaggio lungo il Sentiero d'Oro, la Dea Marena dà istruzioni a ciascuna persona deceduta in conformità con la sua vita terrena spirituale e mondana, nonché in conformità con l'esperienza creativa acquisita, in quale direzione dovrebbe continuare il suo percorso di vita postumo, nel Mondo di Navi o nel Mondo della Gloria.

La dea Marena è la patrona della Sala della Volpe nel Cerchio di Svarog.

Lode inno-ortodossa:

Marena-Madre, Glorious e Trislavna siano! Ti magnifichiamo dall'eternità, accendiamo continuamente per Te Esigenze e Doni senza spargimento di sangue! Concedici prosperità in tutte le nostre azioni e salva il nostro bestiame dalla pestilenza e non lasciare che i nostri fienili si svuotino, perché grande è la Tua generosità, ora e sempre, e da Cerchio a Cerchio! Così sia, così sia, così sia!

Dio Kryshen

Dio Kryshen— Dio Patrono Celeste dell'Antica Saggezza. È il Dio che dirige lo svolgimento degli antichi riti, rituali e feste, vigilando affinché durante le offerte delle Obbligazioni incruente e dei Doni per gli olocausti non vi siano sacrifici cruenti.

In tempi pacifici, Kryshen predica l'Antica Saggezza in varie Terre della Purissima Svarga, e in tempi difficili per i Clan della Grande Razza, prende le armi e agisce come un Dio Guerriero, proteggendo le donne, gli anziani, i bambini, come così come tutti i deboli e gli svantaggiati.

Poiché Kryshen è il dio protettore della Sala dei Tours nel Circolo di Svarog, è chiamato il Pastore Celeste, che si prende cura delle mandrie di Mucche e Tours Celesti.

Lode inno-ortodossa:

Bose Spade, tetto fantastico! Tu, il Patrono delle Terre di Luce di tutti a Svarga! Ti glorifichiamo, ti invochiamo, possa la tua Saggezza venire con tutti i nostri Antichi Clan, ora e sempre e di Cerchio in Cerchio!

Dea Rada

Dea Rada– Dea della memoria, felicità e gioia, beatitudine spirituale, amore divino, bellezza, saggezza e prosperità. Uno dei suoi significati è il dono del sole. Hara è un altro nome della Dea Rada, che rappresenta l'energia dell'amore, della gioia e del servizio amorevole al Tetto.

Aiuta a raggiungere l’equilibrio interno ed esterno, a riconciliare tutte le aree della vita di una persona e a trovare l’equilibrio dell’Anima. Rada, la figlia della Signora del Mare e del Dio del Sole Ra, viveva a Sunny Island. Rada era così bella che iniziarono a dire che era più bella della brillante Sunny. Dopo aver appreso questo, il dio del sole Ra ha organizzato una competizione con sua figlia: chi brilla di più? E dopo la competizione, tutti hanno deciso che il Sole splende più luminoso nel cielo e la Rada splende più luminosa sulla Terra.

Rada può essere vista dopo forti piogge estive e temporali nel cielo azzurro - in questi momenti Rada appare brevemente in una delle sue immagini più importanti e luminose, sotto forma di un arcobaleno di sette colori, che si estende per metà del cielo e si diletta con i suoi bellezza tutti coloro che guardano l'arcobaleno.

Va detto che la vocazione principale della Rada è portare gioia alle persone. E il suo stesso nome in seguito ha dato vita a questa parola: "gioia". Eppure non è l'arcobaleno il vero aspetto di questa dea luminosa. Il vero aspetto di Rada è quello di una bellissima ragazza. Di solito appare da qualche parte in una foresta o in un prato, spesso vicino a un fiume o un lago, che sottolinea la vicinanza dell'elemento acqua, all'alba o prima del tramonto. Rada sorride a tutti quelli che incontra durante le sue passeggiate.

Dio Yarilo-Sole (Yarila)

Dio Yarilo-Sole (Yarila)– Il Serenissimo Celeste Dio-Patrono della Vita Terrena. Yarila è la santa patrona di tutti i pensieri e pensieri luminosi, puri, gentili e sinceri delle persone.

Yarila è la guardiana dei cuori buoni e puri e del nostro sole diurno, che dona a tutti coloro che vivono sulla Terra di Midgard calore caldo, amore e una vita piena. L'immagine di Yarila il Sole è spesso raffigurata nella vita di tutti i giorni sotto forma di vari simboli e cavalli della svastica.

Dio Cavallo

Dio Cavallo- Il Dio Solare è il Patrono del bel tempo e dona ai coltivatori di grano un ricco raccolto. gli allevatori di bestiame hanno una prole sana di bestiame, i cacciatori hanno una caccia di successo, i pescatori hanno una pesca abbondante. God Khors ha patrocinato diversi commerci e scambi tra clan e tribù. Khors è il dio guardiano della Terra Khors (pianeta Mercurio).

Dio Indra

Dio Indra- Dio supremo. Gromovnik, assistente del Dio Supremo Perun nelle battaglie celesti per proteggere la Purissima Svarga e tutti i Cieli Stellati dalle forze dell'Oscurità.

Indra è il dio guardiano dai mille occhi dei cieli luminosi e delle sale celesti degli dei più elevati.

È il custode delle Spade Divine e delle Sacre Armi Divine della Giusta Retribuzione, che gli vengono date in custodia da trenta Dei Protettori dei Mondi di Luce quando si riposano dalle battaglie celesti con le Forze Oscure.

Questi trenta Dei Protettori della Luce costituiscono la potente squadra celeste del Dio del Tuono Indra, il cui scopo è proteggere le Frontiere dei Mondi della Luce.

Il Dio Supremo Indra è sempre stato il santo patrono dei Von-difensori della Patria, così come di tutti i Sacerdoti-Sacerdoti dei Clan più antichi, in cui sono conservati gli Antichi Sacri Veda.

Indra partecipa non solo alle battaglie celesti con le forze oscure: nei tempi antichi aiutava gli eserciti e le squadre slavi e ariani in battaglie leali con le forze nemiche che attaccavano varie città e villaggi della Grande Razza.

Inoltre, si ritiene che il dio Indra faccia scendere rapidi flussi di pioggia dalle montagne nuvolose e, raccogliendoli in contenitori speciali, crei sorgenti, ruscelli e fiumi terreni, moltiplichi le loro acque, crei ampi canali per loro e diriga il loro flusso.

Inno-Pravslavl:

O Indra! Ascolta coloro che ti invocano! Glorioso e Trislaven sii tu! E aiutaci nelle battaglie con i nostri nemici! E concedici aiuto nelle azioni inviate! E ti diciamo Gloria e diciamo: Grande Indra! E la grandezza della Gloria possa essere la sorte del Tonante, ora e sempre, e di Cerchio in Cerchio! Così sia, così sia, così sia!

Dio Perun

Dio Perun(Perkunas, Perkon, Perk, Purusha) - Dio patrono di tutti i guerrieri e di molti clan della Grande Razza, protettore delle terre e dei clan degli Svyatorus (russi, bielorussi, estoni, lituani, lettoni, lettoni, semigalliani, polani, serbi , ecc.) dalle forze oscure, Dio il Tuono, sovrano del Fulmine, figlio di Dio Svarog e Lada la Madre di Dio, nipote di Dio Vyshenya. Dio protettore della Sala dell'Aquila nel Cerchio di Svarog. Il Dio Perun è già arrivato tre volte sulla Terra di Midgard per proteggerla e i Clan della Grande Razza dalle forze oscure del Mondo Pekel.

Le forze oscure provengono da diverse Sale del Mondo Pekel per attirare al massimo le persone dei Clan della Grande Razza con l'inganno, l'adulazione e l'astuzia, e se questo non aiuta, allora rapiscono le persone per trasformarle tutte in schiavi obbedienti nel loro mondo oscuro e non danno loro l'opportunità di svilupparsi spiritualmente e muoversi lungo il Sentiero d'Oro, come stabilito da Dio Svarog.

Le forze oscure penetrano non solo nella Terra di Midgard, ma anche in altre Terre di Luce a Svarga il Più Puro. E poi avviene una battaglia tra le forze della Luce e dell'Oscurità. Perun già una volta liberò i nostri antenati dalla prigionia di Pekelnoye e bloccò le porte dell'intermondo che conducevano all'Inferno sulla Terra di Midgard con le montagne del Caucaso.

Queste battaglie di Luce e Oscurità ebbero luogo a determinati intervalli: “dopo la scadenza del Circolo Svarog e dei Novantanove Cerchi della Vita”, quelli. in 40.176 anni.

Dopo le prime tre battaglie celesti tra Luce e Oscurità, quando le Forze della Luce vinsero, Dio Perun scese sulla Terra di Midgard per raccontare alla gente gli eventi accaduti e ciò che attendeva la Terra in futuro, l'inizio dei tempi oscuri e sui prossimi Great Asses, t .e. Battaglie celesti.

Le fluttuazioni temporali tra la Terza e l'imminente decisiva Quarta Battaglia di Luce e Oscurità possono costituire, oltre al tempo sopra indicato da Perun, un solo Cerchio della Vita, cioè 144 Leta.

Ci sono anche leggende secondo cui il Dio Perun visitò la Terra di Midgard molte altre volte per raccontare la Saggezza Nascosta ai Sacerdoti e agli Anziani dei Clan della Razza Sacra, come prepararsi per i tempi bui e difficili, quando il Braccio della nostra galassia con la svastica attraverserà spazi soggetti alle forze di Dark Worlds Inferno.

Le forze oscure che sono segretamente penetrate nella Terra di Midgard stanno creando ogni sorta di falsi culti religiosi e stanno specificamente cercando di distruggere o denigrare il culto di Dio Perun, cancellandolo dalla memoria dei popoli, in modo che al momento della quarta battaglia decisiva tra Luce e Oscurità, quando Perun arriva sulla Terra di Midgard, la gente non sapeva chi fosse e per quale scopo fosse venuto.

Ai nostri giorni, sono apparse un gran numero di profezie "vere" sulla Fine del Mondo o sulla Fine dei Tempi, specialmente nei Culti Lunari, sulla venuta del Dio Supremo, il Salvatore, sulla Terra di Midgard. I seguaci di una religione mondiale lo chiamano Cristo, e le altre religioni lo chiamano Messia, Mosheach, Buddha, Matreya, ecc. Tutto ciò viene fatto in modo che durante la venuta di Perun sulla Terra, i bianchi non riconoscano in Lui il loro Dio Supremo e rifiutino il Suo aiuto, condannandosi così alla completa umiliazione e distruzione.

Durante la sua terza visita alla Terra di Midgard, circa 40.000 anni fa, Perun raccontò in Irian Asgard alle persone di vari clan della Grande Razza e ai discendenti dei clan celesti la Sacra Saggezza sul futuro, che i sacerdoti di Belovodye trascrissero in le Rune X'Aryan e conservate per i discendenti nei Nove Cerchi "Santiy Veda di Perun" (nei nove "Libri della Saggezza di Dio Perun").

Linea Inno-Pravslav:

Perun! Ascolta coloro che ti invocano! Glorioso e Trislaven sii tu! Concedi la bontà della Luce della Pace a tutta la Razza Santa! Mostra il tuo bel volto ai tuoi discendenti! Istruiscici nelle buone azioni, concedi alle persone del mondo più gloria e coraggio. Allontanaci dalla lezione della dissipazione, dona ai nostri Clan una moltitudine di persone, ora e sempre e di Cerchio in Cerchio! Così sia, così sia, così sia!

Dea Dodola-Vergine

Dea Dodola-Vergine (Perunitsa)- Dea celeste dell'abbondante fertilità, che controlla la pioggia, i temporali e i fulmini, moglie e aiutante del dio supremo Perun.

Solo le sacerdotesse che la servivano avevano il diritto di fare richieste alla Dea Celeste Dodola-Vergine. Pertanto, quando le persone avevano bisogno della pioggia per irrigare campi e prati, i rappresentanti di diversi Clan portavano ricchi Doni al Tempio della Vergine Dodola in modo che le Sacerdotesse eseguissero l'antico Rito di Chiamata alla Pioggia.

Durante l'antico Rito di Appello alla Dea, le Sacerdotesse indossavano i loro abiti bianchi con uno speciale ornamento e con frange dorate sul fondo ed eseguivano un'antica danza rituale della pioggia, chiedendo alla grande Dea Dodola-Vergine di mandare una pioggia benedetta sui campi. e prati. E non c'è mai stato un solo caso nella mia vita in cui la Dea Dodola-Vergine abbia rifiutato le sue fedeli Sacerdotesse.

Dazhdbog

Dazhdbog- Dio Tarkh Perunovich, Dio custode dell'antica Grande Saggezza.

Fu chiamato Dazhdbog (il Dio donatore) per aver dato alle persone della Grande Razza e ai discendenti della Famiglia Celeste, Nove Santiy (Libri).

Questi Santia, scritti da antiche rune, contengono i sacri antichi Veda, i comandamenti di Tarkh Perunovich e le sue istruzioni. Ci sono vari idoli e immagini raffiguranti Dio Tarkh.

In molte immagini tiene un gaitan con una svastica in mano.

Tarkh è molto spesso chiamato il saggio figlio del dio Perun, il nipote del dio Svarog, il pronipote del dio Vyshen, il che è vero*.

* corrisponde alla verità - sebbene esista anche un'opinione errata: Tarkha Dazhdbog in molte fonti antiche è molto spesso chiamato Svarozhich, cioè. Dio celeste, e molti ricercatori antichi lo interpretano in modo tale che Dazhdbog sia il figlio di Dio Svarog.

Dazhdbog è il donatore di tutti i tipi di benedizioni, felicità e prosperità. Tarkh Dazhdbog è stato glorificato in canti e inni sacri e popolari non solo per la vita felice e degna dei clan della Grande Razza, ma anche per la liberazione dalle forze del Mondo Oscuro. Tarkh non permise la vittoria delle forze oscure del mondo Pekel, che furono radunate dai Koschei sulla Luna più vicina, Lele, per catturare la Terra di Midgard.

Tarkh Dazhdbog ha distrutto la Luna insieme a tutte le forze oscure che si trovavano su di essa. Questo è riportato “Santiy dei Veda di Perun. Primo Cerchio: “Hai vissuto pacificamente a Midgard fin dai tempi antichi, quando il mondo fu fondato... Ricordando dai Veda le gesta di Dazhdbog, come distrusse le roccaforti dei Koschei, che si trovavano sulla Luna più vicina. .. Tarkh non permise all'insidioso Koschei di distruggere Midgard, così come distrussero Deya... Questi Koshchei, i sovrani dei Grigi, scomparvero insieme alla Luna a metà... Ma Midgard pagò per la libertà, nascosta dal Grande Diluvio ... Le acque della Luna crearono quel Diluvio, caddero sulla Terra dal Cielo come un arcobaleno, perché la Luna si divise in pezzi e un esercito di Svarozhiche discese a Midgard"(Santiya 9, shloka 11-12). In ricordo di questo evento, è apparso un rituale unico dal significato profondo**, eseguito da tutti gli ortodossi ogni estate, durante la grande festa primaverile slavo-ariana: la Pasqua.

** Un rituale dal significato profondo: questo rituale è ben noto a tutti. A Paskhet (Pasqua) le uova colorate vengono colpite l'una contro l'altra per vedere quale uovo è più forte. L'uovo rotto era chiamato l'Uovo di Koshcheev, cioè la Luna distrutta (Lelei) e l'intero uovo fu chiamato il Potere di Tarkh Dazhdbog.

Dazhdbog Tarkh Perunovich è il dio protettore del Palazzo della Razza nel Circolo di Svarozh.

Molto spesso in vari antichi testi vedici, a Tarkha Perunovich viene chiesto di aiutare le persone dei clan della Grande Razza dalla sua bellissima sorella, la dea dai capelli d'oro Tara. Insieme hanno compiuto buone azioni e hanno aiutato le persone a stabilirsi nelle vaste distese della Terra di Midgard. Il dio Tarkh indicò il posto migliore dove collocare un insediamento e costruire un tempio o un santuario, e sua sorella, la dea Tara, disse alle persone della Grande Razza quali alberi avrebbero dovuto essere usati per la costruzione. Inoltre, addestrò le persone a piantare nuove foreste al posto degli alberi abbattuti, in modo che i nuovi alberi necessari per la costruzione potessero crescere per i loro discendenti. Successivamente, molti clan iniziarono a chiamarsi nipoti di Tarkh e Tara, e i territori in cui si stabilirono questi clan furono chiamati Grande Tartaria, cioè. la terra di Tarha e Tara.

Lode inno-ortodossa:

Dazhdbog Tarkh Perunovich! Glorioso e Trislaven sii tu! Ti ringraziamo, il donatore di tutte le benedizioni, felicità e prosperità. E ti proclamiamo grande gloria per il tuo aiuto nelle nostre buone azioni, per il tuo aiuto nelle nostre azioni militari e contro i nemici oscuri e ogni male ingiusto. Possa il Tuo Grande Potere arrivare con tutti i nostri Clan, ora e sempre e di Cerchio in Cerchio! Così sia, così sia, così sia!

Dea viva (Virgo Jiva, Diva)

Dea viva (Virgo Jiva, Diva)- Dea della Vita Eterna Universale, Dea delle Anime Umane giovani e pure.

La Dea Jiva dona ad ogni persona della Grande Razza, o discendente della Famiglia Celeste, un'Anima pura e luminosa alla nascita nel Mondo della Rivelazione, e dopo una retta vita terrena dà alla persona da bere la Divina Suritsa dalla Coppa della Vita Eterna.

La Dea è Viva, è la personificazione del potere fecondo della Vita, dell'eterna giovinezza, della giovinezza e dell'amore, nonché della più alta Bellezza di tutta la Natura e dell'uomo.

Dea protettrice della Camera della Vergine nel Circolo di Svarog. Si ritiene che quando il Sole Yarilo si trova nel Palazzo Celeste della Vergine, i bambini nascono dotati di sentimenti speciali, come: prevedere grandi cambiamenti nella vita delle persone e prevedere fenomeni naturali formidabili, la capacità di comprendere qualsiasi situazione confusa.

La dea Jiva è la moglie di buon cuore e salvatrice di Tarkh Dazhdbog. Trasmette anche tenerezza, gentilezza, cordialità e attenzione alle donne incinte e alle madri che allattano dei Clan della Grande Razza, che osservano le antiche tradizioni familiari e il secolare stile di vita tribale.

Lode inno-ortodossa:

Madre Jiva! Guardiano della doccia! Sei la Patrona di tutte le nostre famiglie! Ti invochiamo, Ti glorifichiamo, Ti magnifichiamo come donatore di Anime Luminose! Dona conforto a tutte le persone e dona la riproduzione alle nostre antiche famiglie. E verrai, eternamente nei nostri cuori, ora e sempre e di Cerchio in Cerchio. Così sia, così sia, così sia!

Dio Agni (Zar-Fuoco, Fuoco Vivente)

Dio Agni (Zar-Fuoco, Fuoco Vivente)— Dio-Patrono Celeste del Sacro Fuoco della Creazione.

Dio Agni controlla i rituali festivi con il fuoco, sacrifici incruenti.

È venerato in tutti i clan dei vecchi credenti ortodossi-Iiglings, e in ogni altare, vicino all'idolo di Dio Agni, è sempre stato mantenuto un fuoco sacro vivente.

Si ritiene che se il Fuoco Sacro si spegne nell'altare del Dio Agni, le terre di questi Clan smetteranno di produrre buoni raccolti, gli artigiani dimenticheranno come realizzare gli utensili necessari, i tessitori smetteranno di tessere tessuti buoni e di alta qualità, i narratori dimenticheranno tutte le antiche tradizioni dei loro antichi clan. I tempi bui dureranno finché le persone non accenderanno il Sacro Fuoco di Dio Agni sull'altare e nei loro cuori.

Dio Semargl (Dio del fuoco)

Descrizione di Semargl, compilata sulla base delle opere di A. Khinevich “Slavic-Aryan Vedas”

Dio Semargl (Dio del fuoco)- Dio Supremo, guardiano del Fuoco Eternamente Vivente e custode della stretta osservanza di tutti i Riti del Fuoco e delle Purificazioni del Fuoco.

Semargl accetta doni ardenti, requisiti e sacrifici incruenti nelle antiche festività slave e ariane, in particolare a Krasnogor, nel Giorno di Dio Kupala e nel Giorno Supremo di Dio Perun, essendo un mediatore tra le persone e tutti gli Dei celesti.

Il dio del fuoco Semargl è il dio protettore della Sala del Serpente Celeste nel Cerchio di Svarozh.

Il Dio del Fuoco benedice con gioia tutte le persone dei Clan della Grande Razza, che con pura Anima e Spirito osservano tutte le Leggi Celesti e i Molti Saggi Comandamenti degli Dei della Luce e degli Antenati.

Semargl è utilizzato anche nel trattamento di animali e persone malate, per salvare i pazienti da vari disturbi e malattie. Quando la temperatura di una persona aumentava, si diceva che il Dio del Fuoco si stabilisse nell'anima della persona malata. Perché Semargl, come un cane di fuoco, combatte ferocemente contro malattie e malattie che, come nemici, sono entrati nel corpo o nell'anima della persona malata. Pertanto, è considerato inaccettabile abbassare la febbre di un paziente. Il posto migliore per purificarsi dalle malattie è considerato uno stabilimento balneare.

Lode inno-ortodossa:

Semargl Svarozhich! Grande Ognebozhich! Dormi con il dolore, purifica il grembo dei figli delle genti, di ogni creatura, vecchia e giovane, Tu, delizia di Dio. Purificando con il fuoco, aprendo il potere delle Anime, salva il figlio di Dio, possa la malattia scomparire. Ti glorifichiamo, ti chiamiamo a noi, ora e sempre e di Cerchio in Cerchio! Così sia, così sia, così sia!

Nascita di Semargl!

Ci sono riferimenti all'emergere di Semargl dalla fiamma. Dicono che una volta lo stesso fabbro celeste Svarog, colpendo una pietra con un martello magico, fece uscire scintille divine dalla pietra. Le scintille divamparono luminose e nelle loro fiamme apparve il dio ardente Semargl, seduto su un cavallo dalla criniera dorata di colore argento. Ma, sembrando un eroe tranquillo e pacifico, Semargl lasciava una traccia bruciata ovunque il suo cavallo mettesse piede.

Credenze associate a Semargl

Il nome del Dio del Fuoco non è noto con certezza, molto probabilmente perché il suo nome è estremamente sacro. La santità è spiegata dal fatto che questo Dio non vive da qualche parte nel settimo cielo, ma direttamente tra le persone terrene! Cercano di pronunciare il suo nome ad alta voce meno spesso, di solito sostituendolo con allegorie.

Gli slavi hanno a lungo associato l'emergere delle persone al Fuoco. Secondo alcune leggende, gli dei slavi crearono un uomo e una donna da due bastoncini, tra i quali divampò un fuoco: la primissima fiamma dell'amore. Semargl inoltre non permette al male di entrare nel mondo.

Di notte Semargl fa la guardia con una spada infuocata e solo un giorno all'anno lascia il suo posto, rispondendo alla chiamata della Bagnante, che lo invita ad amare i giochi nel giorno dell'equinozio d'autunno. E il giorno del solstizio d'estate, 9 mesi dopo, a Semargl e Kupalnitsa nascono i bambini: Kostroma e Kupalo.

Semargl mediatore tra le persone e gli dei

Semargl accetta doni ardenti, requisiti e sacrifici incruenti nelle antiche festività, in particolare a Krasnogor, nel Giorno di Dio Kupala e nel più alto Giorno di Dio Perun, ed è un mediatore tra le persone e tutti gli dei celesti.

Semargl è chiamato a curare animali e persone malate, al fine di salvare i malati da vari disturbi e malattie. Quando una persona ha la febbre, si dice che il Dio del Fuoco si è insediato nell'Anima della persona malata. Perché Semargl, come un cane di fuoco, combatte ferocemente contro malattie e malattie che, come nemici, sono entrati nel corpo o nell'anima della persona malata. Pertanto, è considerato inaccettabile abbassare la febbre di un paziente. Il posto migliore per purificarsi dalle malattie è considerato uno stabilimento balneare.

Dio Semargl nella mitologia slava:
Dio Semargl nella mitologia pagana era uno dei figli del grande dio Svarog. I figli di Svarog erano chiamati Svarozhichi e suo figlio Semargl dopo la nascita diventa il dio del fuoco terreno.
Uno degli Svarozhich era il dio del fuoco: Semargl, che a volte viene erroneamente considerato solo un cane celeste, il guardiano dei semi da seminare. Questo (immagazzinare i semi) veniva costantemente eseguito da una divinità molto più piccola: Pereplut.

Menzione del nome Semargl nelle cronache

Il nome di Semargl è menzionato nelle cronache russe: il pantheon del libro. Vladimir, presumibilmente deriva dall'antico russo "smag" ("Seguilo, chiamerò Karn, e Zhlya salterà attraverso la terra russa, Smag muggisce in una rosa fiammeggiante" cioè fuoco, una lingua di fiamma, Fuoco-Svarozhich - mezzo cane , mezzo serpente. Probabilmente , il mediatore tra il mondo della veglia e il mondo celeste, che nella tradizione vedica è il dio del fuoco - Agni. È anche il serpente penezhny (ardente) delle cospirazioni. Menzionato nella collezione Paisevskij di S. Gregorio (XIV secolo) e la collezione Crisostomo del 1271. Firebog - Yognebozhe, secondo il “Veda degli slavi” di Verkovich, tra i bulgari pomacchi:

Fala ti Yogne Dio!
Fala ti Yasnu Sun!
Lo riscaldi a terra.
Beccare la cinciallegra nel terreno...
Pokrivash e Tsarna Babbana,
ta sa nicchia e gleda.

Molto probabilmente è Rarog, Rarogek è il figlio di Svarog, secondo fonti medievali ceche.
L'identificazione di questo dio con il Senmurv iraniano (un gigantesco uccello magico) è considerata ingiustificata, ma probabilmente esiste una connessione con l'uccello di fuoco (il focoso messaggero di felicità), che porta la sua felicità.

Simargl (antico russo Semargl, Simargl, Sim-Rgl) - nella mitologia slava orientale, una divinità che era una delle sette (o otto) divinità del pantheon antico russo (vedi articolo Mitologia slava), i cui idoli furono installati a Kiev sotto il principe Vladimir (980). Il nome Semargl pare risalga all'antico *Sedmor(o)-golvъ, “Sette teste” (cfr. la policefalia caratteristica degli dei slavi, in particolare Ruevit a sette teste). Secondo un'altra ipotesi più controversa (K.V. Trever e altri), il nome e l'immagine di Semargl sono un prestito iraniano e risalgono al mitico uccello Senmurv. D. Worth collega Semargl con l'uccello Colomba. Le funzioni di Semargl non sono chiare; sono probabilmente associati al sacro numero sette e all'incarnazione dell'antico pantheon russo a sette membri. È caratteristico che in alcuni testi del Ciclo Kulikovo il nome Semargl sia distorto in Rakliy, e questa divinità è considerata pagana, tartara. Lett.: Trever K.V., Sanmurv-Paskudzh, L., 1937; Jakobson R., Durante la lettura del dizionario di Vasmer, nel suo libro: Scritti selezionati, v. 2, L'Aia-P., 1971; Worth D., Dub-Simyrj, nel libro: East Slavic and general linguistics, M., 1978, p. 127-32.
"Miti dei popoli del mondo"

Semargl - la divinità più misteriosa degli slavi

Questo culto si sviluppò tra gli slavi sotto l'influenza dell'influenza scita circa 3mila anni fa. Semargl, con ogni probabilità, significava “seme”. Questa divinità non era la più popolare tra gli antichi slavi, ma probabilmente è rimasta fino ai giorni nostri la più misteriosa. Simargl è un cane alato sacro che protegge semi e raccolti, venerato insieme alle antiche guardie costiere russe. Anche nell'età del bronzo, tra le tribù slave, c'è un'immagine di cani che saltano e rotolano attorno ai giovani germogli. Apparentemente questi cani proteggevano i raccolti dal piccolo bestiame: camosci, caprioli, capre selvatiche. Semargl tra gli slavi era l'incarnazione del bene armato, "buono con i denti", così come gli artigli e persino le ali. In alcune tribù Semargl era chiamato Pereplut; il culto di questa divinità era associato alle feste in onore delle sirene, così come delle fanciulle-uccello, che erano divinità dell'irrigazione dei campi con la pioggia. All'inizio di gennaio si svolgevano riti in onore di Semargl e delle sirene e consistevano in preghiere per ottenere acqua per il nuovo raccolto. Un'altra festa importante di Semargl e delle sirene è stata la settimana delle sirene dal 19 al 24 giugno, che termina con la festa di Kupala. Archeologi in molte sepolture femminili dei secoli X-XI. Hanno scoperto braccialetti a cerchio d'argento che allacciavano le maniche lunghe delle camicie da donna. Durante i giochi rituali pagani, le donne prima di ballare si toglievano i braccialetti e ballavano “con noncuranza”, raffigurando sirene. Questa danza era dedicata al cane alato Semargl e, a quanto pare, da lui deriva la leggenda della principessa rana. Durante il rito tutti i partecipanti bevevano una bevanda sacra preparata con erbe. A Semarglu-Pereplut venivano portati regali, la sua immagine a forma di cane, molto spesso coppe con il miglior vino. Nelle rare immagini sopravvissute, il cane sacro Semargl era raffigurato come se crescesse dalla terra. Da fonti scritte diventa chiaro che il rito di Semarglu si è svolto con la partecipazione obbligatoria di boiardi e principesse che hanno portato ricchi doni all'idolo.

“Culti e rituali mondiali. Il potere e la forza degli antichi." Compilato da Yu.A. Matyukhina. -M.:RIPOL classico, 2011. Pp. 150-151.
Alcuni ricercatori paragonano Simargl alla divinità iraniana Simurgh (Senmurv), un cane alato sacro, guardiano delle piante. Secondo B.A. Rybakov, Simargl in Rus' nei secoli XII-XIII fu sostituito da Pereplut, che aveva lo stesso significato di Semargl. Ovviamente, Semargl era la divinità di qualche tribù, soggetta al Granduca di Kiev Vladimir.
Balyazin V.N. “Storia non ufficiale della Russia. Slavi orientali e l'invasione di Batu. - M.: OLMA Media Group, 2007., pp. 46-47

Ecco la mia visione del dio slavo Semargl, nata sulla base dello studio personale di leggende e tradizioni:

Semargl Ognebog è probabilmente una delle divinità della luce più misteriose del mondo slavo.

Il suo mistero sta nel fatto che molti dei slavi furono creati dall'uomo a "sua somiglianza" e avevano un aspetto completamente umano, e Semargl aveva l'immagine di un lupo ardente alato.

Molto probabilmente, l'immagine di Semargl è più antica delle immagini “umanizzate” degli dei……. E potrebbe essere la chiave della tua forza interiore. Guardati intorno non vedrai volare lupi di fuoco, non ce ne sono fuori finché non lo trovi dentro. Il nostro mondo esterno è un riflesso di quello interno, non cercare gli dei fuori, trovali dentro te stesso e poi appariranno fuori.

Semargl vive in te: questo è il tuo fuoco spirituale, che schiaccia le catene dell'ignoranza, questo è il fuoco della rabbia sacra, che spazza via gli avamposti del nemico sul suo cammino, questo è il calore del corpo, che sconfigge le malattie del corpo, questo è il fuoco nella fornace, che ti riscalda.... nella comprensione moderna - questa è persino energia nucleare. Tutto questo è il dio Semargl, o meglio le sue manifestazioni

Secondo la leggenda, Semargl nacque dal colpo del martello di Svarog sulla pietra di Alatyr: dalle scintille si alzò una fiamma e nel fuoco apparve un cavaliere su un cavallo dalla criniera dorata.

L'immaginario dell'antica lingua parla dell'interazione delle forze divine, che non ha senso rivelare, perché la loro divinità andrebbe persa. La nostra lingua è uno strumento limitato, soprattutto dopo il taglio del suo immaginario e la riforma portata avanti dai bolscevichi. L'apparizione di Semargl è facilitata da diverse forze, e a tutti i livelli dell'esistenza sono simili: la forza dell'attrito e dell'impatto. Il colpo del martello di Svarog sull'incudine di Alatyr dà alla luce Semargl, il colpo di un'ondata della tua rabbia contro circostanze insormontabili accende in te una rabbia sacra, il colpo di una selce e di un acciaio l'uno contro l'altro provoca il fuoco del materiale mondo, l'interazione di due nuclei provoca un'esplosione nucleare... l'interazione dei vostri principi spirituali e materiali provoca il fuoco spirituale.

La missione di Semargl è semplice e allo stesso tempo complessa: il Lupo Alato non lascia entrare il principio oscuro dal mondo manifesto nel mondo di Rule, facendo la guardia a Reveal con una spada “ardente”. È il custode dell'intermondo tra realtà e regola, sebbene anche Nav sia a sua disposizione e possa provenire da Navi.....

È lo scudo e la spada del mondo umano: può proteggere, riscaldare, proteggere, guarire o può distruggere e distruggere tutto sul suo cammino.

Le chiavi e il collegamento con Semargl sono conservati nel tuo subconscio. E li riceverai solo quando diventerai olistico e non utilizzerai questo potere per scopi egoistici, quando la tua coscienza sarà liberata dalle macchie oscure dell'ignoranza, allora imparerai a usare consapevolmente il suo potere. Gli dei slavi non affideranno una bomba nucleare a un bambino e il potere di Semargl è nascosto dietro sette sigilli, che saranno rivelati solo alla pura coscienza.

Accetta l'immagine di Semargl, senti il ​​fuoco divino nella tua anima, aiuta gli altri a comprendere e accettare gli dei nativi. Aiuta Semargl ad aprire le sue ali in ognuno di noi, aiuta a risvegliare la forza, la rabbia e l'agilità del lupo. Alla gloria dei nostri Dei e antenati!

Stribog

Stribog- è il Dio che controlla fulmini, trombe d'aria, uragani, venti e tempeste marine sulla Terra di Midgard. Ci rivolgiamo a lui quando è necessaria una nuvola di pioggia durante un periodo secco, o viceversa, durante un periodo piovoso, quando è necessario che Stribog disperda le nuvole e il Sole Yarilo riscaldi campi, giardini e frutteti pieni di umidità.

Stribog controlla anche i venti e le tempeste di sabbia sulla Terra di Oreya (Marte). Inoltre, Stribog è il dio protettore della Terra di Stribog (Saturno) nel sistema Yarila-Sole. Ma soprattutto, i nostri antenati veneravano Stribog come il distruttore di tutti i tipi di atrocità e il distruttore di cattive intenzioni.

Dio Varuna (Dio delle acque del mondo)

Dio Varuna— Dio, che controlla l'Elemento del movimento del Cielo Stellato e supervisiona i sentieri sacri che collegano le Porte dell'Intermondo nelle diverse Sale di Svarga il Più Puro.

Varuna è il Dio che governa le strade dei destini umani. Solo Dio Varuna può determinare il potere della formazione spirituale e la completezza dell’adempimento dello scopo di vita di una persona.

Il corvo è l'uccello Veshaya, il fedele compagno del dio sovrano Varuna. Accompagna le Anime dei morti alla Porta Vyria nella Grande Purissima Svarga e informa le Anime Navya su quali obiettivi elevati hanno raggiunto nel loro sviluppo spirituale e animico e nell'adempimento del loro Scopo di vita sulla Terra di Midgard.

Se Dio Varuna decide che a una persona deve essere data l'opportunità di completare il lavoro che ha iniziato, che non ha avuto il tempo di completare a causa di una morte improvvisa, allora invia il suo assistente, Raven, a Dunya della persona deceduta.

Il corvo, il guardiano dell'acqua viva e morta, rende possibile che l'anima del defunto ritorni nel proprio corpo, in modo che una persona, tornando nel mondo della rivelazione, possa completare il suo lavoro incompiuto.

Nel World of Reveal si dice di una persona del genere: "ha sperimentato la morte clinica" o "è tornato dall'altro mondo". Stranamente, dopo che il Dio-Manager Varuna ha riportato una persona alla sua vita precedente, la persona cambia il suo comportamento, non spreca la sua vita invano e completa il lavoro che non ha avuto il tempo di finire.

Se una persona non può essere restituita al proprio corpo a causa della sua completa distruzione, allora il Dio celeste Varuna chiede alla Dea Karna di trovare un corpo adatto per quest'Anima Navya.

Dio Kolyada

Dio Kolyada- Il Dio Supremo, che controlla i Grandi Cambiamenti nella vita dei Clan della Grande Razza e dei discendenti dei Clan Celesti.

Nei tempi antichi, il dio supremo Kolyada diede a molti clan che si trasferirono nelle terre occidentali un sistema di calcolo del tempo stagionale per condurre il lavoro sul campo: il calendario (dono di Kolyada), così come i suoi saggi Veda, comandamenti e istruzioni.

Kolyada è il dio protettore dei militari e dei sacerdoti. Kolyada veniva spesso raffigurata con una spada in mano, con la lama rivolta verso il basso.

Nei tempi antichi, una spada con la punta rivolta verso il basso significava la conservazione della Saggezza degli Dei e degli Antenati, nonché l'adesione incrollabile alle Leggi Celesti, come stabilito da Dio Svarog per tutte le Sale del Circolo Svarog.

La festa in onore del dio Kolyada cade il giorno del solstizio d'inverno; questa festa è anche chiamata Menari, cioè. Giorno del cambiamento. Durante le vacanze, gruppi di uomini vestiti con pelli di vari animali (mummi), chiamati squadre di Kolyada, camminavano per i cortili. Cantavano inni che glorificavano Kolyada e organizzavano speciali danze rotonde attorno ai malati per curarli.

Lode inno-ortodossa:

Bose Koljada! Glorioso e Trislaven sii tu! Ti ringraziamo per il tuo gentile aiuto al nostro parto! E che tu possa essere il nostro intercessore in tutte le nostre azioni, ora e sempre e di Cerchio in Cerchio! Così sia, così sia, così sia!

Bog Sventovit

Bog Sventovit- Il Dio celeste supremo, che porta la pura luce spirituale della bontà, dell'amore, dell'illuminazione e dell'illuminazione del mondo, governa nelle anime di tutti i bianchi dei clan della grande razza, così come nelle anime dei discendenti di i Clan Celesti.

Gli antenati ortodossi di varie comunità slavo-ariane venerano Dio Sventovit per il suo aiuto spirituale quotidiano in tutte le buone azioni e sforzi creativi mirati al beneficio e alla prosperità dei nostri antichi clan.

Durante le vacanze in onore di Dio Sventovit, si sono svolte gare tra i giovani nella conoscenza dell'Antica Saggezza. Solo i giovani che avevano già raggiunto il Circolo degli Anni* potevano competere nella conoscenza dell'Antica Saggezza.

* raggiunto il Circolo degli Anni - cioè età 16 anni.

Lo scopo delle gare indette dai sacerdoti di Sventovit era di determinare quanto fossero sviluppati nella generazione più giovane la memoria ancestrale, il pensiero fantasioso, l'intuizione, la destrezza e l'ingegno.

All'inizio del concorso, i sacerdoti di Sventovit hanno posto ai giovani domande su vari argomenti ed enigmi. Il vincitore è stato colui che ha risposto al maggior numero di domande ed enigmi in modo più veloce e spiritoso. Quindi, per i vincitori della prima competizione, si sono svolte gare che hanno determinato la destrezza e l'abilità dei giovani in varie arti marziali, l'abilità nel maneggiare spada e coltello e la precisione nel tiro con l'arco.

Coloro che hanno superato i test di cui sopra sono stati testati anche per la resistenza; A questo scopo, i giovani si recavano nella foresta per tre settimane o, come si diceva ai vecchi tempi, per trenta giorni.

Lode inno-ortodossa:

Sventovit, il nostro Bose leggero! Ti glorifichiamo e ti glorifichiamo, caro! E illumini le nostre anime e mandi illuminazione nei nostri cuori, perché sei il Buon Dio e lo sei per tutti i nostri clan. Ti magnifichiamo dall'eternità e Ti invochiamo nei nostri Clan, possano le nostre Anime essere con Te, ora e sempre, e di Cerchio in Cerchio, e in ogni momento, finché il Sole Yarilo splende su di noi!

Dio Kupala (Kupala)

Dio Kupala (Kupala)- Dio, che dà a una persona l'opportunità di eseguire tutti i tipi di abluzioni e conduce rituali di purificazione del corpo, dell'anima e dello spirito da vari disturbi e malattie. Dio che ti guida verso una vita gioiosa e felice.

Kupala è un Dio allegro e bello, vestito con leggere vesti bianche decorate con fiori. Sulla testa del Dio Kupala c'è una corona di bellissimi fiori.

Kupala era venerato come il dio del caldo periodo estivo, dei fiori selvatici e dei frutti selvatici.

Molti clan slavo-ariani impegnati nell'agricoltura nei campi veneravano il dio Kupala insieme alla dea Makosh e alla dea Tara, nonché agli dei Perun e Veles.

Prima dell'inizio del raccolto e della raccolta dei frutti dei campi, veniva celebrata una festa in onore del dio Kupala, durante la quale venivano fatti sacrifici incruenti al dio Kupala, così come a tutti gli antichi dei e antenati.

Durante le vacanze, gli antenati ortodossi gettano i loro sacrifici incruenti e le loro preghiere nel fuoco dell'altare della Santa Svastica, in modo che tutto ciò che viene sacrificato appaia sulle tavole festive degli dei e degli antenati.

Dopo aver compiuto sacrifici incruenti dal fuoco vivo dell'altare della Sacra Svastica, i membri della comunità accendono candele e fuochi, che fissano su ghirlande e zattere e le inviano lungo i fiumi.

Allo stesso tempo, su una candela o sul fuoco, gli antenati ortodossi di varie comunità esprimono il loro desiderio più intimo o la richiesta di liberazione dalle malattie, da tutti i tipi di fallimenti, da vari problemi, ecc. Questo rituale può essere spiegato come segue.

Una candela accesa o la luce del fuoco illumina la richiesta o il desiderio delle Comunità, l'acqua del fiume le ricorda e, evaporando, sale al Cielo, trasmettendo agli Dei tutte le richieste e i desideri degli antenati ortodossi.

Durante le vacanze, ciascuno degli antenati ortodossi deve sottoporsi a una completa purificazione per iniziare a raccogliere i frutti del campo e iniziare la raccolta. Una pulizia completa è composta da tre parti:

Prima pulizia (pulizia del corpo). Tutti i presenti alla festa del Giorno di Dio Kupala devono lavare il proprio corpo in acque sacre (fiumi, laghi, bacini artificiali, ecc.) Per lavare via la fatica e lo sporco.

Seconda pulizia (Pulizia dell'Anima). Affinché i presenti alla festa nel Giorno di Dio Kupala possano purificare la propria Anima, vengono accesi grandi falò e tutti saltano sopra questi falò, poiché il Fuoco brucia tutti i disturbi e purifica l'aura e l'Anima di una persona.

Terza purificazione (Purificazione dello Spirito). Tutti i presenti alla festa del Giorno di Dio Kupala, così come coloro che lo desiderano, possono purificare e rafforzare il proprio Spirito. Per fare questo, dai carboni ardenti di un grande fuoco viene creato un Cerchio di Fuoco, lungo il quale camminano a piedi nudi persone di varie comunità tribali, slave e ariane. Coloro che desiderano camminare tra i carboni per la prima volta per purificare e rafforzare il proprio Spirito sono condotti per mano dalla Comunità attraverso il Cerchio di Fuoco.

Questa festa è indissolubilmente legata ad un altro evento antico. Nei tempi antichi, Dio Perun liberò le sue sorelle dalla prigionia nel Caucaso e le mandò a purificarsi nelle acque della Santa Iriya (Irtysh) e nel Lago Pulito Smetannoe (Isola di Zaisan). Questo evento è narrato anche nel quinto ballo di Songs of the Bird Gamayun.

A causa del fatto che Kupala è il dio protettore del Palazzo Celeste del Cavallo nel Cerchio di Svarog, in questo giorno è consuetudine fare il bagno ai cavalli, intrecciare nastri multicolori nelle loro criniere e decorarli con fiori di campo.

Lode inno-ortodossa:

Kupala, la nostra Bose! Glorioso e Trislaven siano per sempre! Vi glorifichiamo a tutti i costi, vi chiamiamo nelle nostre terre! Concedi a tutti noi la purificazione, affinché il nostro Bozeh governi! Concedi alle nostre famiglie un raccolto abbondante nei campi sofferenti e i bidoni pieni nelle nostre dimore. Ora e sempre e di Cerchio in Cerchio! Così sia, così sia, così sia!

Chislobog

Chislobog- Il Dio Saggio e Supremo, che controlla il flusso del Fiume del Tempo, nonché il Dio Guardiano del Circolo Daariano e vari sistemi sacerdotali della cronologia slavo-ariana.

Nella mano sinistra Chislobog tiene una spada puntata verso il basso, che simboleggia la protezione costante e la conservazione a tutto tondo, e nella mano destra Chislobog tiene il suo scudo, sul quale è iscritto l'antico calendario runico, chiamato il Circolo Daarian (Daar) di Chislobog.

Secondo il Circolo Daariano di Chislobog, in precedenza erano stati effettuati vari calcoli cronologici in tutte le terre slave e ariane. Questi sistemi furono usati prima della cristianizzazione forzata dei popoli della Rus' e dell'Europa e prima dell'introduzione di una nuova cronologia dalla Natività di Cristo (l'uso dei sistemi di cronologia slavo-ariani secondo il Circolo Daarsky di Chislobog nelle terre russe fu abolito dallo zar Pietro Alekseevich Romanov nell'estate del 7208 dalla Creazione del Mondo nel Tempio delle Stelle (1700).

Attualmente, solo i sacerdoti-sacerdoti delle amministrazioni spirituali di Ves e gli anziani delle comunità slave, ariane e tribali della vecchia chiesa russa dei vecchi credenti ortodossi usano diversi sistemi di cronologia secondo il Daaryan Krugolet di Chislobog.

Lode inno-ortodossa:

Glorioso e Trislaven sia il nostro Chislovog! Tu, il guardiano del flusso della vita nel Purissimo Svarga, doti il ​​nostro ventre di un periodo di comprensione del nostro Mondo Yavnago, e indichi quando Yaril sorge il Sole, quando le Lune e le Stelle brillano. E concedi a noi, secondo la Tua grande Bontà, ai nipoti e ai pronipoti dei nostri Clan, di cantare a Dio e ai nostri Antenati la Grande Gloria, poiché Tu sei una virtù e un amante dell'umanità. E noi tutti cantiamo la Tua Gloria, ora e sempre, e di Cerchio in Cerchio! Così sia, così sia, così sia!

Dea Karna

Dea Karna— Dea Celeste-Patrona di tutte le nuove nascite e reincarnazioni umane**.

**reincarnazioni umane - cioè nuova nascita sulla Terra di Midgard per realizzare pienamente la tua lezione di vita. A nome della Dea Karna sono apparse parole che sono sopravvissute fino ad oggi, queste sono: incarnazione - un'incarnazione temporanea sulla Terra di Midgard per completare la propria lezione terrena, interrotta a causa di un incidente, abitando il corpo di un altro persona; la reincarnazione è una nuova incarnazione di una persona sulla Terra di Midgard nel corpo di un neonato per continuare il suo percorso di vita interrotto e adempiere alla sua lezione terrena.

La Dea Karna garantisce il diritto ad ogni persona di liberarsi degli errori e delle azioni sconvenienti commesse nella sua vita Manifesta e di compiere il proprio destino preparato dal Dio Supremo della Famiglia.

Dipende dalla Dea Celeste Karna in quale area della nostra Terra di Midgard, in quale degli antichi Clan della Grande Razza, in quali condizioni e in quale momento storico avrà luogo la nuova incarnazione dell'uomo. Affinché una persona possa completarlo con dignità, onore e coscienza pulita in un altro Mondo.

Dea Tara (Tarina, Taya, Tabiti)

Dea Tara (Tarina, Taya, Tabiti)- la sorella minore di Dio Tarkh, di nome Dazhdbog, figlia del dio celeste Perun.

La dea Tara brilla sempre di gentilezza, amore, tenerezza, cura e attenzione. La sua grazia si riversa non solo sulla Natura, ma anche sulle persone.

La dea eternamente bella Tara è la custode celeste dei boschi sacri, delle foreste, delle foreste di querce e degli alberi sacri della Grande Razza: quercia, cedro, olmo, betulla e frassino.

A causa del fatto che la dea Tara, insieme a suo fratello maggiore Tarkh Dazhdbog, protegge le infinite terre di Belovodye e della Razza Sacra, questi territori sono chiamati le terre di Tarkh e Tara, cioè. Grande Tartaria.

Condivisione della Dea (Srecha)

Condivisione della Dea (Srecha)— Dea celeste della buona fortuna, della felicità e della buona fortuna nella vita e nelle azioni creative. Questa è la giovane e eternamente bella Tessitrice Celeste che tesse il meraviglioso filo della vita umana.

La dea Dolya è un'artigiana e una ricamatrice molto abile. Dal suo fuso di smeraldo scorre un filo dorato liscio e forte della vita e del destino di una persona, che tiene stretto nelle sue mani tenere e tenere.

La dea Dolya è la figlia più giovane della Madre celeste di Dio Mokosh e la sorella minore della dea Nedolya.

Dea Nedolya (Nesrecha)

Dea Nedolya (Nesrecha)- Dea celeste, che conferisce a varie persone e ai loro figli un destino infelice per aver violato le Leggi RITA (Leggi Celesti sulla purezza della famiglia e del sangue) e i Comandamenti del Sangue. È una donna anziana che tesse un filo speciale della vita umana.

Dal suo vecchio fuso di granito scorre un filo grigio storto, irregolare e fragile della vita e del destino di una persona punita dalla lezione di Dio. Quando una persona adempie completamente alla lezione degli Dei, Nedolya spezza il filo grigio della sua vita e la persona, liberata da un destino infelice, va nel Mondo degli Antenati, o intreccia il filo d'oro di sua sorella minore nel mondo della persona. destino.

La dea Nedolya è la figlia maggiore della Madre celeste di Dio Mokosh e la sorella maggiore della dea Doli.

Dea Lelya

Dea Lelya- Dea celeste sempre giovane e sempre bella. Lelya è la custode dell'Amore eterno, reciproco, puro e costante.

È una Dea Patrona premurosa e gentile della felicità seminale, dell'armonia coniugale e di ogni tipo di benessere, non solo in tutti i Clan della Grande Razza, ma anche in tutti i Clan dei discendenti dei Clan Celesti.

La dea Lelya è la figlia obbediente del dio supremo Svarog e della madre celeste di Dio Lada Madre.

È una moglie gentile, premurosa e gentile di Dio Volkh, guardiano delle Sale Celesti del Volhalla. Lelya protegge la sua pace e il suo conforto e la dea Valchiria la aiuta.

In queste sale, si prende cura non solo del suo amato marito, ma si assume anche la responsabilità di curare gli ospiti di Volhalla, i guerrieri caduti in battaglia e gli dei celesti, i compagni di suo marito.

Nei tempi antichi, il popolo della Grande Razza chiamò in suo onore una delle vicine Lune della Terra di Midgard: Lelei.

Dea Zarya-Zaryanitsa (Mertsana)

Dea Zarya-Zaryanitsa (Mertsana)- Dea celeste - Sovrana dell'alba e dea protettrice di un raccolto buono e abbondante.

Questa Dea era particolarmente venerata dai residenti rurali, poiché contribuisce alla rapida maturazione di raccolti e frutti abbondanti, quindi in Suo onore venivano eseguiti servizi a livello nazionale e le chiedevano un buon raccolto.

Nei tempi antichi, si credeva che questa benedetta Dea-Manager Celeste avesse le sue bellissime Sale splendenti sulla seconda Terra da Yarila il Sole (nel moderno sistema astronomico questo è il pianeta Venere), motivo per cui la chiamavano in tutti i Clan della Grande Razza la Terra dell'Alba - Mertsans.

Mertsana, inoltre, è la Dea protettrice dell'innamoramento nella prima giovinezza. Per lo più le ragazze giovani che si innamorano dei ragazzi durante le riunioni e le vacanze si rivolgono a Zara-Mertsane.

Nel tempio della dea Mertsana, le ragazze portavano vari doni, gioielli intrecciati con perline e ambra, bellissimi mazzi di luminosi fiori selvatici e di foresta, per scoprire dalle sacerdotesse della dea Mertsana che tipo di promessi sposi avrebbero fatto gli dei celesti. dare loro.

Dea Vesta

Dea Vesta— Dea Celeste-Guardiana dell'Antica Saggezza degli Dei Superiori. La sorella minore della Dea Madder, che porta la pace e l'inverno sulla Terra.

La Dea Vesta è anche chiamata la Patrona del Mondo Rinnovato, la buona Dea della Primavera, che controlla la venuta sulla terra della Razza Sacra - Primavera, e il risveglio della Natura della Terra di Midgard.

Il giorno dell'equinozio di primavera, veniva organizzata una celebrazione nazionale in suo onore e venivano sempre cotte frittelle, come simbolo di Yarila il Sole; Dolci pasquali, taralli e taralli ai semi di papavero, come simbolo del risveglio della terra dopo il sonno invernale; biscotti di pan di zenzero a forma di allodole e biscotti con simboli di svastica.

Inoltre, la Dea Vesta simboleggiava non solo l'acquisizione dell'Antica Saggezza degli Dei Alti da parte dei rappresentanti dei clan slavi e ariani, ma anche la ricezione di piacevoli e buone notizie in ciascun clan della Grande Razza.

Belobog

Belobog— Celeste Dio-Guardiano dell'Antica Conoscenza dei Mondi Superiori. È un generoso donatore di ogni benedizione, felicità e gioia a tutte le persone laboriose degli antichi clan slavi e ariani. Nei tempi antichi, Belobog istruì i nostri Molti-Saggi Antenati a svolgere un lavoro creativo per la Gloria e la Grandezza di tutti i Clan della Grande Razza. Il saggio Belobog concesse ai buoni creatori che camminavano lungo il Sentiero d'oro dello sviluppo spirituale l'antica conoscenza dei mondi superiori e crearono creazioni così belle che nessuno avrebbe potuto ripetere durante l'esistenza della vita sulla Terra di Midgard.

Belobog non solo proteggeva l'Antica Conoscenza dei Mondi Superiori, avendo radunato la luminosa Schiera Celeste, dalle invasioni del malvagio Chernobog e del suo oscuro esercito, ad es. tutti gli avidi seguaci delle sue idee dai Mondi dell'Oscurità, ma hanno anche osservato come l'Antica Conoscenza cambia la coscienza degli abitanti dei Mondi di Confine, che include la nostra Terra di Midgard.

Grazie a Belobog, le persone creative nascono nelle terre del Mondo Manifesto, riempiendo la vita di bellezza, amore, bontà e armonia, senza le quali la vita umana sarebbe grigia e scomoda.

Chernobog

Chernobog— Dio, che controlla la Conoscenza del Mondo materiale e la fredda ragione, la logica semplice ma ferrea e l'egoismo esorbitante. Osserva come l'Antica Conoscenza del Mondo di Arlegs si diffonde attraverso altri Mondi e Realtà.

Chernobog fuggì dal suo mondo ai mondi oscuri, perché ha violato le leggi celesti stabilite dal dio supremo Svarog. Ha insidiosamente rotto il sigillo dell'Antica Conoscenza Segreta del suo Mondo, che era custodito da Belobog. E l'Antica Conoscenza del Mondo di Arlegs risuonava in tutti i Mondi inferiori, fino alle profondità più oscure del Mondo Pekelny. Lo fece per ottenere per sé, secondo la legge della corrispondenza universale, l'Antica Conoscenza dei Mondi Supremi. Per giustificare se stesso e le sue azioni davanti al dio celeste Svarog, Chernobog riunisce i suoi sostenitori in tutte le terre dei mondi di Navi e Reveal. Cerca di sviluppare nei suoi sostenitori avidità, permissività, fredda ragione, logica ferrea ed egoismo esorbitante.

Chernobog nel nostro mondo sulla Terra di Midgard offre innanzitutto a una persona l'opportunità di toccare le particelle più piccole dell'antica conoscenza del suo mondo e osservare come si comporterà una persona in una situazione del genere.

Se una persona che ha ricevuto la Conoscenza del Mondo Superiore inizia ad esaltarsi al di sopra degli altri, viola le leggi umane e celesti, allora Chernobog inizia a soddisfare tutti i suoi desideri vili.

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Mappa delle terre slave
Territorio degli slavi

A differenza della mitologia antica, ben nota dalla narrativa e dalle opere d'arte, così come dalle mitologie dei paesi dell'Est, i testi dei miti degli slavi non sono arrivati ​​​​ai nostri tempi, perché in quel lontano tempo in cui furono creati i miti, non conoscevano ancora la scrittura.

Nel V-VII secolo dopo la Grande Migrazione dei Popoli, gli slavi occuparono i territori dell'Europa centrale e orientale dall'Elba (Laba) al Dnepr e al Volga, dalle coste meridionali del Mar Baltico al nord della penisola balcanica . Passarono i secoli e gli slavi si separarono sempre più gli uni dagli altri, formando tre rami moderni della più grande famiglia di popoli imparentati d'Europa. Gli slavi orientali sono bielorussi, russi, ucraini; Occidentali: polacchi, slovacchi e cechi (gli slavi baltici furono assimilati dai loro vicini germanici nel XII secolo); meridionale: bulgari, macedoni, serbi, sloveni, croati, bosniaci. Nonostante la divisione degli slavi, le loro mitologie hanno conservato fino ad oggi molte caratteristiche comuni.

Pertanto, tutti gli slavi conoscono il mito del duello tra il dio del tuono e il suo avversario demoniaco e la vittoria del tuono; Tutte le tradizioni slave hanno familiarità con l'antica usanza di bruciare un'effigie alla fine dell'inverno - l'incarnazione delle forze oscure del male o di seppellire una creatura mitica come Maslenitsa e Yarila tra i russi e bielorussi e Herman tra i bulgari.

La mitologia slava e la religione degli slavi erano composte dalla divinizzazione delle forze della natura e dal culto degli antenati. L'unico dio supremo, il “creatore del fulmine”, come Indra tra gli indù, Zeus tra i greci, Giove tra i romani, Thor tra i tedeschi, Perkunas tra i lituani - tra gli slavi Perun. Il concetto del dio del tuono si fondeva tra gli slavi con il concetto di cielo in generale (vale a dire, il cielo in movimento e nuvoloso), la personificazione di cui alcuni scienziati vedono in Svarog. Altri dei superiori erano considerati i figli di Svarog: Svarozhichi; tali dei erano il sole e il fuoco.

Il sole fu divinizzato sotto questo nome Dazhdbog, E Khors. Fratello di Svarog, il dio più misterioso e guardiano delle mandrie Veles originariamente anche un dio solare. Tutti questi nomi del dio supremo sono molto antichi e venivano usati tutti Slavi. Le idee slave comuni sul dio supremo ricevettero ulteriore sviluppo tra le singole tribù slave, forme nuove, più definite e più bizzarre.

Pertanto, tra gli slavi occidentali era considerato il dio più alto Svyatovit, e corrispondeva ad esso Triglav- un idolo a tre teste venerato a Shchetin (Stettino) e Wolin. Nella città di Retra veniva chiamato lo stesso dio supremo, il figlio di Svarog Radegasta, e nelle leggende ceche e polacche appare sotto il nome Crocca O Kraka.

Già gli scrittori antichi presumevano che il nome Svyatovit apparisse come risultato della confusione del dio pagano con il santo cristiano Vito; si supponeva che anche il nome Radegost fosse trasferito al dio dal nome della città, e la città ricevette questo nome da uno dei suoi principi. Krak, secondo la leggenda di Kozma di Praga, era un giudice saggio ed equo e sovrano del popolo. Qualunque siano queste ipotesi, non c'è dubbio che tutti i nomi elencati significassero lo stesso dio supremo e che siano apparsi tutti più tardi.

Le vaghe prove che ci sono pervenute sugli dei slavi, spiegate nei racconti e nelle canzoni popolari, si riducono alla lotta tra le forze della luce e dell'oscurità della natura, la fertilità e l'infertilità, l'estate e l'inverno, la luce e l'oscurità, la vita e la morte , Belbog e Chernobog. Intrecciate con queste idee c'erano le opinioni sull'aldilà e il culto degli antenati. Le anime dei defunti vivevano in qualche paese lontano alla fine del mondo, dove tramonta il sole; questo paese era chiamato dagli slavi navyem, vyryem, iriya, paradiso, inferno. Il defunto deve essere preparato per questo Paese come per un lungo viaggio, che si ottiene con un'adeguata sepoltura.

Fino a quando non vengono compiuti i riti funebri, l'anima vaga sulla terra; tra gli slavi meridionali viene chiamata l'anima in questo stato Vidogonia. L'anima è condannata all'eterno vagare sulla terra se non è stato eseguito il rituale corretto; Così diventano le anime di ragazze o bambini annegati nell'acqua sirene, agitando, con un forcone. Per rendere più facile al defunto viaggiare nel regno dei morti, gli slavi ricorsero al rogo: il fuoco di una pira funeraria separò istantaneamente l'anima dal corpo e la inviò nelle dimore celesti.

Lotta di Dobrynya Nikitich
con Zmey Gorynych

Nel fuoco di culto della pira funeraria, P. N. Milyukov vede una connessione tra due sistemi di idee religiose emergenti in modo indipendente: la divinizzazione delle forze della natura e il culto degli antenati. Da un lato, il fuoco era una manifestazione sulla terra del celeste dio solare, un messaggero degli dei celesti; d'altro canto contribuì alla purificazione dell'anima del defunto e così si trasformò lui stesso in un simbolo dell'anima dell'antenato, che sotto il nome Roda, Chura,biscotto divenne una divinità domestica, guardiana della famiglia e del clan. Nel focolare, entrambi questi significati del fuoco si fondevano in un tutto inseparabile; onorava allo stesso modo il dio celeste elementare e la divinità tribale della comunità familiare.

Questo duplice significato del fuoco trova la conferma più sorprendente nella credenza degli slavi occidentali su una creatura domestica (il suo nome ceco è Křet, sloveno Skrat), che, sotto le sembianze di un serpente ardente, vola attraverso un tubo e porta il proprietario tutti i tipi di pane e altri frutti della terra, e talvolta vari tesori. Nella provincia di Tula si crede che dal giorno dell'Epifania (solstizio d'inverno) appaia un serpente ardente (sole) e visiti le fanciulle rosse (terra). Quando il cristianesimo iniziò a diffondersi tra gli slavi, la mitologia slava non aveva ancora creato idee così chiare sugli dei come, ad esempio, erano arrivati ​​​​i greci: gli dei slavi continuavano a fondersi con gli elementi che personificavano e non ancora hanno chiari tratti antropomorfi. Allo stesso modo, il culto degli antenati tra gli slavi non si era ancora sviluppato in forme così distinte e complete e non aveva conseguenze legali così rigide come presso i greci e i romani.

Le opinioni religiose degli slavi si riducono a quegli antichi strati di credenze religiose che costituiscono proprietà comune dei popoli della tribù ariana: si formarono prima dell'inizio della storia degli slavi come gruppo tribale separato e difficilmente si spostarono oltre. Di conseguenza, non svilupparono forme di culto rigorose e non esisteva una classe sacerdotale speciale. Solo tra gli slavi baltici troviamo una forte organizzazione religiosa: idoli per i quali furono eretti templi, sacerdoti che eseguivano servizi divini secondo un certo ordine, con rituali conosciuti, che avevano una struttura gerarchica e col tempo acquisirono il significato di una casta leader. . Altre tribù slave non avevano né idoli pubblici, né templi, né sacerdoti; I rappresentanti delle unioni di clan hanno fatto sacrifici al clan e agli dei celesti. Fu solo sotto l'influenza dei Variaghi che gli slavi russi ebbero l'idea di rappresentare i loro dei negli idoli.

I primi idoli furono collocati da Vladimir, principe di Kiev, sulla collina a Perun, Khorsu, Dazhdbog, e a Novgorod, Dobrynya - a Perun sopra Volkhov. Sotto Vladimir, per la prima volta, apparvero in Rus' templi, probabilmente costruiti da lui, nei quali, secondo la saga di Olav Trygveson, lui stesso fece sacrifici. Ma sotto lo stesso Vladimir, il cristianesimo fu introdotto in Russia, che pose fine allo sviluppo del culto slavo, sebbene per molto tempo non fosse ancora in grado di soppiantare i resti delle credenze pagane.

Dopo l'adozione del cristianesimo, la coscienza popolare degli slavi mescolò la nuova fede con la vecchia, in parte unì i loro dei con i santi cristiani, in parte li relegò nella posizione di "demoni" e in parte rimase fedele ai loro dei ancestrali. Kozma di Praga († 1125) dice: “e finora tra molti abitanti dei villaggi, proprio come tra i pagani, alcuni onorano le sorgenti o i fuochi, altri adorano le foreste o gli alberi o le pietre, altri fanno sacrifici alle montagne o alle colline, altri si inchinano agli idoli , sordo e muto, che fece per sé, pregando che governassero lui e la sua casa." Con questi idoli Kozma intende ovviamente gli dei domestici, che i cechi chiamavano con gli skrit E con griglie, tra i russi - brownies, ecc.; Il brownie ceco Křet veniva rappresentato dai cechi sotto forma di piccole statuette di bronzo, grandi come un dito, per questo motivo veniva chiamato Paleček (ragazzo grande come un dito).

Il riflesso più interessante della mitologia slava è l'associazione delle credenze pagane con le festività cristiane. Come altri popoli ariani, gli slavi immaginavano l'intero ciclo delle stagioni sotto forma di una lotta continua e di una vittoria alternata delle forze della luce e dell'oscurità della natura. Il punto di partenza di questo ciclo è stato l'inizio del nuovo anno: la nascita di un nuovo sole. Gli slavi incorporarono il contenuto pagano di questa festa nella celebrazione della Natività di Cristo e la celebrazione stessa del Natale ricevette il nome greco-romano. canti natalizi.

Anche i rituali con cui gli slavi pagani celebravano l'inizio della primavera e il solstizio d'estate erano, in misura maggiore o minore, programmati per coincidere con le festività cristiane: come Rusalia, Semik, Kupalo. Data la natura pagana delle festività, il nome della festività si trasformò nel nome della divinità in onore della quale un tempo veniva celebrata. Così apparvero altri dei slavi come Yarila, Kostroma, ecc., Il cui numero probabilmente aumentò grazie allo zelo accusatorio meschino dei missionari cristiani, che non pensavano al pensiero religioso generale degli slavi e vedevano un dio speciale in ogni nome.

L'originalità della mitologia slava, che, come ogni altra, rifletteva la visione del mondo dei suoi creatori, sta nel fatto che la loro vita era direttamente connessa con il mondo degli spiriti inferiori che vivono ovunque. Ad alcuni di loro veniva attribuita intelligenza, forza e benevolenza, mentre ad altri veniva attribuita astuzia, malizia e inganno. Gli antichi credevano che tutte queste creature - beregins, forconi, barcaioli, lavoratori sul campo, ecc., Interferiscano costantemente nelle loro vite e accompagnino una persona dal giorno della nascita fino alla morte.

Gli slavi credevano che gli spiriti buoni e maligni fossero vicini a loro, che aiutassero a raccogliere un raccolto abbondante e portassero malattie, promettessero una vita familiare felice, ordine in casa e punissero per azioni sconvenienti. Gli slavi temevano e veneravano gli dei, di cui ce n'erano relativamente pochi e che controllavano i fenomeni e gli elementi naturali: temporali, fuoco, piogge, cercando di placarli con preghiere e sacrifici. Poiché i testi slavi attuali e le immagini degli dei e degli spiriti non sono stati conservati a causa del fatto che la cristianizzazione ha interrotto la tradizione pagana, la principale fonte di informazioni sono le cronache medievali, gli insegnamenti contro il paganesimo, le cronache, gli scavi archeologici, il folclore e le collezioni etnografiche. Le informazioni sugli dei degli slavi occidentali sono molto scarse, ad esempio "La storia della Polonia" di Jan Dlugosz (1415 - 1480), che fornisce un elenco di divinità e la loro corrispondenza dalla mitologia romana: Nyya - Plutone, Devana - Venere , Marzana-Cerere.

I dati cechi e slovacchi sugli dei, come credono molti scienziati, necessitano di un atteggiamento critico. Poco si sa della mitologia degli slavi meridionali. Caduti presto nella sfera di influenza di Bisanzio e di altre potenti civiltà del Mediterraneo, avendo adottato il cristianesimo prima di altri slavi, persero in gran parte informazioni sulla precedente composizione del loro pantheon. La mitologia degli slavi orientali è stata preservata in modo più completo. Troviamo le prime informazioni a riguardo nel "Racconto degli anni passati" (XII secolo), in cui si racconta che il principe Vladimir il Santo (? – 1015) cercò di creare un pantheon pagano nazionale. Tuttavia, la sua adozione al cristianesimo nel 988 comportò la distruzione degli idoli del cosiddetto pantheon di Vladimirov (furono solennemente gettati nel Dnepr), nonché il divieto del paganesimo e dei suoi rituali. Gli antichi dei iniziarono a essere identificati con i santi cristiani: il tuono Perun si trasformò in Sant'Elia, il dio della saggezza Veles in San Biagio, il dio del sole Yarilo in San Giorgio. Tuttavia, le idee mitologiche dei nostri antenati continuano a vivere nelle tradizioni popolari, nelle feste, nelle credenze e nei rituali, così come nelle canzoni, nelle fiabe, nelle cospirazioni e nei segni. Antichi personaggi mitologici come goblin, sirene, tritoni, brownies e diavoli sono vividamente impressi nei discorsi, nei proverbi e nei detti.

Sviluppandosi, la mitologia slava ha attraversato tre fasi: spiriti, divinità della natura e dei idoli (idoli). Gli slavi veneravano gli dei della vita e della morte (Zhiva e Moran), la fertilità e il regno vegetale, i corpi celesti e il fuoco, il cielo e la guerra; non erano personificati solo il sole o l'acqua, ma anche numerosi spiriti domestici e della foresta; il culto e l'ammirazione erano espressi nell'offerta di sangue e di sacrifici incruenti a loro.
Nel 19° secolo, gli scienziati russi iniziarono a esplorare i miti, i racconti e le leggende russi, comprendendone il valore scientifico e l’importanza di preservarli per le generazioni successive. Le opere di F.I. furono fondamentali per la nuova comprensione della mitologia slava. Buslaeva, A.A. Potebnya, I.P. Sakharov, opere specifiche come lo studio in tre volumi di A.N. Afanasyev “Vedute poetiche degli slavi sulla natura”, “Miti del paganesimo slavo” e “Un breve schizzo della mitologia russa” D.O. Sheppinga, “Divinità degli antichi slavi” di A.S. Famintsina.

La prima ad emergere è stata la scuola mitologica, che si basa sul metodo di studio storico comparativo, sulla creazione di una connessione organica tra linguaggio, poesia popolare e mitologia popolare e sul principio della natura collettiva della creatività. Fyodor Ivanovich Buslaev (1818-1897) è giustamente considerato il creatore di questa scuola. “Nel periodo più antico del linguaggio”, dice Buslaev, “la parola come espressione di leggende e rituali, eventi e oggetti era intesa nella più stretta connessione con ciò che esprime: “il nome impresse una credenza o un evento, e dal "Rituale epico" nella ripetizione di espressioni ordinarie fece sì che ciò che una volta veniva detto su qualsiasi argomento sembrasse così riuscito da non aver più bisogno di ulteriori modifiche. La lingua divenne così un "fedele strumento di tradizione." Un metodo originariamente associato al confronto delle lingue, stabilendo forme comuni di parole e elevandole alla lingua dei popoli indoeuropei, per la prima volta in Russia la scienza fu trasferita da Buslaev al folklore e applicata allo studio della mitologia leggende degli slavi.

L'ispirazione poetica apparteneva a tutti, come un proverbio, come una massima giuridica. C'era tutto un popolo che era poeta. Alcuni individui non erano poeti, ma cantanti o narratori; sapevano solo raccontare o cantare in modo più accurato e abile solo ciò che era noto a tutti. Il potere della tradizione regnava sovrano sul cantante epico, non permettendogli di distinguersi dal gruppo. Non conoscendo le leggi della natura, né fisiche né morali, la poesia epica rappresenta entrambe in una totalità inseparabile, espressa in numerose similitudini e metafore. L'epopea eroica è solo un ulteriore sviluppo della leggenda mitologica. L'epica teogonica lascia il posto all'eroica in quella fase di sviluppo della poesia epica, quando le leggende sugli affari delle persone cominciarono a unirsi al puro mito. In questo momento, dal mito nacque un'epopea epica, da cui successivamente emerse la fiaba. Le persone conservano le loro leggende epiche non solo nei poemi epici e nelle fiabe, ma anche in detti individuali, brevi incantesimi, proverbi, detti, giuramenti, enigmi, segni e superstizioni.

Queste sono le principali disposizioni della teoria mitologica di Buslaev, che negli anni '60 e '70 del XIX secolo si sviluppò gradualmente in una scuola di mitologia comparata e nella teoria del prestito. La teoria della mitologia comparata fu sviluppata da Alexander Nikolaevich Afanasyev (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889) e Alexander Alexandrovich Kotlyarevsky (1837-1881). La loro attenzione era rivolta al problema dell'origine del mito nel processo stesso della sua creazione. La maggior parte dei miti, secondo questa teoria, risalgono all'antica tribù ariana. Distinguendosi da questa comune tribù ancestrale, i popoli diffondono le sue leggende in tutto il mondo, quindi le leggende del "Libro delle colombe" coincidono quasi completamente con le canzoni dell'antico "Anziano Edda" scandinavo e con i miti più antichi degli indù. Il metodo comparativo, secondo Afanasyev, “fornisce un mezzo per ripristinare la forma originale delle leggende”. Le canzoni epiche sono di particolare importanza per comprendere la mitologia slava (questo termine è stato introdotto in uso da I.P. Sakharov; prima di allora, le canzoni epiche erano chiamate antichità).

I poemi epici eroici russi possono essere classificati accanto ai miti eroici in altri sistemi mitologici con la differenza che i poemi epici sono in gran parte storici e raccontano gli eventi dei secoli XI-XVI. Gli eroi dell'epopea - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasily Buslaev e altri sono percepiti non solo come individui legati a una certa epoca storica, ma soprattutto come difensori, antenati, cioè eroi epici. Da qui la loro unità con la natura e il potere magico, la loro invincibilità (non ci sono praticamente epopee sulla morte degli eroi o sulle battaglie che hanno combattuto). Inizialmente esistenti in versione orale, come opera di cantastorie, i poemi epici, ovviamente, hanno subito notevoli cambiamenti. C'è motivo di credere che una volta esistessero in una forma più mitizzata.
La mitologia slava è caratterizzata dal fatto che è completa e non rappresenta un'area separata dell'idea popolare del mondo e dell'universo (come la fantasia o la religione), ma è incarnata anche nella vita di tutti i giorni - sia si tratta di riti, rituali, culti o calendario agricolo, demonologia preservata (dai brownies, streghe e folletti a bannik e sirene) o un'identificazione dimenticata (ad esempio, il pagano Perun con il cristiano Sant'Elia). Pertanto, praticamente distrutto a livello di testi fino all'XI secolo, continua a vivere nelle immagini, nel simbolismo, nei rituali e nella lingua stessa.

"Mostri slavi"- D'accordo, sembra folle. , folletto, acqua: ci sono tutti familiari fin dall'infanzia e ci fanno ricordare le fiabe. Ecco perché la fauna della "fantasia slava" è ancora immeritatamente considerata qualcosa di ingenuo, frivolo e persino leggermente stupido. Ora, quando si tratta di , ricordiamo più spesso zombi o draghi, anche se nella nostra mitologia ci sono creature così antiche, in confronto alle quali i mostri di Lovecraft possono sembrare piccoli scherzi sporchi.

Gli abitanti delle leggende pagane slave non sono il gioioso biscotto Kuzya o il mostro sentimentale dal fiore scarlatto. I nostri antenati credevano seriamente in quegli spiriti maligni che ora consideriamo degni solo delle storie dell'orrore per bambini.

Quasi nessuna fonte originale che descriva le creature immaginarie della mitologia slava è sopravvissuta fino ai nostri giorni. Qualcosa è stato coperto dall'oscurità della storia, qualcosa è stato distrutto durante il battesimo della Rus'. Cosa abbiamo se non leggende vaghe, contraddittorie e spesso dissimili di diversi popoli slavi? Alcune menzioni nelle opere dello storico danese Saxo Grammarian (1150-1220) - una volta. “Chronica Slavorum” dello storico tedesco Helmold (1125-1177) - due. E infine, dovremmo ricordare la raccolta "Veda Slovena" - una raccolta di antichi canti rituali bulgari, da cui si possono anche trarre conclusioni sulle credenze pagane degli antichi slavi. L'obiettività delle fonti e delle cronache della chiesa, per ovvie ragioni, è in grande dubbio.

Il suo testo sarebbe stato inciso (o bruciato) su piccole strisce di legno, alcune delle “pagine” erano parzialmente marce. Secondo la leggenda, il "Libro di Veles" fu scoperto nel 1919 vicino a Kharkov dal colonnello bianco Fyodor Isenbek, che lo portò a Bruxelles e lo consegnò allo slavo Mirolyubov per lo studio. Ne fece diverse copie e nell'agosto del 1941, durante l'offensiva tedesca, le tavolette andarono perdute. Sono state avanzate versioni secondo cui furono nascosti dai nazisti nell'“archivio del passato ariano” sotto Annenerbe o portati dopo la guerra negli Stati Uniti).

Purtroppo, l'autenticità del libro inizialmente ha sollevato grandi dubbi, e recentemente è stato finalmente dimostrato che l'intero testo del libro era una falsificazione, effettuata a metà del XX secolo. La lingua di questo falso è una miscela di diversi dialetti slavi. Nonostante l’esposizione, alcuni scrittori utilizzano ancora il “Libro di Veles” come fonte di conoscenza.

La storia delle creature fiabesche slave potrebbe essere l'invidia di altri mostri europei. L'età delle leggende pagane è impressionante: secondo alcune stime, raggiunge i 3000 anni e le sue radici risalgono al Neolitico o addirittura al Mesolitico, cioè intorno al 9000 a.C.

Il comune "serraglio" delle fiabe slave era assente: in diverse aree si parlava di creature completamente diverse. Gli slavi non avevano mostri marini o montani, ma abbondavano gli spiriti maligni delle foreste e dei fiumi. Non c'era nemmeno la gigantomania: i nostri antenati pensavano molto raramente ai giganti malvagi come i Ciclopi greci o gli Jotun scandinavi. Alcune creature meravigliose apparvero tra gli slavi relativamente tardi, durante il periodo della loro cristianizzazione - molto spesso furono prese in prestito dalle leggende greche e introdotte nella mitologia nazionale, creando così una bizzarra miscela di credenze.

Alkonost

Aspide

Auca

Strega slava, personaggio del folclore popolare. Di solito raffigurata come una vecchia cattiva con i capelli arruffati, il naso adunco, una "gamba ossea", lunghi artigli e diversi denti in bocca. Baba Yaga è un personaggio ambiguo. Molto spesso, agisce come una peste, con spiccate tendenze al cannibalismo, ma a volte questa strega può aiutare volontariamente un eroe coraggioso interrogandolo, cuocendolo a vapore in uno stabilimento balneare e dandogli doni magici (o fornendo informazioni preziose).

Capanna sul Kurnogi

Bannik

Bas Celik (L'uomo d'acciaio)

Ghoul

Gamayun

Gente Divya

Brownie

Drekavac (drekavac)

Uccello di fuoco

Kikimora (shishimora, mara)

Koschey l'Immortale (Kashchei)

La caratteristica “firma” di Koshchei era l’immortalità, e tutt’altro che assoluta. Come probabilmente tutti ricordiamo, sulla magica isola di Buyan (capace di scomparire all'improvviso e apparire davanti ai viaggiatori) c'è una grande quercia secolare su cui è appesa una cassa. C'è una lepre nel petto, c'è un'anatra nella lepre, c'è un uovo nell'anatra e nell'uovo c'è un ago magico dove è nascosta la morte di Koshchei. Può essere ucciso rompendo questo ago (secondo alcune versioni, rompendo un uovo sulla testa di Koshchei).

Goblin

Straordinariamente con un occhio solo

Sirena

C'erano anche le "sirene degli alberi" che vivevano sui rami degli alberi. Alcuni ricercatori classificano le sirene come sirene (in Polonia - lakanits) - spiriti inferiori che assumono la forma di ragazze in abiti bianchi trasparenti, che vivono nei campi e aiutano nei campi. Anche quest'ultimo è uno spirito naturale: si ritiene che assomigli a un vecchietto con la barba bianca. Il campo abita nei campi coltivati ​​e di solito protegge i contadini, tranne quando lavorano a mezzogiorno. Per questo manda dei guerrieri di mezzogiorno ai contadini affinché li privino della mente con la loro magia.

Vale anche la pena menzionare il corvo - una specie di sirena, una donna annegata battezzata, che non appartiene alla categoria degli spiriti maligni e quindi è relativamente gentile. Le piante acquatiche adorano le pozze profonde, ma il più delle volte si sistemano sotto le ruote dei mulini, ci cavalcano sopra, rovinano le macine, infangano l'acqua, lavano i buchi e strappano le reti.

Si credeva che le donne dell'acqua fossero le mogli dei tritoni, spiriti che apparivano sotto le sembianze di vecchi con una lunga barba verde fatta di alghe e (raramente) scaglie di pesce al posto della pelle. Con gli occhi sporgenti, grasso, inquietante, il tritone vive a grandi profondità nei vortici, comanda le sirene e altri abitanti sottomarini. Si credeva che cavalcasse il suo regno sottomarino cavalcando un pesce gatto, per il quale questo pesce veniva talvolta chiamato tra la gente "il cavallo del diavolo".

Il tritone non è malizioso per natura e funge anche da protettore di marinai, pescatori o mugnai, ma di tanto in tanto gli piace fare scherzi, trascinando sott'acqua un bagnante a bocca aperta (o offeso). A volte il tritone era dotato della capacità di cambiare forma: trasformarsi in pesci, animali o persino tronchi.

Nel corso del tempo, l'immagine del tritone come patrono dei fiumi e dei laghi cambiò: iniziò a essere visto come un potente "re del mare" che viveva sott'acqua in un lussuoso palazzo. Dallo spirito della natura, il tritone si trasformò in una sorta di tiranno magico, con il quale gli eroi dell'epopea popolare (ad esempio Sadko) potevano comunicare, stipulare accordi e persino sconfiggerlo con l'astuzia.

Sirin

Usignolo il ladro (Usignolo Odikmantievich)

È molto difficile elencare tutte le favolose creature degli slavi: la maggior parte di loro è stata studiata molto male e rappresenta varietà locali di spiriti - foresta, acqua o domestici, e alcuni di loro erano molto simili tra loro. In generale, l'abbondanza di creature immateriali differisce notevolmente dal bestiario slavo dalle raccolte più "banali" di mostri di altre culture
.
Tra i "mostri" slavi ci sono pochissimi mostri in quanto tali. I nostri antenati conducevano una vita calma e misurata, e quindi le creature che inventavano per se stessi erano associate agli elementi elementari, neutrali nella loro essenza. Se si opponevano alle persone, allora, per la maggior parte, stavano solo proteggendo Madre Natura e le tradizioni ancestrali. Le storie del folklore russo ci insegnano ad essere più gentili, più tolleranti, ad amare la natura e a rispettare l'antica eredità dei nostri antenati.

Quest'ultimo è particolarmente importante, perché le antiche leggende vengono rapidamente dimenticate e invece delle sirene russe misteriose e dispettose vengono da noi fanciulle-pesce Disney con conchiglie sul seno. Non vergognarti di studiare le leggende slave, specialmente nelle loro versioni originali, non adattate ai libri per bambini. Il nostro bestiario è arcaico e in un certo senso anche ingenuo, ma possiamo esserne orgogliosi, perché è uno dei più antichi d'Europa.

Era brutto con gli spiriti maligni in Rus'. Ci sono stati così tanti Bogatyr di recente che il numero di Gorynych è diminuito drasticamente. Solo una volta un raggio di speranza balenò per Ivan: un uomo anziano che si faceva chiamare Susanin gli promise di condurlo proprio nella tana di Likh One-Eyed... Ma si imbatté solo in un'antica capanna traballante con le finestre rotte e una porta rotta . Sul muro c'era scritto: “Controllato. Likh no. Il eroe Popovich."

Sergey Lukyanenko, Yuliy Burkin, “Isola Rus”

"Mostri slavi" - devi essere d'accordo, sembra un po' selvaggio. Sirene, folletti, creature acquatiche: ci sono tutti familiari fin dall'infanzia e ci fanno ricordare le fiabe. Ecco perché la fauna della "fantasia slava" è ancora immeritatamente considerata qualcosa di ingenuo, frivolo e persino leggermente stupido. Al giorno d'oggi, quando si parla di mostri magici, pensiamo più spesso a zombi o draghi, anche se nella nostra mitologia ci sono creature così antiche, in confronto alle quali i mostri di Lovecraft possono sembrare dei meschini scherzi.

Gli abitanti delle leggende pagane slave non sono il gioioso biscotto Kuzya o il mostro sentimentale dal fiore scarlatto. I nostri antenati credevano seriamente in quegli spiriti maligni che ora consideriamo degni solo delle storie dell'orrore per bambini.

Quasi nessuna fonte originale che descriva le creature immaginarie della mitologia slava è sopravvissuta fino ai nostri giorni. Qualcosa è stato coperto dall'oscurità della storia, qualcosa è stato distrutto durante il battesimo della Rus'. Cosa abbiamo se non leggende vaghe, contraddittorie e spesso dissimili di diversi popoli slavi? Alcune menzioni nelle opere dello storico danese Saxo Grammarian (1150-1220) - una volta. “Chronica Slavorum” dello storico tedesco Helmold (1125-1177) - due. E infine, dovremmo ricordare la raccolta "Veda Slovena" - una raccolta di antichi canti rituali bulgari, da cui si possono anche trarre conclusioni sulle credenze pagane degli antichi slavi. L'obiettività delle fonti e delle cronache della chiesa, per ovvie ragioni, è in grande dubbio.

Libro di Veles

Il "Libro di Veles" ("Libro di Veles", tavolette di Isenbek) è stato a lungo spacciato per un monumento unico dell'antica mitologia e storia slava, risalente al VII secolo a.C. - IX secolo d.C.

Il suo testo sarebbe stato inciso (o bruciato) su piccole strisce di legno, alcune delle “pagine” erano parzialmente marce. Secondo la leggenda, il "Libro di Veles" fu scoperto nel 1919 vicino a Kharkov dal colonnello bianco Fyodor Isenbek, che lo portò a Bruxelles e lo consegnò allo slavo Mirolyubov per lo studio. Ne fece diverse copie e nell'agosto del 1941, durante l'offensiva tedesca, le tavolette andarono perdute. Sono state avanzate versioni secondo cui furono nascosti dai nazisti nell'“archivio del passato ariano” sotto Annenerbe o portati dopo la guerra negli Stati Uniti).

Purtroppo, l'autenticità del libro inizialmente ha sollevato grandi dubbi, e recentemente è stato finalmente dimostrato che l'intero testo del libro era una falsificazione, effettuata a metà del XX secolo. La lingua di questo falso è una miscela di diversi dialetti slavi. Nonostante l’esposizione, alcuni scrittori utilizzano ancora il “Libro di Veles” come fonte di conoscenza.

L’unica immagine disponibile di una delle tavole del “Libro di Veles”, che inizia con le parole “Dedichiamo questo libro a Veles”.

La storia delle creature fiabesche slave potrebbe essere l'invidia di altri mostri europei. L'età delle leggende pagane è impressionante: secondo alcune stime, raggiunge i 3000 anni e le sue radici risalgono al Neolitico o addirittura al Mesolitico, cioè intorno al 9000 a.C.

Il comune "serraglio" delle fiabe slave era assente: in diverse aree si parlava di creature completamente diverse. Gli slavi non avevano mostri marini o montani, ma abbondavano gli spiriti maligni delle foreste e dei fiumi. Non c'era nemmeno la gigantomania: i nostri antenati pensavano molto raramente ai giganti malvagi come i Ciclopi greci o gli Jotun scandinavi. Alcune creature meravigliose apparvero tra gli slavi relativamente tardi, durante il periodo della loro cristianizzazione - molto spesso furono prese in prestito dalle leggende greche e introdotte nella mitologia nazionale, creando così una bizzarra miscela di credenze.

Alkonost

Secondo l'antico mito greco, Alkyone, la moglie del re della Tessaglia Keik, dopo aver appreso della morte di suo marito, si gettò in mare e fu trasformata in un uccello, che prese il suo nome, alkyon (martin pescatore). La parola “Alkonost” è entrata nella lingua russa come risultato di una distorsione dell’antico detto “alkion è un uccello”.

Lo slavo Alkonost è un uccello del paradiso con una voce sorprendentemente dolce ed eufonica. Depone le uova in riva al mare, poi le immerge in mare e le onde si calmano per una settimana. Quando le uova si schiudono inizia una tempesta. Nella tradizione ortodossa, Alkonost è considerata un messaggero divino: vive in cielo e scende per trasmettere alle persone la volontà più alta.

Aspide

Un serpente alato con due proboscidi e il becco di uccello. Vive in alta montagna e periodicamente effettua incursioni devastanti nei villaggi. Gravita così tanto verso le rocce che non riesce nemmeno a sedersi su un terreno umido, solo su una pietra. L'aspide è invulnerabile alle armi convenzionali; non può essere ucciso con una spada o una freccia, ma può solo essere bruciato. Il nome deriva dal greco aspis - serpente velenoso.

Auca

Una specie di dispettoso spirito della foresta, piccolo, panciuto e con le guance rotonde. Non dorme né d'inverno né d'estate. Gli piace ingannare le persone nella foresta, rispondendo al loro grido di "Aw!" da tutti i lati. Conduce i viaggiatori in un boschetto remoto e lì li abbandona.

Baba Yaga

Strega slava, personaggio del folclore popolare. Di solito raffigurata come una vecchia cattiva con i capelli arruffati, il naso adunco, una "gamba ossea", lunghi artigli e diversi denti in bocca. Baba Yaga è un personaggio ambiguo. Molto spesso, agisce come una peste, con spiccate tendenze al cannibalismo, ma a volte questa strega può aiutare volontariamente un eroe coraggioso interrogandolo, cuocendolo a vapore in uno stabilimento balneare e dandogli doni magici (o fornendo informazioni preziose).

È noto che Baba Yaga vive in una foresta profonda. Là c'è la sua capanna su cosce di pollo, circondata da una palizzata di ossa e teschi umani. A volte si diceva che sul cancello della casa di Yaga ci sono le mani invece delle serrature, e il buco della serratura è una piccola bocca dentata. La casa di Baba Yaga è incantata: puoi entrarci solo dicendo: "Capanna, capanna, girami la fronte e le spalle alla foresta".
Come le streghe dell'Europa occidentale, Baba Yaga può volare. Per fare questo ha bisogno di un grande mortaio di legno e di una scopa magica. Con Baba Yaga puoi spesso incontrare animali (familiari): un gatto nero o un corvo, che la aiutano nella sua stregoneria.

L'origine della tenuta Baba Yaga non è chiara. Forse deriva dalle lingue turche, o forse deriva dall'antico serbo "ega" - malattia.

Baba Yaga, gamba d'osso. Una strega, un'orchessa e la prima donna pilota. Dipinti di Viktor Vasnetsov e Ivan Bilibin.

Capanna sul Kurnogi

Una capanna nella foresta su cosce di pollo, dove non ci sono né finestre né porte, non è una finzione. Questo è esattamente il modo in cui i cacciatori delle tribù degli Urali, della Siberia e degli ugro-finnici costruirono abitazioni temporanee. Case con muri ciechi e ingresso tramite una botola nel pavimento, rialzate di 2-3 metri dal suolo, protette sia dai roditori affamati di provviste che dai grandi predatori. I pagani siberiani tenevano idoli di pietra in strutture simili. Si può presumere che la statuetta di una divinità femminile, collocata in una piccola casa "su cosce di pollo", abbia dato origine al mito di Baba Yaga, che difficilmente può stare nella sua casa: le sue gambe sono in un angolo, la sua testa è nell'altro, e il suo naso poggia sul soffitto.

Bannik

Lo spirito che viveva nelle terme veniva solitamente rappresentato come un vecchietto dalla lunga barba. Come tutti gli spiriti slavi, è dispettoso. Se le persone nello stabilimento balneare scivolano, si bruciano, svengono per il caldo, si scottano con l'acqua bollente, sentono lo schiocco delle pietre nella stufa o bussano al muro: tutti questi sono i trucchi dello stabilimento balneare.

Il bannik raramente provoca danni gravi, solo quando le persone si comportano in modo scorretto (lavarsi nei giorni festivi o a tarda notte). Molto più spesso li aiuta. Gli slavi associavano lo stabilimento balneare a poteri mistici e vivificanti: spesso qui partorivano o raccontavano fortune (si credeva che il bannik potesse predire il futuro).

Come altri spiriti, nutrirono il bannik: gli lasciarono pane nero con sale o seppellirono un pollo nero strangolato sotto la soglia dello stabilimento balneare. C'era anche una versione femminile del bannik: bannitsa o obderiha. Nei bagni viveva anche uno shishiga, uno spirito maligno che appare solo a coloro che vanno ai bagni senza pregare. Shishiga assume la forma di un amico o di un parente, invita una persona a fumare con lei e può fumare fino alla morte.

Bas Celik (L'uomo d'acciaio)

Un personaggio popolare nel folklore serbo, un demone o uno stregone malvagio. Secondo la leggenda, il re lasciò in eredità ai suoi tre figli di dare in sposa le loro sorelle al primo che avesse chiesto la loro mano. Una notte qualcuno con una voce tonante venne al palazzo e chiese in moglie la principessa più giovane. I figli adempirono la volontà del padre e presto persero allo stesso modo la sorella media e maggiore.

Ben presto i fratelli tornarono in sé e andarono a cercarli. Il fratello minore incontrò una bellissima principessa e la prese in moglie. Guardando con curiosità nella stanza proibita, il principe vide un uomo incatenato. Si presentò come Bash Celik e chiese tre bicchieri d'acqua. Il giovane ingenuo diede da bere allo sconosciuto, questi riprese le forze, spezzò le catene, liberò le ali, afferrò la principessa e volò via. Triste, il principe andò alla ricerca. Scoprì che le voci tonanti che richiedevano le sue sorelle come mogli appartenevano ai signori dei draghi, dei falchi e delle aquile. Hanno deciso di aiutarlo e insieme hanno sconfitto il malvagio Bash Celik.

Ecco come appare Bash Celik immaginato da W. Tauber.

Ghoul

I morti viventi che risorgono dalle loro tombe. Come tutti gli altri vampiri, i ghoul bevono sangue e possono devastare interi villaggi. Prima di tutto uccidono parenti e amici.

Gamayun

Come Alkonost, una femmina di uccello divina la cui funzione principale è quella di effettuare predizioni. Il detto “Gamayun è un uccello profetico” è ben noto. Sapeva anche come controllare il tempo. Si credeva che quando Gamayun vola dalla direzione dell'alba, una tempesta la insegue.

Gamayun-Gamayun, quanto mi resta da vivere? - Ku. - Perché così mamma...?

Gente Divya

Semiumani con un occhio, una gamba e un braccio. Per spostarsi dovevano piegarsi a metà. Vivono da qualche parte ai margini del mondo, si riproducono artificialmente, forgiando la propria specie dal ferro. Il fumo delle loro fucine porta con sé pestilenze, vaiolo e febbri.

Brownie

Nella rappresentazione più generalizzata - uno spirito domestico, il patrono del focolare, un vecchietto con la barba (o completamente ricoperto di peli). Si credeva che ogni casa avesse il suo brownie. Nelle loro case raramente venivano chiamati “brownies”, preferendo l’affettuoso “nonno”.

Se le persone stabilivano rapporti normali con lui, lo nutrivano (lasciavano un piattino con latte, pane e sale sul pavimento) e lo consideravano un membro della loro famiglia, allora il brownie li aiutava a fare piccoli lavori domestici, si prendeva cura del bestiame, custodiva il famiglia e li avvertì del pericolo.

D'altra parte, un brownie arrabbiato poteva essere molto pericoloso: di notte pizzicava le persone fino a farle ammaccare, le strangolava, uccideva cavalli e mucche, faceva rumore, rompeva i piatti e persino appiccava fuoco a una casa. Si credeva che il biscotto vivesse dietro la stufa o nella stalla.

Drekavac (drekavac)

Una creatura semidimenticata del folklore degli slavi meridionali. Non esiste una descrizione esatta di esso: alcuni lo considerano un animale, altri un uccello, e nella Serbia centrale si crede che drekavak sia l'anima di un bambino morto e non battezzato. Sono d'accordo solo su una cosa: il drekavak può urlare terribilmente.

Di solito il drekavak è l'eroe delle storie dell'orrore per bambini, ma in zone remote (ad esempio la montuosa Zlatibor in Serbia) anche gli adulti credono in questa creatura. I residenti del villaggio di Tometino Polie di tanto in tanto segnalano strani attacchi al loro bestiame: è difficile determinare dalla natura delle ferite che tipo di predatore fosse. I contadini affermano di aver sentito urla inquietanti, quindi probabilmente è coinvolto un Drekavak.

Uccello di fuoco

Un'immagine a noi familiare fin dall'infanzia, un bellissimo uccello con piume infuocate luminose e abbaglianti ("bruciano come calore"). Un test tradizionale per gli eroi delle fiabe è prendere una piuma dalla coda di questo uccello. Per gli slavi, l'uccello di fuoco era più una metafora che una creatura reale. Personificava il fuoco, la luce, il sole e forse la conoscenza. Il suo parente più stretto è l'uccello medievale Fenice, conosciuto sia in Occidente che in Rus'.

Non si può fare a meno di ricordare un abitante della mitologia slava come l'uccello Rarog (probabilmente distorto da Svarog, il dio fabbro). Un falco infuocato che può anche sembrare un turbine di fiamme, Rarog è raffigurato sullo stemma dei Rurikovich ("Rarog" in tedesco), la prima dinastia di sovrani russi. Il Rarog subacqueo altamente stilizzato alla fine iniziò ad assomigliare a un tridente: ecco come appariva il moderno stemma dell'Ucraina.

Kikimora (shishimora, mara)

Uno spirito maligno (a volte la moglie del biscotto), che appare sotto forma di una vecchia piccola e brutta. Se una kikimora vive in una casa dietro la stufa o in soffitta, danneggia costantemente le persone: fa rumore, bussa ai muri, interferisce con il sonno, strappa i fili, rompe i piatti, avvelena il bestiame. A volte si credeva che i bambini morti senza battesimo diventassero kikimora, o che le kikimora potessero essere scatenate su una casa in costruzione da falegnami malvagi o fabbricanti di stufe. Una kikimora che vive in una palude o in una foresta fa molto meno danno, per lo più spaventa solo i viaggiatori smarriti.

Koschey l'Immortale (Kashchei)

Uno dei famosi personaggi negativi dell'antico slavo, solitamente rappresentato come un vecchio magro e scheletrico dall'aspetto ripugnante. Aggressivo, vendicativo, avido e avaro. È difficile dire se fosse la personificazione dei nemici esterni degli slavi, uno spirito maligno, un potente mago o una varietà unica di non morti.

È indiscutibile che Koschey possedesse una magia molto forte, evitasse le persone e spesso si dedicasse all'attività preferita di tutti i cattivi del mondo: rapire ragazze. Nella fantascienza russa, l'immagine di Koshchei è piuttosto popolare, ed è presentato in diversi modi: in chiave comica (“L'isola della Rus'” di Lukyanenko e Burkin), o, ad esempio, come un cyborg (“Il destino di Koshchei nell’era cyberozoica” di Alexander Tyurin).

La caratteristica “firma” di Koshchei era l’immortalità, e tutt’altro che assoluta. Come probabilmente tutti ricordiamo, sulla magica isola di Buyan (capace di scomparire all'improvviso e apparire davanti ai viaggiatori) c'è una grande quercia secolare su cui è appesa una cassa. C'è una lepre nel petto, c'è un'anatra nella lepre, c'è un uovo nell'anatra e nell'uovo c'è un ago magico dove è nascosta la morte di Koshchei. Può essere ucciso rompendo questo ago (secondo alcune versioni, rompendo un uovo sulla testa di Koshchei).

Koschey come immaginato da Vasnetsov e Bilibin.

Georgy Millyar è il miglior interprete dei ruoli di Koshchei e Baba Yaga nelle fiabe sovietiche.

Goblin

Spirito della foresta, protettore degli animali. Sembra un uomo alto con una lunga barba e peli su tutto il corpo. Essenzialmente non è malvagio: cammina attraverso la foresta, la protegge dalle persone, a volte si mostra, per cui può assumere qualsiasi forma: una pianta, un fungo (un gigantesco agarico volante parlante), un animale o persino una persona. Il goblin può essere distinto dalle altre persone da due segni: i suoi occhi brillano di fuoco magico e le sue scarpe sono indossate al contrario.

A volte un incontro con un goblin può finire con un fallimento: condurrà una persona nella foresta e la lancerà per essere divorata dagli animali. Tuttavia, chi rispetta la natura può anche diventare amico di questa creatura e riceverne aiuto.

Straordinariamente con un occhio solo

Spirito del male, fallimento, simbolo del dolore. Non c'è certezza sull'aspetto di Likh: è un gigante con un occhio solo o una donna alta e magra con un occhio al centro della fronte. Il Dashing è spesso paragonato ai Ciclopi, anche se a parte un occhio e l'alta statura, non hanno nulla in comune.

Il detto è arrivato ai nostri giorni: "Non svegliare Dashing mentre è tranquillo". In senso letterale e allegorico, Likho significava guai: si affezionò a una persona, si sedette sul suo collo (in alcune leggende, la persona sfortunata cercò di annegare Likho gettandosi in acqua e si annegò) e gli impedì di vivere .
Likh, tuttavia, potrebbe essere eliminato, ingannato, scacciato con la forza della volontà o, come viene menzionato occasionalmente, dato a un'altra persona insieme a qualche dono. Secondo superstizioni molto oscure, Likho potrebbe venire e divorarti.

Sirena

Nella mitologia slava, le sirene sono una specie di spiriti maligni dispettosi. Erano donne annegate, ragazze morte vicino a uno stagno o persone che nuotavano in orari inopportuni. Le sirene venivano talvolta identificate con i "mavkas" (dall'antico slavo "nav" - uomo morto) - bambini che morirono senza battesimo o furono strangolati dalle loro madri.

Gli occhi di queste sirene brillano di fuoco verde. Per loro natura, sono creature cattive e malvagie, afferrano le persone che fanno il bagno per le gambe, le trascinano sott'acqua o le attirano dalla riva, le avvolgono con le braccia e le annegano. Si credeva che la risata delle sirene potesse causare la morte (questo le fa sembrare delle banshee irlandesi).

Alcune credenze chiamano le sirene gli spiriti inferiori della natura (ad esempio, i buoni "beregins"), che non hanno nulla in comune con le persone annegate e salvano volentieri le persone che stanno annegando.

C'erano anche le "sirene degli alberi" che vivevano sui rami degli alberi. Alcuni ricercatori classificano le sirene come sirene (in Polonia - lakanits) - spiriti inferiori che assumono la forma di ragazze in abiti bianchi trasparenti, che vivono nei campi e aiutano nei campi. Anche quest'ultimo è uno spirito naturale: si ritiene che assomigli a un vecchietto con la barba bianca. Il campo abita nei campi coltivati ​​e di solito protegge i contadini, tranne quando lavorano a mezzogiorno. Per questo manda dei guerrieri di mezzogiorno ai contadini affinché li privino della mente con la loro magia.

Vale anche la pena menzionare il corvo - una specie di sirena, una donna annegata battezzata, che non appartiene alla categoria degli spiriti maligni e quindi è relativamente gentile. Le piante acquatiche adorano le pozze profonde, ma il più delle volte si sistemano sotto le ruote dei mulini, ci cavalcano sopra, rovinano le macine, infangano l'acqua, lavano i buchi e strappano le reti.

Si credeva che le donne dell'acqua fossero le mogli dei tritoni, spiriti che apparivano sotto le sembianze di vecchi con una lunga barba verde fatta di alghe e (raramente) scaglie di pesce al posto della pelle. Con gli occhi sporgenti, grasso, inquietante, il tritone vive a grandi profondità nei vortici, comanda le sirene e altri abitanti sottomarini. Si credeva che cavalcasse il suo regno sottomarino cavalcando un pesce gatto, per il quale questo pesce veniva talvolta chiamato tra la gente "il cavallo del diavolo".

Il tritone non è malizioso per natura e funge anche da protettore di marinai, pescatori o mugnai, ma di tanto in tanto gli piace fare scherzi, trascinando sott'acqua un bagnante a bocca aperta (o offeso). A volte il tritone era dotato della capacità di cambiare forma: trasformarsi in pesci, animali o persino tronchi.

Nel corso del tempo, l'immagine del tritone come patrono dei fiumi e dei laghi cambiò: iniziò a essere visto come un potente "re del mare" che viveva sott'acqua in un lussuoso palazzo. Dallo spirito della natura, il tritone si trasformò in una sorta di tiranno magico, con il quale gli eroi dell'epopea popolare (ad esempio Sadko) potevano comunicare, stipulare accordi e persino sconfiggerlo con l'astuzia.

Tritoni presentati da Bilibin e V. Vladimirov.

Sirin

Un'altra creatura con la testa di donna e il corpo di un gufo (gufo), con una voce affascinante. A differenza di Alkonost e Gamayun, Sirin non è un messaggero dall'alto, ma una minaccia diretta alla vita. Si ritiene che questi uccelli vivano nelle "terre indiane vicino al paradiso", o sul fiume Eufrate, e cantino tali canzoni per i santi in cielo, dopo aver sentito le persone perdere completamente la memoria e la volontà e le loro navi fanno naufragio.

Non è difficile intuire che Sirin sia un adattamento mitologico delle Sirene greche. Tuttavia, a differenza di loro, l'uccello Sirin non è un personaggio negativo, ma piuttosto una metafora della tentazione di una persona con vari tipi di tentazioni.

Usignolo il ladro (Usignolo Odikmantievich)

Un personaggio delle tarde leggende slave, un'immagine complessa che combina le caratteristiche di un uccello, di un mago malvagio e di un eroe. L'usignolo il ladro viveva nelle foreste vicino a Chernigov vicino al fiume Smorodina e per 30 anni sorvegliava la strada per Kiev, non lasciando passare nessuno, assordando i viaggiatori con un fischio e un ruggito mostruosi.

L'usignolo ladro aveva un nido su sette querce, ma la leggenda dice anche che avesse una villa e tre figlie. L'eroe epico Ilya Muromets non aveva paura dell'avversario e gli fece cadere un occhio con una freccia scoccata da un arco, e durante la loro battaglia, il fischio dell'usignolo il ladro abbatté l'intera foresta della zona. L'eroe portò il cattivo prigioniero a Kiev, dove il principe Vladimir, per curiosità, chiese all'usignolo il ladro di fischiare - per verificare se le voci sulle superabilità di questo cattivo erano vere. L'usignolo, ovviamente, fischiò così forte che quasi distrusse metà della città. Successivamente, Ilya Muromets lo portò nella foresta e gli tagliò la testa in modo che un simile oltraggio non si ripetesse (secondo un'altra versione, Usignolo il ladro in seguito agì come assistente di Ilya Muromets in battaglia).

Per i suoi primi romanzi e poesie, Vladimir Nabokov usò lo pseudonimo di "Sirin".

Nel 2004, il villaggio di Kukoboi (distretto di Pervomaisky nella regione di Yaroslavl) è stato dichiarato la "patria" di Baba Yaga. Il suo “compleanno” si festeggia il 26 luglio. La Chiesa ortodossa ha condannato aspramente il “culto di Baba Yaga”.

Ilya Muromets è l'unico eroe epico canonizzato dalla Chiesa ortodossa russa.

Baba Yaga si trova anche nei fumetti occidentali, ad esempio in "Hellboy" di Mike Mignola. Nel primo episodio del gioco per computer "Quest for Glory" Baba Yaga è il cattivo principale della trama. Nel gioco di ruolo "Vampire: The Masquerade", Baba Yaga è un vampiro del clan Nosferatu (caratterizzato da bruttezza e segretezza). Dopo che Gorbaciov lasciò l'arena politica, uscì dalla clandestinità e uccise tutti i vampiri del clan Brujah che controllava l'Unione Sovietica.

* * *

È molto difficile elencare tutte le favolose creature degli slavi: la maggior parte di loro è stata studiata molto male e rappresenta varietà locali di spiriti - foresta, acqua o domestici, e alcuni di loro erano molto simili tra loro. In generale, l’abbondanza di creature immateriali distingue notevolmente il bestiario slavo dalle raccolte più “banali” di mostri di altre culture.
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Tra i "mostri" slavi ci sono pochissimi mostri in quanto tali. I nostri antenati conducevano una vita calma e misurata, e quindi le creature che inventavano per se stessi erano associate agli elementi elementari, neutrali nella loro essenza. Se si opponevano alle persone, allora, per la maggior parte, stavano solo proteggendo Madre Natura e le tradizioni ancestrali. Le storie del folklore russo ci insegnano ad essere più gentili, più tolleranti, ad amare la natura e a rispettare l'antica eredità dei nostri antenati.

Quest'ultimo è particolarmente importante, perché le antiche leggende vengono rapidamente dimenticate e invece delle sirene russe misteriose e dispettose vengono da noi fanciulle-pesce Disney con conchiglie sul seno. Non vergognarti di studiare le leggende slave, specialmente nelle loro versioni originali, non adattate ai libri per bambini. Il nostro bestiario è arcaico e in un certo senso anche ingenuo, ma possiamo esserne orgogliosi, perché è uno dei più antichi d'Europa.

Una parte importante della cultura slava sono i miti e le leggende tramandate di generazione in generazione. Conservano idee sul mondo, sulla storia e sulla saggezza delle persone. Gli dei e le creature della mitologia slava sono la personificazione della conoscenza del mondo dei nostri antenati.

Dei e divinità slave

Come molti popoli antichi, gli slavi dotavano i fenomeni naturali di sembianze divine, cercando di spiegare ciò che non capivano. Gli dei negli antichi miti e leggende slave sono l'incarnazione di varie sfere della vita umana, fenomeni associati alle forze della natura, paure e desideri, idee sull'universo.

Belbog

Nelle credenze degli slavi appare come una personificazione:

• Sveta;
• virtù;
• felicità;
• sentimenti umani positivi;
• ricchezza;
• fertilità.

Belbog è considerato uno degli dei più influenti e potenti dell'antica mitologia slava. È spesso in contrasto con Chernobog, l'incarnazione cupa e cupa dell'oscurità.

Di solito descrivo Belun come un vecchio di buon carattere con una lunga barba bianca come la neve, che indossa semplici abiti da contadino. In questa veste, appare alle persone, le aiuta a raccogliere i raccolti e a trovare la strada di casa per i viaggiatori persi nella foresta. La dimora del dio della luce si trova sulla cima di una montagna sacra, eternamente santificata dai caldi raggi del sole.

Tra la gente apparvero espressioni stabili associate al nome di questo dio.

Quando una persona sentiva un'ondata di energia ed era di buon umore, diceva: "Era come se fosse diventato amico dello stesso Belbog".

Nella Rus', Veles è sempre stato considerato uno degli dei più significativi e rispettati. Ha preso parte alla creazione del mondo: ha dato al mondo il movimento. Veles ha fatto in modo che il giorno cominciasse a lasciare il posto alla notte, ha creato il tempo stesso, il cambio delle stagioni. Grazie a lui c'è un equilibrio tra il bene e il male. Ha inoltre le seguenti responsabilità:

• ambientalista della fauna selvatica;
• donatore di buona fortuna;
• patrono dei vagabondi, commercianti, scienziati e creatori;
• il signore dell'aldilà, Nav, il giudice delle anime dei morti.

Veles è in grado di assumere le sembianze di animali selvatici e apparire alle persone in questa forma. Talismani slavi popolari - e

Il primo figlio del dio creatore supremo Svarog è Dazhdbog. È responsabile della luce solare e del calore. Dazhdbog ha molti altri nomi. Tra loro:

• Radegast;
• Tamponare;
• Svarozhich;
• Radigosh.

Si ritiene che il leone sia un animale sacro al dio del sole, quindi sugli affreschi è raffigurato come un bellissimo giovane che cavalca un carro trainato da enormi leoni.

Secondo le leggende, il dio solare protegge coloro che si sposano. Accompagna il corteo nuziale degli sposi e dona loro gioia. Gli sposi furono dati tra le rune Slayan

Il tempo sereno e un vento calmo e piacevole si riflettono nell'immagine dell'antico dio slavo Dogod. È un giovane alto e snello con lunghi capelli ricci castano chiaro e luminosi occhi azzurri. Il dio è vestito con semplici abiti di colore argento e blu, che gli slavi associavano al vento tranquillo e alla tranquillità. Sulla sua testa puoi vedere una corona di fiordalisi.

Alcune persone sostengono che Dogoda abbia delle ali colorate sulla schiena. Vola sopra il mondo umano tra le nuvole e gli regala il suo caldo sorriso.

Gli slavi amavano e onoravano questo dio e gli dedicavano canti e danze.

Koljada

Un dio saggio e potente di nome Kolyada condivideva volentieri la conoscenza sacra con le persone. Insegnò loro le leggi divine della vita, parlò loro della struttura del mondo e creò il primo calendario.

Kolyada è anche il dio delle feste e del tempo libero. In suo onore, le persone dei tempi antichi si recavano a trovarsi la notte di Natale e recitavano canti natalizi - poesie e canzoni rituali,

Uno dei più grandi dei del pantheon slavo è il fratello minore poco conosciuto del dio Rod, il patrono della saggezza universale Kryshen. La sua nascita aveva uno scopo speciale: il dio Kryshen era destinato a salvare l'umanità e restituire loro il fuoco combattendo il potente Chernobog. Il fratello Rod iniziò uno scontro mortale con il dio dell'oscurità al largo dell'Oceano Artico e vinse.

Il figlio della bellissima dea Lada ha molti nomi:

• Lubitsch;

Lel è l'incarnazione della passione ardente e si distingue per il suo carattere bonario ma frivolo. Ha la forma di un bel giovane con riccioli biondi che può sparare scintille dalle sue mani. Questo dio è in grado di accendere la fiamma della passione nei cuori degli innamorati e assumere la forma dell'uccello sacro cicogna. L'amuleto più famoso è l'amuleto Lada.

Autunno

Dopo che il dio Kolyada ha trasmesso la sua sacra conoscenza alle persone, suo fratello minore Ovsen si è assunto la responsabilità dell'incarnazione di questa saggezza. È anche considerato la personificazione della fede umana in un futuro luminoso. Credono che Ovsen sia colui che entra coraggiosamente nell'ignoto e guida le persone.

Ozem

Secondo le leggende, il dio Ozem vive negli inferi con la sua bellezza dal viso pallido Sumerla. Sono i proprietari di tutti i tesori sotterranei, metalli e pietre preziose, che proteggono con cura dalle persone avide. Contrariamente alle loro stesse aspettative, possedere tesori non porta felicità a Ozem e Sumerla, ma solo ansia e paura di perderli. L'unico momento in cui possono sentirsi calmi e dormire senza paura è l'inverno, quando la neve protegge la loro indicibile ricchezza.

I signori sotterranei hanno i propri servi ed esploratori: serpenti, talpe, ratti e topi.

Il figlio più famoso e potente di Svarog è Perun, il dio del tuono e del fulmine. Perun ha un carattere irascibile e sbilanciato. Quando si arrabbia, fa piovere fulmini dal cielo.

Per la sua forza e coraggio, Perun è considerato il santo patrono dei guerrieri e di tutti coloro il cui lavoro è legato alle armi. Protegge i veri guerrieri, li aiuta a vincere e a salvare le loro vite. Questo è un dio giusto che può punire chiunque infranga la legge.

Secondo una leggenda, Perun diede il suo sacro scudo alle persone per proteggerle da Chernobog. Protegge gli abitanti del mondo umano di Reveal.

Sin dai tempi antichi, gli slavi adoravano il dio del tuono e del fulmine, lo pregavano chiedendo protezione, forza e sostegno,

Il dio Rod è considerato il progenitore di tutti gli dei e il creatore del mondo umano. Ha creato la Terra e tutto ciò che si trova su di essa. È anche il padre di Svarog, il dio supremo che ha completato la creazione della Verga.

Semargl

Quando Svarog colpì le scintille dalla pietra sacra di Alatyr con un martello, da questa fiamma nacque il dio del fuoco Semargl. Protegge i focolari familiari e controlla il raccolto. Semargl può assumere la forma di un sacro cane alato.

Il dio del fuoco fa la guardia tutto l'anno, tenendo tra le mani una spada che arde di una fiamma brillante. Protegge il mondo delle persone dal male, ma il giorno dell'equinozio d'autunno lascia il suo incarico e segue il suo amato costume da bagno. Si ritiene che in questo momento escano tutti gli spiriti maligni.

L'incarnazione del vento è Stribog, nato dal respiro del creatore Rod. Stribog è solitamente raffigurato come un vecchio bonario con folti capelli grigi che vive da qualche parte ai margini della foresta. È in grado di controllare i venti, creare tempeste e trasformarsi in un uccello. Marinai e contadini si rivolsero all'aiuto del dio del vento.

Stribog ha molti figli, che sono l'incarnazione di venti diversi:

• Il fischio è un vento violento e forte;
• Podaga è un vento caldo e secco che vive nelle zone desertiche;
• Dogoda è una leggera brezza estiva che gioca con i capelli;
• Siverko è un vento freddo e aspro del nord.

Oltre ai principali dei del vento, nelle leggende sono noti riferimenti agli dei dei venti occidentali, orientali, meridionali, diurni e notturni.

Cavallo

Uno dei figli del creatore Rod è Khors. Protegge il corpo celeste ed è responsabile della luce solare. Khorsa è considerato un dio gentile, laborioso e allegro. È sempre accanto a suo fratello Dazhdbog.

Nell'antica mitologia slava, Chernobog è l'incarnazione di tutto ciò che è negativo:

• Freddo;
• morte;
• malattia;
• buio;
• distruzione;
• follia.

È raffigurato con lunghi capelli neri, occhi neri e vestiti neri. Chernoboga è l'unico a cui vengono offerti sacrifici di sangue. Le persone temono la sua ira e chiedono pietà.

Yarilo

Dio Yarilo nelle antiche leggende slave è raffigurato come un uomo dai folti capelli rossi. È vestito tutto di bianco e cavalca un cavallo bianco come la neve con la criniera dorata. La sua testa è spesso decorata con una ghirlanda dei primi fiori primaverili. Yarilo è di grande importanza per la cultura slava:

• l'araldo dell'inizio della primavera;
• la personificazione del calore e della luce primaverile;
• l'incarnazione della fertilità e dell'amore.

Creature mitiche nelle leggende slave

L'antico bestiario slavo è ricco di immagini di creature mitiche. Nelle antiche leggende puoi spesso trovare riferimenti a creature straordinarie, le cui immagini si basano su immagini di animali, uccelli e persone.

Una delle immagini mitiche più sorprendenti e diffuse nella cultura slava. Alkonost è raffigurato come un enorme uccello con la testa di una bellissima ragazza. Secondo le leggende, questi uccelli miracolosi hanno una voce insolitamente bella. Quando Alkonost canta, i cuori delle persone sussultano di gioia. Il mitico uccello vive in paradiso, nel paradiso di Iriy.

I russi hanno sempre onorato e rispettato le madri per la loro dedizione, cura e amore sincero. Il potere della maternità divenne la base per l'immagine mitica di Arys-field.

Secondo la leggenda, un vedovo sposò una strega che odiava sua figlia. L'uomo sposò la ragazza con un giovane gentile e col tempo ebbero un figlio. Ciò non calmò la strega malvagia e invidiosa. Convertì la sua figliastra ad Arys-Pole, la cacciò nella foresta e, con l'aiuto della stregoneria, la sostituì con sua figlia. Solo lei non voleva prendersi cura del bambino e dargli da mangiare.

Poi la madre del giovane si accorse che qualcosa non andava, prese il bambino e chiamò Arys-Pole. La madre venne correndo dalla foresta, si tolse la pelle di lince e diede da mangiare al bambino. Suo marito lo vide, rubò la pelle e la bruciò, grazie alla quale la ragazza ritornò al suo aspetto originale. Quando tutti scoprirono la verità sull'accaduto, la strega fu bruciata sul rogo come punizione.

Vodyanoy, una creatura mitica malvagia, vive nei fiumi e nei laghi. Il tritone è spesso raffigurato come un vecchio disgustoso. A volte la sua immagine è integrata con elementi dell'aspetto di un animale o di un pesce.

Il Vodyanoy vive nel suo palazzo sottomarino fatto di conchiglie e pietre. È circondato da pesci e sirene, le anime delle donne annegate. Si ritiene che nel suo regno vivano bovini che escono dall'acqua di notte e pascolano nella foresta.

L'immagine di una persona capace di trasformarsi in lupo esiste da molti secoli nei miti e nelle leggende di diversi popoli e culture. Nella mitologia slava, una tale creatura ha molti nomi:

• mannaro;
• levriero;
• demone;
• Vovkulak.

Per assumere l'immagine di una bestia, il cane lupo deve eseguire una capriola su un vecchio ceppo o un paletto di pioppo conficcato nel terreno. Secondo antiche leggende, le eclissi si verificano quando un lupo mannaro mangia la Luna o il Sole.

Gamayun

Un'altra immagine di un uccello divino con la testa di una bellezza è Gamayun, un messaggero tra i mondi degli dei e delle persone. Se una persona ha visto un uccello sacro e ha sentito il suo grido, presto troverà la sua felicità.

Nelle leggende slave appare come un personaggio positivo ma dispettoso. Caratteristiche di questa creatura mitica:

• Al brownie piace che la casa sia pulita. Aiuta volentieri i proprietari laboriosi, pulisce, corregge i loro piccoli errori e aiuta a mantenere l'ordine.
• È particolarmente parsimonioso e non ama gli sprechi.
• Lo spirito di casa tratta il bestiame con amore e attenzione speciali, si prende cura di loro e si assicura che gli animali non si ammalino.

Nonostante i brownies siano di buon carattere, possono prendere in giro i proprietari che non gli piacciono, e poi...

Gli spiriti soprattutto non amano i pigri, i dissoluti e gli alcolizzati. Possono fargli il solletico nel sonno, buttarlo giù dal letto o addirittura strangolarlo, lanciare oggetti in giro, fare rumore e rompere i piatti.

I brownies vivono dietro i fornelli. Se il padrone di casa decide di fare pace con il piccolo spirito, tutto ciò che occorre è tabacco, pane, bella stoffa, ecc.

Se al brownie piace la padrona di casa, cerca in ogni modo di facilitarle il lavoro. Di notte intreccia le trecce della ragazza e si diverte a decorare la sua preferita.

Sinistro

Sinister è uno spirito maligno che porta problemi e difficoltà alle persone. Esistono diverse opzioni per rappresentare gli spiriti maligni nelle leggende. Alcuni credono che gli spiriti maligni siano gli spiriti dei poveri anziani che si stabiliscono nelle case umane e condannano i loro abitanti alla povertà eterna. A volte vengono descritti come brownies malvagi, piccoli spiriti che vivono dietro i fornelli e portano sfortuna agli abitanti della loro casa.

Una delle creature più famose e diffuse nei racconti popolari è considerata il Leshiy, lo spirito delle foreste. Questa è un'immagine ambigua e sfaccettata; puoi trovare un gran numero di descrizioni dell'aspetto e del comportamento di Leshy. Spesso lo spirito della foresta viene descritto come un vecchio con lunghi capelli verdi, occhi spenti e unghie affilate. Può appartenere alla razza umana, oppure può diventare un gigante o un nano. Leshy indossa i più semplici abiti da contadino e talvolta va a piedi nudi.

L'occupazione principale è proteggere la foresta da qualsiasi danno e confondere i viaggiatori. Può assumere le forme di animali e uccelli, spaventare una persona persa nella foresta con suoni, urla, fruscii, colpirla con rami di alberi, ecc. Alcune leggende dicono che gli spiriti della foresta possono solleticarlo a morte.

A volte i Leshy rapiscono le ragazze umane e le sposano. Nascono loro dei bambini e vivono per sempre nella foresta. È pericoloso camminare di notte lungo i sentieri della foresta, poiché potresti imbatterti in un corteo nuziale di spiriti.

Gli spiriti che vivono nella foresta sono in rapporti ostili con il tritone e i brownies.

Mavki

Nell'antica Rus' credevano che i bambini nati morti e i neonati morti diventassero Mavka. L'immagine dello spirito della foresta Mavka ha molto in comune con la sirena. Di solito Mavka è raffigurata come una bella ragazza con una camicia bianca o un bambino piccolo. Questi spiriti vivono nella foresta. Attirano le persone nella boscaglia, le portano fuori strada, deridono e talvolta uccidono.

Conclusione

Gli antichi miti e le leggende russe sono pieni di un gran numero di diverse divinità e spiriti maligni, che di solito sono l'incarnazione dell'una o dell'altra forza naturale, sfera della vita delle persone. Gli dei possono essere amichevoli o ostili nei confronti delle persone. Le creature mitologiche russe si distinguono per il loro aspetto insolito, che ricorda allo stesso tempo animali e persone. Per lo più, sono la personificazione delle paure umane.