Культура обычаи и традиции народов сибири. Малые и большие народы сибири

Русская нация, самая многочисленная в России, явилась объ­единяющей силой уникального евразийского сообщества наро­дов. Русское население Сибири сегодня, несомненно, восприни­мается и расценивается как совершенно особая этнокультурная общность. Совместное проживание с другими сибирскими этно­сами обусловило достаточно оживленные межэтнические взаи­мосвязи и взаимовлияния, а длительная изоляция от российских культурных центров способствовала сохранению реликтовых эле­ментов традиционной культуры.

Заселение Сибири датируется XVII в., когда сюда прибыва­ли служилые люди, пешие и конные казаки, крестьяне. Старо­жильческое русское население срочно осело и укоренилось в Сибири, что нашло отражение в этническом самосознании сиби­ряков: они не помнят своих российских корней ("деды и праде­ды исконно жили в Сибири"), но считают себя русскими. Естес­твенно, что этнические процессы продолжались, в итоге чего об­разовались и получили дальнейшее развитие различные этнографические группы старожилов-сибиряков. После отмены крепостного права и, особенно, после столыпинских реформ в Сибирь хлынул поток россиян, которые заняли хронологически верхний по уровню "укорененности" слой. Их потомки старшего возраста составляют сегодня второе-третье поколение родивших­ся уже на сибирских землях. Но, считая себя сибиряками, они хорошо помнят, что родители их были "вятскими", "курскими", "тамбовскими". Многие пожилые люди, прежде всего, в сельской местности, говорят, что вятские всегда считались умелыми и на­ходчивыми ("вятские - ребята хватские"), голосистых курских называли "курскими соловьями", про чистоплотных чалдонов говорили "чалдоны - крылечки скоблены"... Эти названия не толь­ко точны, но и этнографичны.

В предлагаемом читателю сборнике рассматриваются вопро­сы влияния мировоззренческих ценностей русского этническо­го сознания на восприятие иноэтнических культур в эпоху феодализма и в более позднее время. Большое внимание уделяется анализу конкретных явлений духовной и материальной культу­ры XVII - начала XX вв. - календарным и трудовым обычаям, об­рядам, фольклору, традиционным постройкам. Этнографическая специфика сибирской культуры показана на примере не только сельского, но и городского населения. Впервые в научный обо­рот вводится значительная часть новых, нигде ранее не публи­ковавшихся, полевых и архивных материалов. Все приведенные данные снабжены указанием на этнокультурную и региональную принадлежность, что позволит использовать их при подготовке обобщающих трудов. Насколько удалось авторам решить постав­ленные ими задачи - судить читателям.

Ел. Ерохина

Влияние мировоззренческих ценностей

русского этнического сознания на характер

восприятия иноэтнических культур

Западной Сибири: XVII - сер. XIX вв.

Проблемы межэтнических взаимодействий привлекают вни­мание многих исследователей ввиду той огромной роли, которую они играли в истории Сибири. Результат этих процессов зависел от того, как воспринимали друг друга представители контакти­рующих этносов. Однако именно этот аспект проблемы контак­тов до недавнего времени не вызывал к себе пристального инте­реса 1 . Нынешняя нестабильная ситуация заставляет нас прово­дить тщательный анализ влияния характера национальной психологии на повседневную жизнь тех обществ, в рамках кото­рых тесно сосуществуют представители разных этнических куль­тур 2 .

В данной статье рассматривается образ соседей - представи­телей этнических групп, проживающих в Западной Сибири до появления русских, в восприятии русского человека. К этому во­просу следует подходить с позиции этнической психологии, ко­торая утверждает, что обыденное сознание при восприятии чу­жих культур оценивает их свойства через призму собственных представлений о том, что является "хорошим" или "плохим", "пра­вильным" или "неправильным". Естественно, что при этом за пол­ожительный эталон принимаются свойства собственной культу­ры 3 . Таким образом, настоящая статья является попыткой ответа на вопрос: какие свойства русского этнического сознания опре­делили характер восприятия русским человеком некоторых свойств культур коренных народов Западной Сибири?

Сразу с неизбежностью возникает еще один вопрос: какой смысл вкладывается в понятие "национальное сознание"? Не имея возможности углубляться в сущность сложной проблемы, условимся понимать под содержанием этого понятия составляю­щие мировоззренческое ядро представления, усвоенные в про­цессе социализации всеми членами этнической группы 4 , о том, что является правильным, истинным, а также готовность опре­деленным образом действовать согласно этим представлениям 6 . Элементы ("нормы поведения", "знания", "понятия"), лежащие в основе мировоззренческого ядра, можно определить как ценнос­ти этнического сознания, которые являются своеобразными сгус­тками коллективного опыта.

Каждая этническая система обладает уникальным опытом и оригинальной иерархией ценностей, которые возникают как в зависимости от определенного ландшафта, с которым установле­на своеобразная этноэкологическая целостность 6 , так и в зависи­мости от определенных исторических условий, в рамках которых развивается этнос 7 . Все это подводит нас к необходимости анали­за национального восприятия с позиции учета исторического опыта культурно-хозяйственной деятельности и мировоззренчес­ких ценностей взаимодействующих этнических культур.

До прихода русских Западную Сибирь населяли представи­тели уральской и алтайской языковых семей. Уральская семья народов была представлена самодийской группой (ненцы, энцы, нганасаны, селькупы) и угорской группой (ханты и манси). Ал­тайская семья была представлена тюркской группой (алтайцы, шорцы, сибирские татары). К моменту появления русских боль­шинство коренных народов Западной Сибири находились на ста­дии разложения первобытно-патриархального общества и фор­мирования феодальных отношений 8 . Прогресс в общественных отношениях у южносибирских тюрков был значительнее, неже­ли у обских угров. Подобная разница объясняется, видимо, тем, что хозяйство тюрков имело в значительной мере производящий характер, а в хозяйстве обских угров в большей степени имели место элементы присваивающего хозяйства 9

Хозяйственная деятельность коренных народов Сибири в основном не вела к преобразованию природного ландшафта в антропогенный. Обские угры входили в биоценозы как верхнее, завершающее звено, приспосабливаясь к природному равнове­сию, и были заинтересованы в его сохранении 10 . Скотоводческая деятельность кочевников Алтая вела к преобразованию ландшаф­та, ничтожному в количественном отношении и существенно от­личному от воздействия на природу земледельческих народов 11 . Их тип хозяйствования также зависел от сохранения окружаю­щей среды.

Основу мировоззренческого ядра коренных народов Сибири составляло признание своего "младшинства" по отношению к окружающему природному миру 12 . Согласно их представлениям, все существа природной сферы выступали по отношению к ним в

качестве старших родственников 13 . Это родство означало, что человек не отделял себя от природы (как род не отделял себя от занимаемой территории) 14 . В связи с этим, примечателен тот факт, что при отправлении культа гораздо чаще обращались к низшим божествам, божествам местности, нежели к верховным богам 18 .

Это доказывает то, что в представлении аборигенов Сибири благополучие рода определялось благосклонностью со стороны природных объектов, которые персонифицировались в образе духов-хозяев местности. Каждый сибирский народ имел систему собственных религиозных представлений, в основе которых ле­жали подобные воззрения (исключение составляли сибирские татары, которые следовали исламской традиции). В научной ли­тературе духовную традицию этих народов обычно называют шаманистской.

Русский этнос формировался в процессе движения, распрос­транения и земледельческого преобразования природного лан­дшафта. В племенных объединениях славян, по мнению В.В. Седова, имели место миграции и ассимиляции других этни­ческих групп (иранских, финно-угорских, южно-балтийских) 16 . Таким образом возникает большинство этносов. Однако, по завер­шении процесса формирования древнерусской, а затем и русской этнической общности, движение и включение в культурную ор­биту иноэтнических элементов не прекращалось, а наоборот, пре­вратилось в важную особенность этнической истории русских 17 . В ходе продвижения по Восточно-Европейской равнине русские "обтекали" этнические территории других народов 18 .

"Растекание" русских по территориям было возможно благо­даря наличию большого количества резервных земель. Послед­нее обстоятельство открывало для русского человека "возмож­ность движения в сторону экстенсивности" 19 , характерной для земледельческого хозяйства русских 20 .

Заселение русскими свободных земель еще на территории Европейской России носило характер естественного расселения. Русские люди, по преимуществу земледельцы, искали свежие, нетронутые земли. Пространства, которые осваивали переселен­цы, превращались в земледельческие области 21 . Завоевание и правительственная колонизация шли, как правило, позади естес­твенного расселения 22 .

Освоение Сибири являлось продолжением этого процесса, в который были вовлечены не только представители русского эт­носа, но и украинцы, белорусы. Поэтому в данном случае русски­ми мы условно назовем всех представителей восточно-славянской этнической общности, мигрировавших в Сибирь из-за Урала в первоначальный период заселения.

Среди ранних источников, которые позволяют судить о вос­приятии русскими коренных народов Сибири, наиболее интерес­ными являются сибирские летописи первой половины XVII в. (Погодинский летописец, Описание Сибири, Хронологическая повесть). Другие архивные документы - ясачные, "копийные" книги - менее доступны историкам и этнографам. Летописи ин­тересны для нас с позиции того, что сведения, положенные в ос­нову их создания, сибирского происхождения, т.к. заимствова­ны из рассказов казаков - участников походов Ермака. Заметим, правда, что этнографическая информация не имела значения для создателей летописей. Авторы удостоили наибольшего внимания вопросы веры или "закона". Это не удивительно для людей эпо­хи, когда религия пронизывала все сферы мировоззрения. Вот как через призму собственной религии оцениваются духовные воззрения другого народа: "Вогуличи поклоняются идолам без­душным" 23 , "татарове закон держат Бахметьев" 24 , "остяки и самое­ды" "закона не имеют" 26 , "калмыкские племена" "живут по ложным заповедям" 28 . В общем, автор Хронологической повести "О победе на бесерменскаго царя Кучума" подводит итог: "люди хотя челове­ческий облик имеют, но нравом и образом жизни подобны диким животным, ибо не имеют вероучения "подобающего" 27 . По отноше­нию к таким людям можно морально оправдать завоевание. По это­му поводу летописи говорят: "послал Бог искупить грех идолопок-лонства" 28 ,"Бог изволил поручить христианам Сибирское царство" 29 .

При этом, русскому человеку был чужд религиозный фана­тизм. Казаки в ходе завоеваний не предприняли никаких попы­ток для христианизации края. Более того, приводя в покорность царю очередную территорию, они заставляли присягать не на кресте, а на сабле 30 .

Русскому человеку был чужд национальный фанатизм: ни один из сибирских народов, оказавших сопротивление, не под­вергся уничтожению. Истребив то поколение знати, которое про­тиводействовало завоеванию, царское правительство сохранило за потомками повешенных князей их положение в улусах, не тро­нуло родовой организации 31 .

На ранних этапах заселения имели место браки русских по­селенцев с местными женщинами. Их дети вливались в среду русского населения. В местах, отдаленных от крупных центров, там, где русские семьи не получили численного преобладания, брачные связи с местными женщинами продолжались и в более позднее время 32 .

Условия, в которых оказались переселенцы, требовали осо­бого психического и физического склада (продолжительная хо­лодная зима, раннее замерзание рек и позднее освобождение их оиго льда, непривычный состав пищи). На начальных этапах засе­ления происходил жесткий отбор, в результате которого сложи­лась особая историко-культурная общность в составе русского этноса 33 . В научной литературе она носит название старожиль­ческой и известна особым, отличным от Европейской России ти­пом хозяйствования.

Старожильческая культура имела уникальный опыт общения с культурами коренных народов Сибири, т.к. она долгое время соседствовала с ними на одной территории. О характере воспри­ятия русскими сибиряками представителей аборигенных куль­тур Сибири дает информацию источник конца XVIII в.(1783 г.) ""Описание о жизни и упражнениях обитающих в Туруханской и Березовской округах разного рода ясачных иноверцев". Это самое раннее описание хантов, ненцев и якутов Туруханского края. Документ представляет собой ответ на опросник, разосланный во все "округи" Тобольского наместничества Кабинетом Императри­цы по поводу сбора сведений, касающихся ясачных Сибири. От­веты давали представители нижнего звена царской администра­ции. Вот что гласит источник: "люди эти страннолюбивы и лас­ковы", "русских охотно приемлют", "никакого вреда не делают", "правдивы", "их вид человеческий, токмо они всякую стерву", зверей, не только охотой добытых, но и "морем изверженных, гнилых, без разбору ядят и сырую жрут" 34 . У русских вызывал недоумение тот факт, что местные охотники славились как от­личные стрелки, и сами при этом часто питались несвежей пи­щей. Возникало изумление: как при таком изобилии (реки бога­ты рыбой, леса - драгоценным пушным зверем и птицей, обилие корма дает возможность разводить скот) местные жители не на­учились пользоваться им 36 ?

Это обуславливалось целым комплексом причин. Оно было закономерно в силу разности мировоззренческих установок, сло­жившихся под влиянием культурно-хозяйственного опыта, а так­же в силу разницы стадиального развития.

Появление в Сибири русских - результат экстенсивного ха­рактера их хозяйства, для которого здесь существовали самые благоприятные условия 36 . Этническая история и хозяйственная практика в равной мере подтвердили, что сущность этнического своеобразия русского отношения к земле заключается в культур­но-хозяйственной экспансии, сопряженной с миграциями. Про­явлением этого своеобразия в мировоззрении явился стереотиппреобразователя, хозяина по отношению к природе, к земле, что находило одобрение в религии: "И сказал Бог: сотворим челове­ка по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и птицами небесными, и над скотом, и над всею землею" 37 . Библия подарила народам христианской традиции представление о человеке - "царе природы, венце тво­рения": "плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и об­ладайте ею, и владычествуйте" 38 .

Преобразовательные возможности русских в Сибири усили­лись за счет того, что переселенцы представляли собой слой на­иболее предприимчивых людей. Они несли с собой новые, даже для России, капиталистические отношения, которые получили в Сибири толчок для реализации.

Опыт хозяйственной деятельности русского крестьянина в рамках воспроизводства русской этнической культуры доказывал то, что только преобразовательный труд гарантирует благополу­чие как одного человека, так и всего коллектива. А в условиях становления капиталистических отношений для русского чело­века самоочевидна связь труда с возможностью обогащения. Бо­гатство, созданное преобразовательным трудом - один из самых важных атрибутов социального престижа для русского кресть­янина.

В культурах коренных народов Сибири ценность преобразо­вательного труда не была так велика, как в русской культуре. Гарантией успеха хозяйственной деятельности, а следовательно, благополучия родового коллектива, являлось сохранение сущес­твующих условий природного окружения. Престиж богатства (в силу существующих общественных отношений) не обладал в гла­зах носителей культур коренных народов Сибири той же значи­мостью, что для русского человека. Для них он заключается не только и не столько в богатстве, сколько в других ценностях: в удаче на промысле, благоволении предков, хозяев местности, от которых зависело процветание рода 39 , в воинских доблестях, во многочисленности потомства. Только в сочетании с этими досто­инствами, может быть личными качествами, богатство делало человека уважаемым в обществе 40 .

Значимость богатства в иерархии ценностей русского созна­ния и сознания аборигенов Сибири была различной. Это можно проиллюстрировать следующим примером: для русского челове­ка самоочевиден тот факт, что пушной промысел может прине­сти прибыль и способствовать обогащению. Почему же местные жители не воспользуются этой возможностью? Вместо этого они даже не могут вовремя рассчитаться по ясачным повинностям.

Причина этого крылась, по мнению русского человека, в приро­дной лени и бездеятельности аборигенов Сибири 41 .

Конечно, нужно отдавать отчет, что предложенная схема, как и любая схема вообще, условна и ограниченна, кроме комплекса мировоззренческих ценностей и разницы стадиального развития на характер восприятия в процессе контактов существенное влияние оказывала сословная принадлежность русского человека. К примеру, миссионер, чиновник царской администрации и крестьянин относились к представителям этнических культур Сибири по-разному: для миссионера они - язычники, которых необходимо обратить в истинную веру; для чиновника - инород­цы, плательщики ясака в государственную казну; для крестьянина - соседи, отношения с которыми зависели от успеха совмест­ной хозяйственной деятельности (например, совместного учас­тия в промысле или от степени выгоды в процессе торгового обмена).

Так же нужно отметить, что русское этническое сознание дифференцировано оценивало свойства аборигенных культур Сибири. Отношение русского человека к коренным народам Си­бири не было одинаково в каждом конкретном случае. В воспри­ятии русских одна этническая группа отличалась от другой. От­личие было обусловлено характером исторических взаимоотно­шений русского населения с каждой группой аборигенного населения. Так, например, к тюркам Алтая отношение было бо­лее осторожным, чем к другим народам Сибири, вследствие того, что вплоть до XVIII в. в этом регионе существовала нестабильная обстановка: периоды мирных, добрососедских контактов сменя­лись разрывами и военными столкновениями 42 .

Наиболее тесные и добрососедские контакты складывались у русских с сибирскими татарами, которых высоко ценили за тру­долюбие. Под влиянием русских татарское население стало за­ниматься земледелием по русскому образцу 43 , хотя земледелие было известно им до прихода русских, перешло на оседлый образ жизни со стойловым содержанием скота 44 . Татары сохранили свою этническую специфику, т.к. в духовной культуре они высту­пали приверженцами мусульманской традиции. Коран, так же как и Библия, дает мировоззренческую установку на преобразо­вание окружающей природы. В Коране говорится, что Бог бла­гословил человеческий род, сделав землю для людей "ковром, а небо - зданием" 46 . Близость мировоззренческих установок объяс­няется, видимо, также стадиальной близостью. До появления русских у татар существовала своя государственность, развитые феодальные отношения. Татарское население быстро включилось в капиталистические отношения, которые принесли русские. Для них, также -как и для русских, состоятельность выступала одним из самых важных атрибутов престижа. Все эти сближаю­щие моменты облегчали взаимопонимание в русско-татарских контактах.

В целом, русские относились к аборигенам Сибири друже­любно. Сотрудничество осуществлялось как на групповом, так и на индивидуально-личностном уровнях 46 . Наиболее плодотвор­ное взаимодействие существовало в области экономических от­ношений: это и торговля, и совместное владение или аренда друг у друга средств производства, орудий труда, земли 47 . Русские пе­редавали аборигенам Сибири навыки земледелия, а те, в свою очередь, делились опытом в промысловой деятельности. Русские, особенно в отдаленных районах, заимствовали элементы нацио­нальной одежды, способы приготовления блюд традиционной кухни 48 .

Обоюдные заимствования в большей степени коснулись ма­териальной культуры. Если говорить о духовной традиции, то здесь обмен осуществлялся в основном на уровне языческих идей и образов, которые актуализировались у русского населения вследствие ослабления церковного контроля 49 .

Русские уважительно относились к некоторым обычаям ко­ренных народов Сибири, таким, например, как взаимопомощь, коллективная забота о больных и бедных. "Березовской округи некрещенные остяки и самоядцы-идолопоклонники, доброде­тельны, пришедших в бедность снабдевают" 60 . Подобные тради­ции существовали и в рамках русского родового коллектива (об­щины). Уважение к родителям, почитание предков в культурах коренных народов Западной Сибири отмечались сознанием рус­ского человека. Как и для любой традиционной культуры, для народной культуры русских авторитет старших и самоценность прошлого являлись основами существования.

Однако в целом, сознание русских оценивало аборигенов Сибири как людей "диковатых" 51 . Это проявлялось, на взгляд рус­ского человека, в необычной манере одеваться, в образе жизни ("порядочного домоводства и чистоты в домах не имеют") 52 , в обы­чае употреблять сырую пищу 63 , в легкости развода и возможнос­ти иметь нескольких жен в некоторых аборигенных культурах Западной Сибири 54 . Все это в восприятии русских выглядело, по меньшей мере, "легкомысленным" 65 . Можно сказать, что и рели­гиозные представления местного населения оценивались как "легкомысленные", т.к. в них не содержалось, по мнению русского человека, понятия о "должности человека перед Создателем" 56 .

Отношение русского населения к представителям коренных на­родов Сибири можно охарактеризовать как снисходительное. Те проявления культуры, которые русские находили необычными, они объясняли (и небезосновательно) суровыми условиями ок­ружающей природы, которая наложила отпечаток "дикости" на образ жизни их соседей 67 .

Такой характер восприятия объясняется тем, что русское со­знание через призму преобразовательных свойств собственной культуры оценивало своих соседей, преобразовательные свойст­ва культур которых, по сравнению с русской, были сравнительно невысокими. Культуры народов Западной Сибири, следующих шаманистской традиции, были ориентированы на сохранение существующего равновесия с природой. Эта разнонаправлен-ность позволяет сделать вывод об экстравертивном характере русской культуры и интравертивном характере культур корен­ных народов Сибири. Ценностные ориентации русской культу­ры и культур аборигенов Западной Сибири находили свое отра­жение в мировоззренческих установках, санкционированных религией. Библия наделила русских (как и Коран - татар) стере­отипом Хозяина в отношении к окружающим природным объек­там. Для аборигенов Сибири, следующих шаманистской тради­ции, окружающая природа - вещь самоценная: ее Хозяева - не люди, а духи местности, что находит свое подтверждение в ми­фологии 68 . Культурная разнонаправленность осложнялась раз­ницей стадиального развития, которая еще более усиливала пре­образовательные возможности русской культуры в Сибири, по сравнению с аборигенными культурами.

Примечания

1. Наблюдаем активизацию интереса в последние годы: Дробижева Л.М. Об изучении социально-психологических аспектов национальных от­ношений (некоторые вопросы методологии) // СЭ - 1974. - N 4; Чеснов Я.В. Этнический образ // Этнознаковые функции культуры. - М., 1991; Курилов В.Н., Люцидарская А.А. К вопросу об исторической психологии межэтнических контактов в Сибири XVII в. // Этнические культуры Сибири. Проблемы эволюции и контактов. - Новосибирск, 1986; Люцидарская А.А. Русские старожилы Сибири: историко-этнографические очерки XVII - начала XVIII вв. - Новосибирск, 1992.

2. Межнациональные отношения и национальная политика в СССР // Всесоюз. науч. конф. "Национальные и социально-культурные процес­сы в СССР": Тез. докл. - Омск, 1990.

3. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. - М.,1983. - С. 182 -183; Кон И.С. Национальный характер - миф или реальность? // Иностранная литература. -1968. - N 9. - С. 218; Поршнев Б.Ф. Социальная психология и история. - М., 196(8. - С. 81 - 82.

4. Иванов В.В. Роль семиотики в кибернетическом исследовании чело­века и коллектива // Логическая структура научного знания. - М.,1965.

5. Бромлей Ю.В. Указ. соч. - С. 170 -171.

6. Гумилев Л.Н., Иванов К.П., Чистобаев А.И. Теория этногенеза и география населения // Экология, народонаселение - расселение: тео­рия и политика. - М., 1989. - С. 4.

7. Кон И.С. Указ. соч. - С. 218 - 219.

8. Бояршинова З.Я. Население Западно-Сибирской равнины до начала русской колонизации. - Томск, 1960. - С. 37 - 59,113.

9. Чебоксаров Н.Н., Чебоксарова И.А. Народы. Расы. Культуры. - М., 1985.-С. 191.

10. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. - Л., 1989. - С. 192.

11. Там же.

12. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Знак и риту­ал. - Новосибирск, 1990. - С. 187.

13. Там же. - С. 50.

14. Там же. - С. 18.

15. Гемуев И.Н., Сагалаев А.М. Святилища манси как феномен куль­турной традиции // Этнические культуры Сибири. Проблемы эволю­ции и контактов... - С. 132.

16. Седов В.В. Происхождение и ранняя история славян. - М., 1979. -С. 142.

17. Этнография восточных славян. - М., 1987. - С. 44.

18. Там же. - С. 57.

19. Бердяев Н.А. Судьба России. - М., 1990. - С. 59 - 65.

20. Савицкий П.Н. Степь и оседлость // Россия между Европой и Азией: евразийский соблазн. - М., 1993. - С. 126 -127.

21. Там же.-С. 126.

22. Пыпин А.Н. Россия и Европа // Метаморфозы Европы. - М., 1993. -С. 120-121.

23. Погодинский летописец // Летописи сибирские. - Новосибирск, 1991.

24. Румянцевский летописец // Летописи сибирские. - Новосибирск, 1991.

25. Румянцевский летописец... - С. 11.

26. Хронографическая повесть // Летописи сибирские. - Новосибирск, 1991.-С. 51.

27. Хронографическая повесть... - С. 44 - 45.

28. Погодинский летописец... - С. 69.

29. Хронографическая повесть... - С. 43.

30. Скрынников Р.Г. Сибирская экспедиция Ермака. - Новосибирск, 1982. - С. 245.

31. Бахрушин С.В. Исторические судьбы Якутии // Научные труды. - М.,

1955.-Т. 3.-Ч. 2.-С. 37. 32. Русские старожилы Сибири. Историко-антропологический очерк. - М., 1973. - С. 123.

33. Там же. - С. 165 -166.

34. Андреев А.И. Описания о жизни и упражнениях обитающих в Туру-ханском и Березовском округах разного рода ясачных иноверцах // СЭ. - 1947. - N1. - С. 100.

35. Буцинский П.Н. Крещение остяков и вогулов при Петре Великом. -Харьков, 1893. - С. 12.

36. Этнография русского крестьянства в Сибири XVII - сер. XIX в. - М " 1981.-С. 203.

37. Библия. Книга первая Моисеева, Бытие. - Гл. 1. - Стих 26.

38. Там же. - Стих 28.

39. Гемуев И.Н., Сагалаев А.М. Указ. соч. - С. 130 -131.

40. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири: Человек. Об­щество. - Новосибирск, 1989. - С. 207 - 208.

41. Буцинский П.Н. Указ. соч. - С. 12.

42. Уманский А.П. Телеуты и русские в XVII - XVIII вв. - Новосибирск 1980. - С. 24 - 31.

43. Сатлыкова Р.К. Культурно-бытовые взаимодействия населения Сред­него Приобья // Этнокультурные процессы в Западной Сибири - Томск 1982. - С. 169.

44. Емельянов Н.Ф. Татары Томского края в феодальную эпоху // Этно­культурная история населения Западной Сибири. - Томск, 1978. - С. 80.

45. Коран. Сура 2. - Стих 20.

46. Люцидарская А.А. Русские старожилы Сибири... - С. 61.

47. Там же. - С. 53 - 84.

48. См. сборники: Общественный быт и культура русского населения Сибири. - Новосибирск, 1983; Культурно-бытовые процессы у рус­ских Сибири XVIII - начало XIX вв. - Новосибирск, 1985; Орнамент народов Западной Сибири. - Томск, 1992; Населенные пункты Сиби­ри: опыт исторического развития (XVII - начало XX вв.). - Новосибирск 1992.

49. Сагалаев А.М. О закономерностях восприятия мировых религий тюр­ками Саяно-Алтая // Генезис и эволюция этнических культур Сибири. - Новосибирск, 1986. - С. 167 -168.

50. Описание Тобольского наместничества. - Новосибирск, 1982. - С 30

51. Там же. - С. 33.

52. Там же. - С. 33.

53. Андреев А.И. Указ. соч. - С. 93.

54. Там же. - С. 97.

55. Описание Тобольского наместничества... - С. 29,160, 206.

56. Там же. - С. 168.

57. Андреев А.И. Указ. соч. - С. 94.

58. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири: Пространст­во и время. Вещный мир. - Новосибирск, 1988. - С. 41, 86 - 98.

Вам нравится?

да | нет

Если Вы обнаружили опечатку, ошибку или неточность, сообщите нам - выделите ее и нажмите Ctrl + Enter

Это историческая и географическая область в пределах азиатской части России, которая заселялась в каменном веке. Сибирь впервые упоминается в "Сокровенном сказании монголов", в котором говорится о "лесных народах", в том числе народе шибир или Sibir. C XVI веке в Сибирь устремляются русские землепроходцы, стремительно осваивающие суровые неизведанные края. Начало планомерного научного изучения Сибири было положено в 1696 году указом Петра I, которым было предписано тобольскому сыну боярскому Семену Ремезову составить географический атлас Сибири.

В природном отношении выделяется и . Восточная Сибирь занимает территорию от Енисея до хребтов тихоокеанского водораздела. Климат Сибири большей частью суровый, резко континентальный. Температура в январе может опуститься до -30°, -40 °С.

Исторически этническое население Сибири смешанное, коренные жители называют себя сибиряками. Жизнь среди суровой природы наложила на сибиряков отпечаток, "То, что пугает в Сибири других, для нас (коренных сибиряков) не только привычно, но и необходимо; нам легче дышится, если зимой мороз, а не капель; мы ощущаем покой, а не страх в нетронутой, дикой ; немереные просторы и могучие реки сформировали нашу вольную, норовистую душу" - В. Распутин. Отличительной чертой сибиряков являются миролюбие, честность, доброжелательность и гостеприимство. По закону тайги они всегда готовы оказать помощь, большинство сибиряков, особенно охотники и рыбаки, в сравнении с европейскими соотечественниками, обладают большей выносливостью и сопротивляемостью болезням. Отличились сибиряки и в исторической битве под Москвой в Великой Отечественной войне, показывая на полях сражений образцы мужества и героизма. Пауль Карелл в "Истории германского поражения на Востоке" считает одной из причин поражения немцев под Москвой вступление в сражение сибирских дивизий.

Сибирская кухня

В течение длительного времени местное сибиряки кормилось дарами тайги и озера. Приготовленные блюда не отличались разнообразием, но были питательными и практичными. Охотники и рыбаки знают много экзотических рецептов приготовления пищи на костре, с помощью раскаленных камней и углей. Сибиряки добытое мясо и рыбу коптили, вялили и солили впрок, из ягод и грибов на зиму делали запасы. Сочетание рыбы, дичи и таежных приправ отличают сибирский стол от европейской кухни. Эти отличия ярче проявляются во время питания в Сибири на берегу озера , но некоторые блюда можно попробовать и в ресторане.

Местной изюминкой озера Байкал стал малосольный байкальский омуль, слава о нежном вкусе которого известна далеко за пределами Сибири. Существуют разные способы посола байкальского омуля в потрошеном и непотрошеном виде, в зависимости от рецепта приготовления и времени, прошедшего со дня посола, сильно меняется и вкус рыбы. Свежесоленый байкальский омуль настолько нежен, что его за один раз съедают по несколько хвостов даже те, кто обычно избегает рыбы. Среди гурманов он ценится как идеальная закуска к охлажденной водке. Многие туристы стараются увезти из байкальский омуль как гостинцы родным и знакомым.

Также широко известны сибирские пельмени и мясо по-сибирски. В старину охотники в Сибири , уходя в тайгу зимой, брали с собой в холщовых мешочках замороженные пельмени, которые достаточно было бросить в кипяток, и после их всплытия блюдо с крупными и ароматными пельменями было готово. В большинстве ресторанов можно заказать пельмени, приготовленные по более сложному рецепту: в костном бульоне с печенью, в горшочках, закрытых свежеиспеченной лепешкой. Очень вкусны также поджаренные пельмени.

Особенностью приготовления мяса по-сибирски, по-таежному являются таежные приправы из папоротника и черемши, которые закатываются в мясо. К мясу подаются запеченная в духовке картошка и замороженная ягода, чаще брусника или клюква. Охотники в Сибири, по одному из рецептов, дикое мясо режут тонкими длинными кусками, круто засыпают солью, перемешивают в котелке и нанизывают на деревянные лучины или ветки. Лучины с мясом втыкают вокруг углей костра и вялят в дыму. Приготовленное таким способом мясо долго хранится летом. Во время движения ломтики мяса хорошо грызть для поддержания силы и восстановления недостатка солей в организме.

Домашняя кухня сибиряков сильно отличается от меню ресторанов. Как правило, дома заготавливают на зиму много солений. Если вы попадете в гости к сибирякам, на столе обязательно будут помидоры в собственном соку, огурцы, капуста, соленые грузди и рыжики, маринованные маслята, домашнего приготовления икра из кабачков, варенье из таежных ягод. Квашеную капусту иногда готовят вместе с брусникой или клюквой. Реже можно встретить салат из папоротника и черемши.

Ну и, конечно, стол немыслим без домашних пирогов. Они могут быть самой замысловатой формы и с различной начинкой: с брусникой, рыбой, черемшой, рисом, грибами и яйцом.

Традиционно на стол ставят брусничный напиток или морс. Добавляют в чай мороженую облепиху или бруснику.

Еда бурят, как правило, проста в изготовлении и питательна, преобладают мясные и молочные блюда. Популярны в , особенно широко распространенные в , бурятские позы. Для их приготовления делается рубленый мясной фарш из свинины, баранины, говядины. Фарш закатывается в тесто так, чтобы вверху было отверстие для пара. Позы быстро готовятся на пару кипящего жира в закрытой кастрюле. Редко, но еще можно встретить в деревнях тарасун – алкогольно-тонизирующий напиток из молока, имеющий специфический запах, и саламат – молочный продукт, приготовляемый из высококачественной сметаны на огне с добавлением при закипании соли, муки и холодной воды.

Настоящую байкальскую уху с дымком, рыбу на рожнах, салат из свежей черемши, можно по-настоящему оценить только у таежного костра во время путешествия на озеро Байкал. Экзотический ужин по-байкальски включает в себя слабый свет костра, несколько старых газет, на которых накрыт простой стол, почерневший котелок с вареной картошкой, пучок черемши и много-много малосольного омуля.

А такие экзотические вещи, как строганина (сырое замороженное мясо косули) или расколотка (сырая замороженная байкальская рыба), которые употребляются в сыром виде со специями, можно отведать только зимой на озере Байкал во время охоты или рыбалки. Следует избегать пробовать медвежье мясо, даже термически обработанное, если нет его ветеринарной экспертизы.

Местное население больше всего ценит соленый омуль. В летнее время предпочитают омуль на рожнах.

Сибирская баня

Из "Повести временных лет" XII век - "Удивительное видел я в славянской земле на пути своем сюда. Видел бани деревянные, и разожгут их докрасна, и разденутся, и будут наги, и обольются квасом кожевенным, и поднимут на себя прутья молодые, и бьют себя сами, и до того себя добьют, что едва вылезут чуть живые, и обольются водою студеною, и только так оживут. И творят это всякий день, никем не мучимые, но сами себя мучат, и то совершают омовение себе, а не мучение".

Байкальская баня на берегу озера Байкал для приезжающих на озеро Байкал – обязательный атрибут экзотики. Многих прельщает возможность окунуться в прозрачную студеную воду Байкала, выбежав прямо из парной. Где еще в мире бани имеют такой огромный естественный бассейн! Особенно сильные впечатления остаются от купания после парилки на озере Байкал в проруби зимой. Большинство существующих бань на побережье озера Байкал топятся по-белому, но в старину многие из них топились по-черному, т.е. дым оставался внутри бани, насыщая воздух жаром и запахом.

Если вы идете в баню с сибиряками, приготовьтесь к сильному жару, парилке с березовым веником и обязательному периодическому купанию в ледяной воде Байкала или в снегу.

Сибирские обычаи

Обычаи и традиции сибиряков своими корнями уходят к культурному наследию древних народов, населяющих в прошлом территорию современного озера Байкал. Некоторые из обычаев являются, по сути, отголосками древних шаманских и буддийских обрядов, религиозное содержание и назначение которых со временем было утрачено, но отдельные обрядовые действия соблюдаются и бытуют до сих пор среди местного населения.

Многие поверья и запреты имеют общие корни центрально-азиатского происхождения, поэтому одинаковы у монголов и бурят. В их числе развитый культ обо, культ гор, поклонение Вечно Синему Небу (Хухэ Мунхэ Тэнгри). Небо, по мнению монголов, видит все поступки и помыслы человека, который никогда не может укрыться от небесного правосудия: оттого монголы, чувствуя правоту восклицали: "небо, ты будь судьей". Возле обо надо обязательно остановиться и почтительно преподнести дары духам. Если не остановиться у обо и не сделать жертвоприношения – удачи не будет. По поверью бурят, каждая гора и долина имеют своего духа. Человек без духов ничто. Нужно задабривать духов, пребывающих везде и всюду, чтобы они не вредили и оказывали помощь. У бурят существует обычай "брызгать" духам местности. Как правило, перед питьем спиртного чуть-чуть капают на стол из рюмки или одним пальцем, обычно безымянным, слегка прикасаются к спиртному и брызгают в сторону вверх. Смиритесь с тем, что в самых неожиданных местах во время путешествия надо будет останавливаться и "брызгать" спиртным.

Из числа главных традиций – священное почитание природы, нельзя наносить вред природе, ловить или убивать молодых птиц, рубить молодые деревья у источников, без нужды рвать растения и цветы. Нельзя бросать мусор и плевать в священные воды озера Байкал , оставлять за собой следы пребывания, например перевернутый дерн, мусор, костер. У источника воды аршан нельзя стирать грязные вещи, нельзя ломать, выкапывать, задевать сэргэ – коновязь, разжигать рядом костер. Не следует осквернять священное место плохими действиями, мыслями или словами, нельзя громко кричать и сильно напиваться.

Особое почтение необходимо проявлять к старшим по возрасту, нельзя обижать стариков. Нанесение обиды старшим – это такой же грех, как лишить живое существо жизни.

От древних обычаев сибиряков сохранилось уважительное отношение к огню своего очага. Огню приписывается магическое очистительное воздействие, очищение огнем считалось необходимым ритуалом, дабы гости не устроили или не принесли какого-либо зла. Из истории Сибири известен случай, когда монголы безжалостно казнили русских послов лишь за отказ пройти между двумя кострами перед ставкой хана, очищение огнем широко используется и сегодня в сибирских шаманских практиках. Нельзя вонзать нож в огонь, а также каким бы то ни было образом касаться огня ножом или острым предметом или доставать ножом мясо из котла. Считается большим грехом брызгать молоком в огонь очага, нельзя бросать в огонь очага мусор, тряпки. Запрещается давать огонь очага в другой дом или юрту.

Существуют определенные правила при посещении бурятских юрт. При входе нельзя наступать на порог юрты – это считается невежливым, в старые времена гость, наступивший умышленно на порог, считался врагом, объявляющим о своих злых намерениях хозяину. Оружие и поклажу, в знак своих добрых намерений, надо обязательно оставить снаружи, нельзя входить в юрту с какой-либо ношей, считается, что человек, сделавший это, имеет дурные наклонности вора, грабителя. Северная половина юрты является более почетной, тут принимают гостей, нельзя садиться самовольно, без приглашения, на северной, почетной, стороне. Восточная половина юрты (как правило, справа от двери, вход юрты всегда обращен на юг) – женская, западная (обычно слева от двери) – мужская, это разделение сохраняется и сейчас.

Местное население гостеприимно и всегда угощает своих гостей, приходя в дом, в гости, принято снимать обувь у порога. Обычно для гостей накрывают стол с горячими блюдами, разнообразными солениями и закусками, обязательно на столе будет присутствовать водка. При застолье гости не имеют права менять свои места, нельзя уйти, не попробовав угощения хозяев, поднося гостю чай, хозяйка в знак уважения подает пиалу двумя руками, гость должен принять ее также обеими руками – этим он показывает уважение дому. В Монголии и существует обычай правой руки, пиалу при церемонии приветствия передают только правой рукой. И естественно, принимать любое подношение нужно правой рукой или двумя руками.

Чтобы подчеркнуть особое уважение, гостю в знак приветствия подают две руки, сложенные ладонями, как при буддийском поклоне, пожатие рук в этом случае делается также одновременно двумя руками.

При посещении буддийских дацанов надо двигаться по часовой стрелке внутри храма и перед посещением обойти территорию храма по ходу солнца, вращая все молитвенные барабаны. Нельзя проходить в центр храма во время службы и фотографировать без разрешения. Внутри храма следует избегать подвижных и суетливых действий, громко разговаривать, нельзя входить в храм в шортах.

На тайлаганах, или шаманских обрядах, не следует стремиться прикасаться к шаманской одежде, бубну и тем более что-либо надевать из шаманских атрибутов на себя, чтобы сфотографироваться. Даже шаман редко наденет на себя вещь чужого шамана, а если и делает это, то только после соответствующего обряда очищения. Существует поверье, что некоторые предметы, особенно связанные с магией, несут в себе определенное количество силы. Категорически запрещается простому человеку ради развлечения произносить вслух шаманские молитвы - дурдалга.

И Улан-Удэ организуют различные туры по Сибири и на озеро Байкал.

Раздел:
Сибирская кухня, сибирские традиции
18 -я страница

Разум россиян Сибирью прирастать будет.
Благодатные земли и чистейшая экология Сибири оптимальны для спецпоселений, каторги и лагерей, всемерно способствующих просветлению и укреплению российских умов.

В условиях монотонности, упорядоченности крестьянской жизни и отдаленности от центральных районов свадьба (и подобные события) превращались в яркое театрализованное представление, драматизированный обряд, венчающий важнейший выбор в жизни молодых людей.

Обряд российской свадьбы, родившийся в глубокой древности, был принесен в Сибирь, но сохраняя главные сюжетные и структурные компоненты, претерпел определенные изменения.

Молодежь в Сибири, более свободная по духу и нравам, имела возможность свободного выбора спутника жизни. Важнейшим условием создания семьи являлась хозяйственная целесообразность. Исследователи отмечали, что, по документам XVIII - начала XIX вв., невесты часто был старше женихов: семья старалась «заполучить» в дом, прежде всего, работницу.

В Енисейской губернии в ряде мест был распространен обычай формального похищения невесты. М. Ф. Кривошапкин, описывая этот обычай, замечает, что, договорившись по согласию, жених «похищал» невесту. Мать невесты вопрошала при этом: «Как в глаза людям смотреть? В чужой дом, поди, дочь отдаю. Своими руками отдать, что ли? У нас ей хуже живется? После «похищения», правда, невеста возвращалась (обряд соблюден), а затем начинался ритуал сватовства.

Сватунья от имени жениха шла сватать невесту. На первой ступеньке крыльца она говорила: «Как твердо и крепко стоит нога моя, так будет крепко и твердо слово мое. Чтоб что я думаю, то и исполнилось». Становились на ступеньку только правой ногой. Сватать мог и сватовщик.

Пройдя в избу, сватунья садилась под матицу, на скамью. «Под матицу не сядешь - в новой семье связи не будет», - говорили в Сибири. Матица дом вяжет, и скамья при этом должна быть продольная, а не поперечная матице, иначе жизнь поперек пойдет!

Сватунья сначала заводила разговор «ни о чем», а потом сообщала: «Я к вам пришла не пировать, не столовать, а с добрым делом, со сватаньем!

У вас невеста, а у меня - жених. Станемте-ка родство заводить!» Отец отправлял мать за загородку, в куть к невесте - дело-то девичье. Невеста в Сибири была вольна выбирать, могла и отказать. Отец в таком случае говорил: «Молода ведь, хочет побыть в девках, отцу-матери поработать, ума-разума накопить». Или мог сказать: «Ждите до проку (т. е. через год)». В случае согласия сватунье передавался платок невесты. Все «переговоры» вел отец невесты.

Затем назначался особый день рукобития. В этот день отец, мать жениха и сватунья |шли в дом невесты «Удостоверялись», что невеста именно та, что нужна их сыну, и скрепляли рукобитием важное событие. Это был старинный обычай народной «скрепы» серьезного дела.

Отцы били по рукам. «Господи, благослови, в добрый час». Молились. Отец благословлял невесту. Затем пили по рюмочке «разъездной», а невеста с подругами проводила ночь «в рыданиях и причитаниях» - пели песни « с упреками и слезами», за то что «отдают в чужой дом».

На смотренье, через сутки, встречались «впервые» невеста с женихом. Здесь были родные, крестные родители, приглашали: «Беседовать просим». На столе вино, лакомства. «Вот, смотрите нашего жениха, а нам кажите-ка невесту свою», - говорила крестная мать. Невеста и жених становились на одну половицу под руку, ближе к образам жених, а к двери - невеста, затем происходило обручение с поцелуем, обмен кольцами.

Важен был обряд с платком, когда невеста, жених, отцы их брались за четыре угла плат-ка, а затем невеста и жених переплетались углами и целовались. После этого все садились за столы; угощения и лакомства обносили всем - взамен гости клали деньги. Жених на тарелке дарил подарок невесте, та принимала с поцелуем.

Невеста провожала жениха на крыльце дома. Все уезжали. Молодежь оставалась у невесты, затем жених возвращался один, и начиналось веселье: песни, игры, угощения. Песни в этот раз пели более веселые. В них - примирение с новой жизнью, описание будущей жизни невесты в доме жениха и др. Веселье продолжается допоздна.

Следующим этапом была вечеринка, или «девичник». В этот день невеста с подругами шла в баню, ей расплетали косу. Возобновлялись слезы. В бане невесту накрывали платком, затем наряжали, вели в дом.

На украшенном возке приезжал разряженный жених с целой свитой друзей. Он торже-ствует! Один из родственников невесты, «зватай» приглашает всех в дом. Входят сватунья, затем жених, потом все остальные. После приглашения садятся за столы: допоздна поют песни, угощаются, общаются, ведут разговоры о свадьбе...

После рукобития и до свадьбы назначались должностные лица свадьбы. Обряд предполагал следующих: для жениха и невесты благословленные отец и мать (крестные родители), со стороны невесты - две свахи, одна постельница (чаще всего ей была повитуха), один продавец косы, один «заобразник» (мальчик с иконой-«образом») и двое бояр. Со стороны жениха - один тысяцкий, один дружка (знаток всех обрядов, управитель свадьбы), одна подружка, две свахи, четыре боярина.

Завершает ритуал бракосочетания день свадьбы. Действие продолжается в этот день с восхода солнца и до «за-полночи». Дружка жениха разряжен: через плечо у него полотенце празднично - вышитое, пояс нарядный с висящими на нем платочками, в руках - плеть. Он ранним утром навещает невесту. «Как спалось? Как здоровье?» - справляется от имени жениха.

Вторым приездом дружка везет подарки от жениха, - «Повелел князь наш передать», - говорит. Дарили обычно: платки цветные, шубу соболью, наряд подвенечный, зеркало подставное и др. «Приглашать ли князя ко красну крыльцу?» - спрашивая дружка и разговор шел о дальнейших действиях в этот день.

Младший брат невесты везет приданое: перину, подушки, одеяло, полог, различное шитое и натканное в сундуке. Едет он с образом и со свечой. С ним на санях сидит «приданка», повитуха-постельница. Она едет готовить в подклети или другом месте брачную постель. Следуют угощения, взаимные одаривания платочками.

А в доме невесты - праздничное оживление. Готовят невесту к венцу; она одевается перед зеркалом с рыданиями, «прощается» с подругами. Затем все садятся за стол. Рядом с невестой ее младший брат, - продавец косы. Жених уже уведомлен о готовности в доме невесты.

Проехав по всем улицам деревни, к дому невесты подкатывает свадебный поезд-процессия. Традиционны возгласы: «А тот ли это дом», «Открывайте ворота!» Но это только за откуп: нужно выложить «гривну золотую» за ключ от ворот. Въезжают во двор. Здесь свахи обмениваются пивом и далее следует ритуал ввода «во дом, во палаты».

Младшему брату невесты нужно «золоту гривну на поднос выложить, - русу косу невестину выкупить». Ударяет плетыо - «Мало!», требует еще денег. Наконец, «косник» доволен полученной суммой. Сваха слегка расплетает косу невесте.

Все вместе садятся за стол. На нем всевозможные кушанья. Жених и невеста не имеют права пить на свадьбе: слегка пригубливают вино. Следуют три перемены блюд. Перед родителями невесты ставят гуся, которого по обряду они должны съесть вдвоем. Гусь символизировал нравственную чистоту и непорочность невесты.

Идет взаимное одаривание подарками с прибаутками и тостами за молодых. Наконец собираются ехать в церковь. Родители невесты благословляют молодых. Следуют три глубоких поклона. Все рассаживаются в сани. Впереди поезда мальчик - «заобразник» держит в руках Образ Благословенный.

Дружка держит его за руку и с «приговором» три раза обводит поезд, и процессия трогается к храму. Веселье, песни, прибаутки! По традиции у всех головы не прикрыты шапками. Лошади и дуги саней украшены лентами, колокольчиками, шаркунчиками. Кругом стреляют из ружей. Встречные поздравляют молодых.

В церкви «таинство освещения брака и молитва за благополучие ея» по православному обряду дополнялись чисто сибирским обычаем когда на полу храма расстилался платок и молодые становились на него, жених правой ногой, а невеста - левой. При этом считалось счастливым поверьем, - если невеста во время венчания сжимает в левой руке корку хлеба, - значит, жизнь пройдет в довольствии.

Далее свадьба перемещается в дом жениха. Подъезжают к дому, а дружка громко объявляет: «Прибыл наш князь новобрачный, с молодой княгиней и со всем полком, честным поездом на широкий двор. Приказал объявить, что он под злат венец встал и Закон Божий на голову получил! Извольте встречать с радостью!»

Встречают хлебом-солью, молятся, садятся за стол. Начинается свадебный пир. Первая чарка вина наливают жениху, - он передает ее отцу. «Ну, сынок, с законным браком», - поздравляет отец. Для жениха и невесты ставится одна тарелка на двоих. Гости едят, выпивают, молодых поздравляют, непрерывно подаются угощения, лучшие кушанья.

Блеснуть поварским искусством считалось делом чести. После третьей перемены блюд молодых выводили из-за стола. Далее следовал ритуал переплетения косы. Невесту накрывали платком, и свахи невесты и жениха, с песнями расплетая девичью косу, заплетали ее в две, укладывали их на голове в новом виде, затем надевали на голову кокошник или повойничек. Все присутствующие гости подхватывали песню о косе. Родителям наливались полные чарки, и те еще раз поздравляли «дитятей с законным браком» и благословляли на «подклеть».

Повитуха-постельница торжественно отмыкала помещение, первым входил «заобразник» с иконой, следом свахи, молодые. Молодых оставляли, - дружка уходил последним, унося свечи. А в светлице продолжался «пир горой» с шутками-прибаутками, пес-нями...

Утром в дом молодого мужа собирался весь вчерашний поезд, все гости. Молодых отправляли в баню, затем обряжали, и далее шло представление родителям. Невеста показывала свое шитье родителям мужа, свекровь придирчиво оценивала мастерство. Потом молодые ехали в дом тестя и тещи - приглашали на пир.

К обеду, наконец, все гости были в сборе. Все рассаживались по своим местам. На почетном месте сидели ее и его родители, крестные, родственники, а молодая угождала им, ухаживала, накрывала и подавала на столы, старалась показать, какая она проворная хозяйка. Часто проходили и шуточные «испытания» жениха на мастерство, например: вытесать клин на камне или насадить топор на топорище.

Пир продолжался до ночи и часто, - он длился не один день. Продолжался уже без особой обрядности. Но дружка, друзья молодых вносили импровизированные дополнения, розыгрыши, шутки: не зря свадьба считалась целым представлением. Веселись, народ!

Свадьбы часто накладывались одна на другую, шли чередом, и вся деревня практически значительную часть зимнего времени, отдыхая от трудов праведных, становилась участницей свадебного обряда, яркого самодеятельного народного действия.

По описаниям, в Сибири было принято рождение младенца сопровождать определенными обрядами. Когда новорожденного мыли, то в воду клали серебряные деньги, которые брала потом себе бабка-повитуха.

В отличие от «российских» обычаев («беречь дитя от зглазу»), о рождении извещали всех родственников, родителей, близких друзей: они приходили и приезжали навестить родительницу, при этом каждый одаривал новорожденного серебряными деньгами, которые клали под подушку матери ребенка или новорожденного.

Родительницу непременно, если позволяло здоровье, водили в баню через день. Сибиряки говаривали: «Банька - вторая мать». После бани поили взваром из ягод, из слабого пива с изюмом, черносливом, имбирем. Кормили родительницу кашей из цельного пшена с изюмом.

Этнографы отмечали, что в Сибири редко когда младенцев долго кормили молоком матери, чаще через 3-4 месяца начинали кормить коровьим молоком. Молоко давали младенцу, вливая его в рожок. Малыш подрастал, качаясь в колыбели - «зыбке», сплетенной из сосновых дранок на черемуховой дужке.

Зыбка подвешивалась на кожаном ремешке к гибкому «очепу» - березовой жерди, продетому в потолочное кольцо. Зыбка сверху накрывалась специальной накидкой-«шатром». Она была тем «малым миром», из которого младенец шагал в жизнь...

Древний языческий обряд исполняли на девятый день рождения ребенка по всей России. В Сибири он был таким: приносили кружку чистой воды, в которую предварительно на ночь клали серебряные деньги. Родительница поливала три раза бабке-повитухе воду на руки, а та ей обратно. Потом повитуху одаривали 15-20 руб. денег, несколькими фунтами хорошего масла и фунтом чая и несколькими аршинами полотна или холста.

Данный обряд должен был символизировать передачу ответственности за дальнейшую жизнь младенца от повитухи - матери. Одновременно, вода выполняла очистительную функцию и символизировала промежуточный этап прихода младенца в этот мир.

Великое таинство крещения было для русского человека важнейшим условием приобщения к Богу, к Царствию Божию.

«Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. … должно вам родиться свыше».

Согласно христианской традиции, при крещении ребенок нарекался именем какого-либо святого, который становился его небесным заступником и покровителем. Крещение ребенка совершалось по вере воспреемников, становящихся духовными родителями крещаемого.

На крестины собирались родственники, близкие друзья семьи, обязательно – «названые родители» (кум и кума), бабка-повитуха. Стол обязательно застилался белой скатертью, на нее ставили хлеб-соль. На лавку под иконы стелили шубу, мехом вверх и укладывали младенца. Затем повитуха брала его и передавала куме, затем все шли в церковь для выполнения обряда крещения.

По окончании общепринятого в России православного обряда крещения ритуал с шубой повторялся. Крестная мать брала ребенка с шубы и передавала родной матери со словами: «Зовут вот (имя). С днем ангела тебя (имя), с новым счастьем. Дай Господь доброго здоровья на многие лета, а вас с сыном (дочерью) с радостью теперича». После общей молитвы, родители приглашали «угощаться». Все поздравляют друг друга: отца- с «наследником», кума и куму – с «крестником», дядю - с «племянником», родителей- с сыном, бабушку- с внуком.

На «крестины» готовили кашу из «сарочинского» пшена, сваренную на молоке, а в постные дни на воде. Кашу посыпали сверху сахаром. Всем собравшимся на крестины под-носили вино, а затем кашу. Поэтому случаю в Сибири бытовала поговорка: «Я у него на крестинах кашу ел».

Повивальной бабке, которая считалась особо почетной гостьей, на кашу клали немного серебряных денег. Куму и куме дарили полотенца, полотно. Если ребенок был в семье первым («первородным»), то часто, подшучивая над отцом малыша, старались подсунуть ему ложку каши с солью и перцем. При этом говорили, что отец должен разделить страдания матери.

Бывало и так, что бабушка специально обливала свой фартук вином; по-поверью, внук быстрее начнет ходить.

Жизненный путь человека завершается смертью... Сибиряки относились к ней уважительно, мудро и спокойно. Достойно умереть в глубокой старости означало то же, что и жизнь прожить «в чести» общества.

Величайшим благом было умереть, не намаявшись самому и не доставив маеты и страданий родным и близким. Обычно, вступая в преклонные годы, люди заранее готовили материал для домовины-гроба, считалось вполне естественным, если крестьянин сам, любовно и аккуратно мастерил себе домовину. И стояла она потом на амбаре или под крышей сарая «до востребования» многие годы.

Как и везде на Руси, умершего человека, «грешно тело», обмывали и одевали в чистые, жела-тельно новые одежды. Омовение умершего рассматривалось как очистительный обряд. Омовение ни в коем случае не должны были совершать родственники. В Сибири было принято, чтобы «смертное» шилось только из холста и не было покупным.

Домовину с покойником ставили в горнице, в переднем углу, на лавку или стол, украшенный полотном, кисеей или ковром. Покойник обязательно должен был лежать головой к «божнице». Пол устилали еловыми или, чаще, пихтовыми «лапками» - веточками. У тела непременно сидели дети, внуки, близкие усопшего. Обряд обмывания, прощания, сопровождался причетами, причитаниями, рыданиями, плачем, приговорами. Если в семье покойника были девушки, они распускали по плечам волосы и повязывали голову черным платком.

В традиционной похоронной обрядности старой Сибири важное место занимали старинные причеты. Печальная песня-плач служила средством психологической разрядки в страшном горе.

Долгие длинные причитания безутешных вдов, матерей родных складывались с древности в прошальные песнопения: горестные, торжественные и строгие, берущие за душу. Услышанный однажды плач, запоминается на всю жизнь…

Плач матери по умершей дочери:

Ой, да ты моя доченька!
Ой, да ты моя милая!
Где ты моя красавица?
Куда ты делась пташечка?
Да за што же ты на меня обиделась?
Да за што же ты рассердилась?
Ой, да зачем ты меня покинула,
Сироту-то меня горе-горькую.
К кому я теперь пойду?
Кому печаль мою расскажу?
Ой, да ты моя доченька…

Из плача по умершему мужу:

На кого же ты нас оставил, сокол ты наш ясный?
Отлетаешь ты от нас в дальную сторонушку, ничего ты не ведаешь,
не чувствуешь, как мы здесь горькие в сслезах убиваемся!
Не воротишься ты к нам к горе-горьким, не поглядишь ты больше
на нашу жизнь несчастную.
Не придешь-то ты больше на пиры и беседушки,
не взглянешь-то ты больше на свои поля-на колосыньки, на свою
на скотинку на сиротскую,
не войдешь-то ты больше в свою избу теплую…
Избрал-то ты себе холодное гнездышко…
…Соберутся-то у нас сейчас гости званые,
гости званые-приглашенные, не на радость-то они соберутся к нам,
а на слезы-то, да на сетованья, все родны наши, все знакомые…

(Плачи-причеты записаны М.В. Красноженовой в начале ХХ в.)

В Енисейской губернии был еще ряд общепринятых обрядовых действий на похоронах. Многие старушки завещали похоронить себя в венчальных платьях. Обувь покойника называлась «калишки», «босовики» и шилась из 2-3 слоев плотного белого холста. Покойника хоронили опоясанного поясом.

К внешнему углу дома умершего сразу после смерти прикрепляли маленький лоскуток из белой ткани, чтобы «душа могла в 40 дней прилетать к дому и вытирать слезы». У покойника ни в коем случае нельзя было стричь ногти и волосы. После похорон одежда усопшего раздавалась друзьям и близким. Покупалась также новые платья и дарились для поминовения.

К усопшему ходили все, знакомые, чужие, обязательно съезжались из окрестных селений даже дальние родственники. Все выражали чувство сострадания, соболезнования близким, соблюдали традиционное приличие. Современники отмечали, что в Сибири прощаться приходит множество чужих, посторонних людей, приходят, чтобы «посмотреть, как одет, какою парчою покрыт, плачут ли родные».

Всякому входящему в дом подавали рюмку водки или стакан чаю. Все трое суток, пока покойник лежал дома, ворота обязательно оставляли открытыми. Несколько человек обслу-живали приходящих, помогали раздеться, подавали утра до вечера чай, грели самовар, а один из них подавал милостыню нищим.

Икону в Сибири было принято ставить не на грудь усопшему, а в голове. Покойника прикрывали полотном, парчою. На столик или полку в изголовье обязательно ставили чашку с водой. «Чтобы душа смогла умыться», - говорили знающие люди. Свечку ставили в сосуд с зерном. В гроб стелили кудель и веничные листья.

Хоронили покойника на третий день. «Вязки» от рук и ног покойника клали в гроб с левой стороны. Из дома гроб выносили на руках, а особо чтимого несли на руках до «могилок». После выноса тела тут же переворачивали скамью, а в передний угол, где лежал усопший, клали камень - «серовик», верили - «покойника в этом доме больше в ближайшее время не будет». Камень лежал 6 недель. Сразу после выноса тела в доме мыли полы, а ворота дома сразу закрывались.

Шествие на «могилки» строилось определенным образом: впереди шел человек с иконой, за ним священник, потом несли крышку, покрытую ковром, затем гроб, обшитый бархатом или атласом (красной тканью). Если позволяло состояние, гроб накрывали парчой. Нужно отметить, что в Европейской России, в отличие от Сибири, гроб обычно не обшивался тканью.

Умершего отпевали в церкви, а затем несли на кладбище. В могилу гроб опускали на холсте, который затем делился пришедшим нищим. По старинному полуязыческому обряду в Сибири священник-батюшка первым бросал на крышку гроба горсть земли, затем все пришедшие на кладбище бросали по три горсти: «Царствия Небесного; пусть земля будет пухом». На крест по обычаю повязывали холщовое полотенце.

По завершению обряда погребения служили панихиду, раздавали милостыню нищим, одаривали всех платочками или полотенцами и возвращались домой.

Величайшим «грехом» сибиряки считали говорить об умершем «худое».

Поминать начинали с кутьи или меда. Потом подавались кушанья «во множестве». Перемен блюд было много, но обязательны были блины. Если покойника хоронили в «постный день», то подавали холодную рыбу, рыбный студень, похлебку, пряженики, каши и разные кисели.

В «скоромные дни» подавали на столы холодное мясо, студень мясной, студень рыбный, разнообразные каши и кисели, молоко. Поминки обязательно сопровождались разнообразием подаваемых каш. Перед каждой переменой блюд молились Богу и желали усопшему «Царства Божьего». Подача на стол киселя, часто со сливками, означала завершение «горячего обеда»

Этнографами отмечается, что нигде более в России не существовало обряда посещения кладбища на второй день. Сибиряки же на второй день обязательно шли на «могилки», причем только близкие родственники. «Ничто, самое удивительное, не удержит их от поездки на могилу: ни проливной дождь, ни метель, ни сильный мороз». Данный обряд сохраняется и поныне…

По православному обряду лишались церковного отпевания и даже погребения на общем кладбище лица, сознательно лишившие себя жизни, самоубийцы. Это считалось величайшим грехом. К таковым относили и погибших участников «разбойного нападения» - преступников.

Те, кто был на «горячем обеде», в течение шести недель по 1-2 раза в день били поклоны покойнику. В домах многих зажиточных крестьян в течение 40 дней после похорон родного человека кормили всех приходящих нищих.

На 9-й день поминали умершего только близкие родственники, а на 40-й день устраивался «званый обед». Во многих селениях на Ангаре было принято поминать в 6, 9, 20, 40-й дни. Повсеместно в Сибири поминали в день именин и в годовщину смерти. В течение года близкие родственники носили траур.

В годовщину смерти также подавались традиционные перемены блюд: холодная рыба, рыбный студень, кутья пшеничная, кутья черемуховая, пирог рыбный, блины, пряженка, кисель. Все ритуальные каши и в дни поминок и по иному поводу готовились из цельных немолотых зерен.

Следующая после Пасхальной недели Фомина неделя была для сибирских старожилов одной из наиболее важных в обрядово-ритуальном цикле. Во вторник на Фоминой неделе отмечали Родительский день. Сибиряки называли его «Ихна родительска Паска».

Накануне «родительской пасхи» все обязательно мылись в бане, несмотря на то, что был понедельник. Вечером, после того, как все члены семьи помоются, в баню приносили определенный набор белья, вещей, мыло для умерших предков. Ставили шайку, наливали туда воду, раскладывали на скамьях вещи и уходили, оставив слегка приоткрытой дверь. Никто из живых не имел права после этого идти туда, это считалось величайшим грехом. А чтобы души предков помылись в своих банях, вечером в понедельник открывали ворота кладбища (в остальные дни они оставались закрытыми).

В Родительский день вставали до рассвета. Родни члены шли семьи с кутьей в церковь, где служилась панихида и поминались умершие, другие оставались дома и готовили обильный обед.

После службы в церкви сибиряки посещали «могилки». В нарядах одеждах все жители селения сходились вместе, поминали умерших кутьей, яйцами, блинами, прикусками. «На могилках старожилы в этот день «христосуются» с родителями: ставят кутью, раскрашенные яйца, поминают вином, затем приглашают помянуть встретившихся близких, соседей, односельчан.

Многие берут на могилки самовар. Многие приносят вина»: пьют сами и угощают «родителёв», выливая из рюмки вино на могилу. Степенно посидят, помянут и уходят», - писал об этом обряде в конце XIX в. этнограф В.С. Арефьев.

По возвращении с кладбища крестьяне накрывали дома столы, выставляли обильные кушанья, в несколько рюмок наливали вино и накрывали их кусочками хлеба. Затем открывалось окно, через подоконник на улицу свешивалось полотенце - «дорожка» для душ умерших предков.

Все родственники и приглашенные покидали комнату и выходили в переднюю избу или во двор, предварительно помолившись с поклонами в переднем углу перед иконой. Старожилы верили, что души умерших предков в это время пируют, общаются за накрытым столом. Считалось, что обильно накрытые столы доставляют им радость и показывают степень уважения и почитания предков живущими

По прошествии некоторого времени все возвращались за столы и с молитвой приступали к поминальному обеду.

Не только в «Родительску Пасху», но и повседневно старожил обращался к предкам за советом, мысленно разговаривал с ними о делах и проблемах; в сознании предки оставались частью этого мира.

Также смотрите раздел:

Богатырский пир
РУССКАЯ КУХНЯ
Традиционные русские яства
Многие из этих блюд станут истинным украшением любого торжественного банкетного стола
Cоветы кухонным мужикам (т.е. поварам)

Не скоро ели предки наши,
Не скоро двигались кругом
Ковши, серебряные чаши
С кипящим пивом и вином.
Они веселье в сердце лили,
Шипела пена по краям,
Их важно чашники носили
И низко кланялись гостям.
А.С.Пушкин

ИЗ ИСТОРИИ. Когда-то русские неспешно, с перерывами, кушали на обед:
- сперва жаркое (современное второе),
- затем ушное (разные жидкие блюда, супы),
- а напоcледок заедки (сладкие десерты).
С точки зрения современной диететики такой порядок приема блюд является оптимальным, при перерывах между ними в 10-15 минут.
Неспешная трапеза с перерывами между блюдами показана желающим похудеть .
На рубеже XVII-XVIII веков пришлыми в Россию дворянами были привнесены обычаи европейской кухни, и порядок подаваемых на обед блюд изменился на современный.
С начала XVIII века русской монархии требовалось все более напряженное служение подданных, а потому служивым людям и крепостным рабам стало неположено подолгу «разъедаться» за столом. Темп трапезы стал непрерывным, без ранее традиционных перерывов между блюдами.

ХОЛОДНЫЕ ЯСТВА И ЗАКУСКИ

УШНОЕ. СУПЫ

Особенности народов Сибири

Кроме антропологических и языковых особенностей, народы Сибири обладают целым рядом специфических, традиционно устойчивых культурно-хозяйственных признаков, характеризующих собой историко-этнографическое многообразие Сибири. В культурно-хозяйственном отношении территорию Сибири можно разделить на две большие исторически сложившиеся области: южную – область древнего скотоводства и земледелия; и северную – область промыслового охотничье-рыболовецкого хозяйства. Границы этих областей не совпадают с границами ландшафтных зон. Устойчивые хозяйственно-культурные типы Сибири сложились в древности в результате различных по времени и характеру историко-культурных процессов, протекавших в условиях однородной природно-хозяйственной среды и под влиянием внешних инокультурных традиций.

К XVII в. среди коренного населения Сибири по преобладающему типу хозяйственной деятельности сложились следующие хозяйственно-культурные типы: 1) пеших охотников и рыболовов таежной зоны и лесотундры; 2) оседлых рыболовов в бассейнах больших и малых рек и озер; 3) оседлых охотников за морским зверем на побережье арктических морей; 4) кочевых таежных оленеводов-охотников и рыболовов; 5) кочевых оленеводов тундры и лесотундры; 6) скотоводов степей и лесостепей.

К пешим охотникам и рыболовам тайги в основном принадлежали в прошлом некоторые группы пеших эвенков, орочей, удегейцев, отдельные группы юкагиров, кетов, селькупов, частично ханты и манси, шорцы. Для этих народов большое значение имела охота на мясного зверя (лося, оленя), рыболовство. Характерным элементом их культуры была ручная нарта.

Оседло-рыболовческий тип хозяйства был широко распространен в прошлом у народов, живущих в бассейнах рр. Амура и Оби: нивхов, нанайцев, ульчей, ительменов, хантов, у части селькупов и приобских манси. Для этих народов рыболовство являлось основным источником существования в течение всего года. Охота имела вспомогательный характер.

Тип оседлых охотников за морским зверем представлен у оседлых чукчей, эскимосов, отчасти оседлых коряков. Хозяйство этих народов основано на добыче морского зверя (моржа, тюленя, кита). Арктические охотники селились на побережьях арктических морей. Продукция морского зверобойного промысла кроме удовлетворения личных потребностей в мясе, жире и шкурах служила также и предметом обмена с соседними родственными группами.

Кочевые таежные оленеводы-охотники и рыболовы представляли собой наиболее распространенный в прошлом тип хозяйства среди народов Сибири. Он был представлен среди эвенков, эвенов, долган, тофаларов, лесных ненцев, северных селькупов, оленных кетов. Географически он охватывал главным образом леса и лесотундры Восточной Сибири, от Енисея до Охотского моря, а также простирался к западу от Енисея. Основу хозяйства составляла охота и содержание оленей, а также рыболовство.

К кочевым оленеводам тундры и лесотундры принадлежат ненцы, оленные чукчи и оленные коряки. Эти народы выработали особый тип хозяйства, основу которого составляет оленеводство. Охота и рыболовство, а также морской промысел имеют вспомогательное значение или совсем отсутствуют. Основным продуктом питания для данной группы народов является мясо оленя. Олень также служит и надежным транспортным средством.

Скотоводство степей и лесостепей в прошлом широко было представлено у якутов – самом северном в мире скотоводческом народе, у алтайцев, хакасов, тувинцев, бурят, сибирских татар. Скотоводство носило товарный характер, продукция почти полностью удовлетворяла потребности населения в мясе, молоке и молочных продуктах. Земледелие у скотоводческих народов (кроме якутов) существовало как подсобная отрасль хозяйства. Частично эти народы занимались охотой и рыболовством.

Активные, приключенческие, развлекательные, экскурсионные туры по России. Города Золотого кольца России, Тамбов, Санкт-Петербург, Карелия, Кольский полуостров, Калининград, Брянск, Великий Новгород, Великий Устюг, Казань, Владимир, Вологда, Орел, Кавказ, Урал, Алтай, Байкал, Сахалин, Камчатка и в другие города России.

Выполнила: Опутина Е.Н.

Проверила: Попова Е.М.

Край и люди

За Уральскими горами в бассейнах рек Обь и Енисей живут ханты, манси, селькупы и кеты. Этот край называется Западной Сибирью.

На Севере Западной Сибири весной и ранним летом солнце не заходит. Эта пора называется- белые ночи.

В Западной Сибири более двух тысяч рек и речушек. Самые большие из них- Обь и ее приток Иртыш. Эти реки судоходны.

Климат здесь континентальный, зима долгая и морозная, весна поздняя, лето короткое, а осень ранняя.

Очень много животных и птиц. Самые главное из них – бурый медведь, которого называют хозяином тайги, дикий северный олень, приходящий сюда из северной тундры, лось и ценные пушные звери.

Так же лес богат различными ценными породами деревьев. Самое ценное дерево – сибирский кедр. Его прочная, мягкая и легкая древесина является прекрасным строительным и поделочным материалом. Дом из кедровых бревен стоит сотни лет, а в кедровой посуде не киснет молоко. Очень полезны кедровые орешки. Идут в дело смола и корни кедра: смолой смолят лодки, а корнями как веревками сшивают бересту, лодки, нарты.

Так же есть и березы. Из них изготовляют дрова для печки, веники для бани, мебель, лыжи, деготь, уголь. Из коры – бересты – шьют полотнища для покрытия шалашей, делают туеса, коробки. Манси вырезают из березовой древесины различные поделки. Для этого древесину предварительно вываривают в жире, чтобы она не потрескалась. Весной жители пьют сок. Этот сок можно использовать как краситель, для этого его варят, и он становится оранжевым и даже коричневым.

Ягод в Западной Сибири так много, что их собирают не руками, а специальными совками. Смородина, черника, малина, брусника… Хозяйки пекут из них вкусные пироги, варят варенье, делают соки. Так же много грибов. Но коренное население их не ест, считают, что грибы – пища оленей.

Коренные жители Западной Сибири говорят на языках разных языковых семей, но очень похожи друг на друга по типу хозяйства и по своей культуре.

Ханты и манси – народы угорской группы финно - угорской семьи языков. Их называют обскими уграми (по имени реки Обь, около которой они живут). В Европе, на реке Дунай, тоже живут Угры, дунайские. Когда-то предки дунайских угров (венгров) жили на Южном Урале, а затем часть их переселилась на Дунай. Ханты – один из самых многочисленных коренных народов Сибири. Манси в три раза меньше, чем хантов.

Селькупы – народ самодийской языковой группы. Их ближайшие родственники по языку и происхождению живут на Крайнем Севере Сибири, это ненцы, энцы и нганасаны. Селькупы живут по берегам рек Обь и Таз и очень похожи на хантов и манси.

Кеты живут на реке Енисей и ее притоках. Хозяйство и культура кетов тоже похожи на хантыйские и селькупские, но язык у них особый, он не имеет аналогий в языках других народов.

Страницы истории

Предками хантов, манси, селькупов и кетов были древние племена, жившие в Западной Сибири в эпохи неолита и бронзы, т.е. в пятом – третьем тясячелетии до н.э. Они занимались охотой и рыболовством, питались мясом убитых зверей и рыбой, одевались в одежду из звериных шкур и рыбьей кожи. Летом передвигались на лодках, а зимой на лыжах и собаках. Жили они в землянках, всю утварь делали из дерева, коры деревьев, кости, меха. Женщины также лепили из глины посуду и украшали ее геометрическим орнаментом, похожим на следы зверей и птиц, а также лепными фигурками зверей и птиц.

Одежда

У мужчин зимой – меховая глухая(без различных застежек) одежда – малица. Ее шьют из оленьей шкуры с коротким ворсом мехом внутрь. Сверху надевают такую же прямую и широкую рубашку из яркого ситца. Когда отправляются на оленях в дальний путь, сверху надевают еще сокуй. Сокуй – это тоже глухая, длинная одежда прямого покроя, расклешенная книзу. Он шьется из меха оленя, которого убили зимой, ворс у такого меха длинный. У сокуя есть капюшон и пришитые к рукавам рукавицы. В такой одежде можно даже ночевать на снегу… Непременная принадлежность мужского костюма – пояс, к которому пришивают украшения, вырезанные из кости. К поясу подвешивают ножны с ножом, а охотники еще и различные кожаные мешочки и деревянные футляры с боеприпасами.

Женщины зимой носят широкие и длинные шубы из оленьего меха, внизу отороченные полосой меха с длинным ворсом. Подол, полы и рукава такой шубы украшены полосками меховой мозайки, цветного сукна, расшиты бисером. Для мозайки в основном используют геометрический орнамент.

Зимняя обувь – это высокие сапоги из оленьего меха с коротким ворсом. Сапоги обычно привязывают к поясу кожаными завязками, мужские сапоги перевязывают еще и ниже колен шнурками из цветной шерсти. Как и шубу, их украшают меховой мозайкой и полосками цветного сукна, вставленного в швы. В зимние сапоги надевают меховые чулки (мехом внутрь).

Мужчины зимой накрывают голову капюшоном, а женщины платками. Особенно любят большие и цветные, с кисточками. Некоторые женщины предпочитают шапки- капоры из меха оленя, рыси или песца, тоже украшенные меховой мозайкой или сукном.

Для шитья меховой одежды и обуви, нитки делают из высушенных сухожилий оленя.

Мужские рубахи и женские платья ситцевые или сатиновые прямого покроя, с разрезом и застежкой на груди, они были по вороту, на манжетах и по подолу украшены аппликацией или шитьем из бисера. В некоторых местах поверх платья женщины надевали сатиновый халат. Халаты шили из сатина и сукна ярких расцветок и украшали их аппликацией, бисером, металлическими бляшками, их носили весной и осенью как пальто.

На руках женщины носят плоские кольца из светлого металла – иногда по нескольку штук на каждом пальце.

Весной и осенью тоже носят сапоги, только из замши. Из разрисовывают коричневыми узорами соком березы или отваром из коры лиственницы. Перед тем как надеть такие сапоги, ноги обертывают сухой травой, которую заготавливают на всю семью женщины. Обувь из замши очень легкая и быстро высыхает.

Женщины любят также кожаные туфли, расшитые цветным бисером. Их носят с длинными носками, связанными их крашеной собачьей шерсти.

Кухня

Очень любят рыбу. Едят ее в любых видах. Распространенная еда – уха. Едят ее так: рыбу достают из котла большой деревянной ложкой и выкладывают в небольшое корыто, выдолбленное из дерева, а бульон разливают в кружки, и им запивают рыбу.

Также едят – супы, котлеты, мясо, орехи, ягоды, каши, блины. Традиционное блюдо – ягоды с рыбьим жиром.

Рыбу, мясо, ягоды, орехи заготавливает вся большая семья или даже несколько семей родственников. Этот обычай сохранился с давних пор, когда охотники и рыбаки жили очень большими семьями, вместе с женатыми сыновьями. Постепенно семья стала меньше. Сейчас, когда сыновья женятся, они отделяются и живут самостоятельно. Сейчас обычно с родителями живет лишь младший сын со своей семьей. Но родственный связи сохраняются.

В семье общими являются жилище, хозяйственные постройки, большие рыболовные сети, большие лодки для переездов. Размер продовольственных запасов в семье определяет старшая женщина. Избыток продуктов отдают родственникам, в первую очередь старым, одиноким или многодетным. Если рыбы или мяса не хватает, их можно одолжить в соседней семье. По неписаным законам возвращать их не нужно, а вот если одалживают продукты, купленные в магазине, то их непременно возвращают. В семье общими считаются мясо и рыба, а вот чай, сахар, хлеб и другие готовые продукты каждая семейная пара покупает для себя отдельно. У каждой хозяйки есть свой стол и своя посуда. Отец и его женатый сын вместе владеют оленями, домом, амбарами, ловушками, лодками, но у каждого свои ружья и инструменты, раздельно они сдают добытую пушнину и тратят деньги.

Собственностью женщины в семье по традиции является сложенная ею печь для хлеба, а также ее приданое, в том числе олени, берестяные изделия, швейные принадлежности. У манси женщина раньше владела всей одеждой и обувью, которую она сшила, в том числе мужской.

Ханты и манси в семье друг друга называют не по именам, а терминами родства: сын, младший сын, старшая дочь, отец, мать, и т.д. Это сохранившаяся традиция, связанная с древними представлениями хантов и манси о душе. Когда-то считалось, что душа умершего человека возрождается в новорожденном родственнике и идентичном имени. Ребенку давали имя умершего, но обращались к нему по термину родства того, кто умер. Поэтому случалось, что тетка, обращаясь к своей племяннице, называла ее матерью, потому что ребенку дали имя ее умершей матери. Вера в переселение душ давно исчезла, а традиция называть друг друга термином родства осталась.

Обычаи, обряды, праздники

Многие годы были древние формы религий (тотемизм, промысловый культ, культ медведя). Медведь считался предком больших родовых групп, ему приписывались различные сверхъестественные свойства: он возрождался после смерти, понимал человеческую речь, мог узнать любого своего “ родственника “ – человека. Медведя нельзя было убивать, есть его мясо, использовать его шкуру. Медведя называли терминами родства: дедушкой, братом и т.д. Со временем запрет убивать медведя был снят, и главной заботой охотников было отвести от себя вину за убийство. Убив медведя, охотники говорили ему: “ Ну, дедушка, пойдем к нам в гости, мы тебя разденем и посадим на почетное место “. Когда с медведя снимали шкуру (раздевали), все громко каркали по-вороньи, чтобы сбить медведя с толку. Затем шкуру клали на почетное место, и каждый приносил “ гостю “ подарок – монетку, ленточку, платок. Когда варили медвежье мясо, кости разбирали по суставам и потом вместе с черепом хоронили. Это должно было помочь медведю возродиться. Мясо ели палочками, чтобы к нему не прикасаться руками. После трапезы все участники “ очищались “: обливали друг друга водой или осыпали снегом. Такими ритуальными действиями сопровождалась каждая удачная охота на медведя.

Постепенно религиозный смысл этой церемонии утратился, и отдельные ее элементы превратились в развлекательные номера, обязательные на любом празднике, в частности по поводу удачной охоты. В каждом селении и сегодня есть три- четыре “ артиста “ – непременные участники подобных представлений. Вот например одно из представлений: Вечером к дому охотника, убившего медведя, пришли все жители – манси. В комнате на столе шкура медведя была свернута так, что казалось, будто спит живой медведь, голова которого лежит на лапах. Перед ним стояло угощение- рюмка водки, конфеты, печенье в виде лося, оленя: гость есть гость. УУ стола сидели охотники и руководитель праздника- старик. Участники праздника шумно рассаживались, возбужденно обсуждая достоинства убитого медведя. Но вот все замолкли: в дом вошел человек в берестяной маске с длинным носом. Он исполнил пантомиму “ Охотник убивает медведя “. Следующий артист, тоже в маске, под музыку пел про жизнь медведя в лесу. Дальше следовали сценки комедийного и сатирического характера из жизни охотников и рыболовов. Было понятно, что артисты высмеивали кого-то из присутствующих. Сценки перемежались танцами. Женщины танцевали в ярких платьях. Праздник длился несколько дней.

Выше, музыка, полет!

Пол грохочет,

Пол хохочет,

Под ногами пол-

Громче, друг!

Шире круг!

Посмотри,

В рубахе красной

Вышел парень-

Сокол ясный!

На лице у парня маска.

Вот он топнул, как медведь.

Это ж вам- медвежья пляска!

Надо топать и реветь.

Похоронный обряд

В старину считали, что в каждом человеке было несколько душ. Когда человек умирал, из дерева или металла делали его подобие- маленькую куклу, где будто бы жила одна из душ умершего, ожидая переселения в какого-либо новорожденного. Куклу хранили в доме умершего 4-5 лет. Другая душа переходила в загробный мир, который мало чем отличался от земного. Этой душе нужен был такой же, как и при жизни человека, дом и все прочие вещи. Мелкие вещи клали в гроб (иногда вместо гроба использовали лодку), более крупные- в могилу, а остальные- вокруг домику на могиле. Т.о., вместе с умершим на кладбище относили все его вещи- и одежду, и предметы быта и труда- луки, стрелы, даже старенькие ружья. Если человек умирал на чужбине, хоронили его одежду и вещи, чтобы душа могла жить около родного селения.

Родственники хоронят своих умерших в одном ряду. В каждом таком ряду есть место для костра, вокруг которого все родные собираются на поминки.

Свадебный обряд

Свадебные обряды в старину сводились к сватовству, во время которого родители жениха и невесты договаривались о калыме- плате за невесту- и свадебном пире.

Сватовство продолжалось много дней, иногда недель. Сваты приезжали в дом невесты по многу раз. Калым платили родителям невесты деньгами, оленями, тканями, железными предметами – котлами, топорами, ножами. Если калым нечем было заплатить, девушку похищали.

Одна пожилая хантыйка рассказывала как ее выдавали замуж. Однажды ее родители получили от хантыйской семьи из дальнего селения подарок- платок. Это означало, что родители жениха выбрали ему невесту и скоро пришлют сватов. Отец девушки платок взял- значит он был готов принять сватов.

Через несколько дней к дому подъехала оленья упряжка. Раздался стук посоха. Это сват стучал в дверь резной палкой, обернутой платком. Сват с родителями жениха вошли в дом, стали заговаривать с родителями невесты, но те по обычаю молчали. Несколько раз приезжали сваты, привозя в подарок то вино, то топор, то платок. Наконец договорились о калыме. Это был калым среднего размера- 2 оленя, сукно на халат невесте и 20 рублей.

После сватовства в дом пришел жених и сел спиной к невесте, которая сидела в пологе в новом платье. Она его увидела впервые.

Тем временем накрыли стол для свадебного пира. Сват, родители, родственники жениха и невесты пили вино, чай, ели и угощенье, приготовленное родными жениха. Затем жених и невеста за столом выпили чай из одного блюдца.

Во время свадебного пира невеста закрыла платком лицо, чтобы ее не увидели старшие родственники мужа, которые не могли на ней жениться, если бы она стала вдовой. Зато от младших родственников мужа она лицо не закрывала. Она знала, что, если она станет вдовой, на ней женится младший брат ее мужа, даже если у него есть жена и дети. Этот древний обычай был продиктован нормами родовой морали. Благодаря ему дети и имущество умершего оставались в роде, а семья получала кормильца.

Свадебный пир продолжался 2 дня. Затем свадебный поезд- несколько оленьих упряжек- увез невесту в селение жениха. Так она стала замужней женщиной.

День рыбака

Интересно и весело проходит День рыбака в селениях хантов на Оби. На берегу реки собираются семьи рыбаков, идет народное гулянье. Тут и традиционная уха, и пироги с рыбой. На реке- гонки на легких лодках, соревнования рыбаков. Звучат национальные песни, танцует молодежь.

Народное творчество

Необычность творчества местных жителей, их тонкий вкус проявляется в украшении одежды, обуви, головных уборов, утвари. Это меховая мозайка, мозайка из сукна, аппликации из ткани, шитье и плетение из бисера, шитье оленьим волосом, изделия из бересты и рисунки на них, резьба по дереву.

Бисерным шитьем украшают и шубы, и платья, и обувь. Простые геометрические орнаменты, но смелые сочетания цветов. Орнамент не только геометрический, но и включает условную символику- изображения птиц и животных.

Изделия из меха тоже очень привлекательны.

Своеобразно и музыкальное искусство народов Западной Сибири. У них есть интересный, очень простой и древний музыкальный инструмент тумран или варган. Это узкая костяная пластинка с прорезанным язычком. Тумран издает оригинальные низкие звуки. На нем играют только женщины. Другой женский музыкальный инструмент похож по форме на скрипку. У него одна или две струны, а смычком служит маленький лук с натянутым пучком конских волос.

Мужские музыкальные инструменты только струнные. Один из них напоминает славянские гусли. Он сделан в виде лодки из если или пихты. Сверху лодка накрыта доской, на которой натянуты 5-6 струн их сухожилий оленя или лося. Музыкант держит его на коленях, перебирая струны пальцами. По- хантыйски эти гусли называются “ играющее дерево “, а мансийское название происходит от глагола- звенеть.

Особенно интересен инструмент типа арфы. Его форма напоминает птицу – лебедя или журавля, поэтому его так и называют. От шеи к спине птицы натянуты от 9 до 13 медных струн.

Древним и богатым является фольклор хантов, манси, кетов и селькупов. Народная память бережно хранит сказки о животных, старых обрядах, орудиях труда. Многие дошедшие до нас традиции можно объяснить только благодаря фольклору. Например, когда в семье рождается ребенок и ему дают имя, мужчина при этом не присутствует, ему нельзя. Почему? Об этом можно узнать из старинной мансийской сказки “ Откуда земля началась “:

“ Две птицы- большая гагара и маленькая гагарка хотели достать землю со дна моря. Большая гагара долго ныряла, но дна не достала. Тогда маленькая гагарка нырнула. Ныряла, ныряла, тоже ничего не достала.

Давай вместе нырнем! – говорит большой гагаре маленькая гагарка.

Нырнули вместе. Плыли, плыли, дыхания не хватило, назад вернулись. Подышали немного и снова нырнули. Глубоко опустились, но до дна не достали. Отдышались и в третий раз нырнули. Долго спускались, наконец достигли дна, взяли кусочек земли и пустились в обратный путь. Очень долго гагары были под водой. Поэтому, когда поднялись наверх, у большой гагары из груди потекла кровь. Оттого теперь у гагары грудь красная. У маленькой гагарки кровь потекла из затылка, и теперь у всех гагарок затылок красный.

Землю птицы положили на воду. Начала земля расти…

Прошло много времени. Дочь Духа неба пошла к своему отцу и сказала:

Теперь человека сделать надо…

Позвал Дух неба своего брата, Духа нижнего мира, и велел ему сделать человека. Тот сделал семь глиняных фигурок и принес брату. Сказал Дух неба:

Отнеси этих глиняных людей сестре нашей, Матери земли. Пусть она их оживит.

Отправился Дух нижнего мира к Матери земли и сказал:

Сестра, сможешь ты этих людей оживить?

Оживлю, - ответила Мать земли, - только ты отсюда уходи.

С тех пор, когда люди на свет появляются, мужчины должны уходить “.

Певческая традиция

(Иркутская, Кемеровская, Курганская, Магаданская, Новосибирская, Омская, Томская, Читинская область, Алтайский и Краснодарский край)

Здесь обнаруживается сходство с Уральской традицией:

· Низкий окающий распев

· Малоподвижная нижняя челюсть

· Грудное резонирование. Головное звучание напоминает звучание рожка, а временами звучание детского голоса.