Что такое эпос урал батыр. Эпос «Урал батыр» и скифская генеалогическая легенда

Источник : З.Г.Аминев. Эпос «Урал батыр» и скифская генеалогическая легенда // Народы Южного Урала и их соседи в древности и средневековье. Материалы международной научной конференции, посвященной к 75-летию профессора Н.А.Мажитова. – Уфа: РИО БашГУ, 2004. – 254 с. – С.219 – 223.

Примечание : Публикуется с разрешения автора статьи на историко-краеведческом портале Ургаза.ру.

Основные данные о скифах и их культуре до нас дошли благодаря работам античных авторов и прежде всего «отца истории» Геродота.

В передаче Геродота (VI, 5-7) до нас дошли собственно скифская генеалогическая легенда о происхождении скифов: «Скифы говорят, что их народ моложе всех других и произошел следующим образом: в их земле, бывшей безлюдной пустыней, родился первый человек, по имени Таргитай; родителям этого Таргитая они называют, по моему мнению, неверно, Зевса и дочь реки Борисфена. Такого-де происхождения был Таргитай, а у него родились три сына: Липоксай, Арпоксай и младший Колаксай. При них упали-де с неба на скифскую землю золотые предметы: плуг, ярмо, секира и чаша. Старший из братьев, первым увидев эти предметы, подошел ближе, желая их взять, но при его приближении золото воспламенилось. По его удалению подошел второй, но с золотом повторилось то же самое. Таким образом, золото, воспламеняясь, не допустило их к себе, но с приближением третьего брата, самого младшего, горение прекратилось, и он отнес к себе золото. Старшие братья, поняв значение чуда, передали младшему все царство».

Исследователи предлагали различное толкование данной легенды. Они установили, что вторая часть их имени происходит от иранского слова «хшай» – «сиять, властвовать» (К.Мюлленхоф, Вс.Ф.Миллер, В.И.Абаев). Продолжая свои изыскания в области скифологии дальше, осетинскому ученому с мировым именем В.И.Абаеву удалось разгадать и первые части имен скифских братьев. Так, имя младшего сына Тартигая, Колаксай, В.И.Абаев объяснил как «владыка, властитель Солнца». Имя второго брата Липоксая он расшифровал как «властитель земли». Имя же Арпоксай, по мнению В.И.Абаева, означает «властитель вод».

Таким образом, три брата скифской этногîíèческой легенды оказываются олицетворением трех космических сфер или же плоскостей по вертикали: солнца, неба (Колаксай), земли-гор (Липоксай) и водных глубин (Арпоксай). При исследовании семантики имен трех скифских братьев В.И.Абаевым были применены параллели из индоиранской и славянской мифологий. Представление о трехчастном делении космической сферы (по вертикали) известно многим народам мира и интерпретации В.И.Абаевым имен трех братьев, как отражение скифского мировоззрения в целом были приняты большинством исследователей. Академик Б.А.Рыбаков на материалах русского, украинского и белорусского фольклора показал, что сходная трехчастная «модель мира» была характерна и для культуры древних славян.

Сравнение башкирского эпоса «Урал батыр» со скифской генеалогической легендой и результатами ее расшифровки, произведений В.И.Абаевым, показывают, что Урал и три его сына: Яик, Нугуш и Идель в эпосе «Урал батыр» несут ту же семантическую нагрузку, что и скиф Таргитай и три его сына: Колаксай, Липоксай и Арпоксай.

Старший сын Урала Яик родился от дочери царя Катила. Урал батыр выйдя из отчего дома, в поисках живой воды, и с целью найти и уничтожить Смерть, сначала попадает в страну царя Катила. Все имеющиеся в эпосе данные, характеризующие эту страну, показывают, что речь идет о мире потустороннем, хтоническом. Так, само имя «Катил» с иранского языка переводится как «убийца», т.е. в эпосе указана только функция этого царя, а не его имя. Нет имени и у его дочери. Это можно объяснить табуизацией их имен. Ведь башкиры, как и многие другие древние народы, боялись называть смерть, боясь вызвать ее. Символом его страны является черный цвет – цвет траура и мира мертвых. Башкиры до сих пор загробный мир называют «Карангы донъя», что в переводе на русский язык означает «черная, темная страна». На черном знамени Катила красуется Ворон, который в мифологии многих народов мира, в том числе и у башкир, является также символом хтонического мира. Во владениях Катила Урал батыр борется с разъяренным быком. Бык же в мифологических воззрениях тюркских и иранских народов является персонажем хтонического мира. Прибыв в страну Катила, Урал там в самом начале встречает совершенно голых людей, что также указывает на то, что это – мир мертвых. Известно, что оголенность является одним из маркеров хтонического мира. Само имя старшего сына Урала «Яик» тюркологами объясняется как: потоп, широко разлившаяся, медленно текущая вода, то есть даже имя этого персонажа связано с водным миром. Водный же мир, как известно, у тюрков и иранцев связан с миром потусторонним, хтоническим.

Таким образом, все вышеперечисленные факты дают нам основание считать, что старший сын Урала Яик является владыкой нижнего, потустороннего мира.

Герой башкирского эпоса Урал, после женитьбы на матери Яика продолжает свой путь и попадает в страну белого змея, где женится на Гулистан, которая родила ему сына Нугуша. Само имя второй жены Урала «Гулистан» в переводе на русский язык означает «страна цветов», то есть она принадлежит миру прекрасного, связана с жизнью. Башкиры очень часто свою страну Урал (Урал иле) сравнивали с цветочным садом и, поэтизируя, называли его «Гулистан». В эпосе «Урал батыр» есть строки, из которых усматривается, что Гулистан является дочерью земного человека:

Алғыр тигән ир булған,

Алғыр ҡарт ҡордашынын,

Тоғро бер юлдашынын

ҡыҙы булған Гулистан.

Как видно из этих строк, этот Алгыр был земным человеком и вместе со своими соратниками боролся против темных, злых сил. Гулистан же была дочерью одного из соратников Алгыра. Символом страны, где Урал женился на Гулистан, является белый цвет. По поверьям башкир белый цвет означает этот, светлый, земной мир человека. Башкиры земной мир до сих пор называют «якты, ак донъя».

После женитьбы на Гулистан, Урал батыр продолжил свой путь в поисках живой воды и попадает в страну, где обитала Хумай, которая, как видно из эпоса, является дочерью царя Неба Самрау и Солнца. Таким образом, Хумай и по отцу и по матери является небожительницей. В этой же стране Урал стал обладателем небесного коня Акбузат. Конь этот принадлежал Солнцу и был подарен Хумаю.

Прежде чем жениться на Хумай, Урал подымается на вершину мировой горы («Кот тауы»). Вершина же этой горы находится на небесах. Мировая гора в мифологических воззрениях народов мира соединяет по вертикали три сферы мироздания. Таким образом, третий младший сын Урала, Идель олицетворяет собой третью, небесную сферу мироздания и является владыкой неба.

Исходя из всех вышеизложенных фактов, видимо, есть все основания утверждать, что Урал батыр посредством своих трех сыновей, рожденных женщинами, принадлежащими трем сферам космоса, маркирует мир по вертикали: подводный, подземный (Яик), земной (Нугуш) и небесный (Идель).

Женщин, олицетворяющих три сферы мироздания мы видим в и обряде Ашвамедха у ведических ариев. В этом обряде жертвоприношения белого коня – первая жена царя была связана с небесной сферой, вторая – со средним миром и третья жена олицетворяла собою нижнюю, глубинную часть земли. Видимо, упорядочивание мира посредством трехкратной женитьбы, является универсальным явлением.

В связи с установленными параллелями между башкирским эпосом и скифской генеалогической легендой закономерно возникает вопрос: «имеем ли мы здесь связь типологического характера, или же искать надо связь генетическую между башкирами и скифами?».

Видимо, ответы на эти вопросы могут дать дальнейшие изыскания историков, фольклористов и других специалистов в области как скифологии и башкироведения, так и – тюркологии и иранистики.

Список использованной литературы :

1. Абаев В.И. «Дети Солнца» // Избранные труды. – Владикавказ, 1990. – с.279-281.

2. Урал батыр // Башкорт халык ижады. – Уфа, 1972 (на башк. яз.).

3. Башкирский народный эпос «Урал батыр». – М., 1977.

4. Бонгард-Левин Г.М., Грантовский Э.А. От Скифии до Индии. – М.: Мысль, 1983, – с.84-86; Они же: Скифы и славяне: мифологические параллели // Древности славян и Руси. – М.: Наука, 1988, с.110-119.

5. Геродот. История. – Ленинград, 1972.

6. Рыбаков Б.А. Геродотова Скифия. – М., 1979, с.233, 238; его же: Язычество древних славян. – М., 1981, с.434, 529.

«Урал Батыр» - фольклорное произведение башкирского народа, которое несет в себе дух истории этого этноса, является незабвенным символом культуры и обычаев этого древнего народа. Как и другие эпосы, «Урал Батыр» повествует современному читателю о том, как жили отдельные народы, во что они верили, каким силам поклонялись, с кем воевали и дружили.

Значение эпоса

«Урал Батыр» - это настоящий кладезь информации о давно забытом прошлом и передает ее все новым и новым поколениям башкирского народа. На протяжении долгих лет эпос существовал в исключительно устной форме. Только в 1910 году, известный фольклорист М. Бурангулов смог кодифицировать все стихи и сказания в единое произведение.

Эпос состоит из трех частей, которые включают в себя 4576 поэтических строк. «Урал батыр» относиться к древнейшему жанру народной поэзии Башкирии кубаир (разновидность героических сказаний).

Герои этого эпоса часто встречаются и в других народных башкирских сказаниях «Алпамыша», «Конгур-буга», «Заятуляк и Хыухылу». Позже были созданы произведение, которые стали продолжением легендарного эпоса: «Бабсак и Кусэк», «Акбузат».

Сюжет эпоса «Урал батыр»

Сюжетной основой данного эпоса является описание героической борьбы Урал батыра за благополучие других людей. Противники главного героя это захватчики с других земель, которым помогают злые потусторонние силы. Персонажи сказания это простые жители земли, которые отстаивают свое право на счастье.

В сюжет введены и мифические существа - небесный царь Самрау и духи природы. Каждая часть эпоса описывает жизнь одного из трех героев, которые являются детьми и внуками старика Янбирде. Первая часть эпоса повествует о самом старике и его жене Янбике.

По злой воле судьбы, они вынуждены жить на безлюдных территориях. Пожилая семейная пара занимается охотой на диких зверей, так как это единственный выход раздобыть себе пищу. На склоне лет женщины, небесный царь дарит ей двух сыновей Урала и Шульгена.

Старик Янбирде рассказал своим детям о существовании злой силы Улем, которая уничтожает все живое на земле. В момент разговора к людям подплыл лебедь, который сказал, что есть на планете бессмертный родник жизни Яншишмы. Ребята, впечатленные рассказами отца и лебедя, решают найти животворящий родник, и тем самым, уничтожить Улем.

Однако, во время их путешествия, Шульген переходит на сторону зла и всячески препятствует своему родному брату, Урал батыру, осуществить свою миссию. На помощь Шульгену приходят злые мифические существа, которые нападают на Урал батыра, однако мужественному юноше удается победить их.

Согласно башкирским преданиям, из тел убитых врагов, Урал батыр создал горы (Уральские горы). В конце второй части Урал батыр умирает, но оставляет после себя достойных наследников своих детей, которые подобно отцу становятся такими, же мужественными и отважными.

Третья часть эпоса это легенда о заселении башкирского народа уральской земли. Дети Урал батыря смогли продолжить дело отца и отыскали источник благоденствия, что позволило им счастливо жить на благодатных землях у подножья гор, воздвигнутых их родителем.

Эпос «Урал-батыр» занимает важнейшее место в башкирском фольклорном наследии и мифологии. Несмотря на большое количество башкирских народных произведений, именно данный эпос вызывает большой интерес. Возможно, людей привлекает сакральность старинного произведения, нетипичный для башкирского фольклора сюжет, проблемы, которые в нем поднимаются. В данной работе хотелось бы раскрыть мифологическое содержание эпоса.

Миф – это фантастическое описание действительности, зачастую претендующее на объяснение всего мироздания и формирование мифологической картины мира. Так, и в мифическом проведении «Урал-Батыр», условная точка отсчета – начало мироздания описано так: «В древнюю пору, давным-давно» после всемирного потопа образовалось «место одно, / С четырех сторон обступала / Это место морская вода. / С незапамятных пор проживала / Там семейная чета: Старик по имени Янбирде / С Янбикою, старухой своей» . Так показано начало жизни. Янбирде (с башк. «давший жизнь») и Янбика «не знали, что такое болезни, Смерть была им неизвестна», «Приручили и держали /Льва-арслана, чтоб их возил» . Сюжет эпоса «Урал-батыр» о первых мужчине и женщине – классический образец мифа о всемирном потопе, когда погибли все люди и спаслись только двое.

Миф представляет собой продукт первобытного мышления, когда человек не выделял себя из природы. Отголоски первобытного мышления проявляются в том, что первые люди эпоса в пищу употребляли только сердце и голову определенных животных, пили их кровь (считая, что именно к ним перейдет их сила), к животным относились на равных.

У Янбирде и Янбика появилось двое сыновей: старший – Шульген, младший – Урал. По сюжету два брата отправляются на поиски Смерти, чтобы ее стереть с лица земли. Они намерены искать Живой родник (Яншишма), который может «убить Смерть», обессмертив человека. Пути братьев расходятся: Шульген согласно эпосу идет «налево», в страну, где «нет несчастья», а Урал – «направо, где плач и горе». На этом пути Урал преодолевает множество препятствий, побеждает быка царя Катила, уничтожает змеиное царство Кахкахи, освобождает дочерей Самрау, сражается с драконами. Вскоре Урал-батыр находит Живой Родник, он обрызгивает водой окружающую природу, после чего на земле торжествует мир, а сам герой погибает.

Пространство в мифе четко организовано. Верхний мир – Космос – модель идеальной организации общества. Во главе него стоит Самрау, у него 2 жены: Кояш и Ай (Луна); их дочери – Хомай (Дочь солнца) и Айхылыу (Лунная красавица). Мужьями их станут Урал и Шульген, от этих браков произошли их дети – башкиры. Последние (т.е. люди) живут в срединном мире. А в нижнем мире обитают разного рода чудовища.

Окружающий, внешний по отношению к человеку, мир в мифе концептуализируется. В эпосе мы находим распространенные архетипические мотивы: небо – подземный мир, земля – подземный мир, семь драконов на небе – Большая Медведица; Живой родник – символ вечной жизни; выбор Хомай для себя жениха (испытание); божественный брак Урала и Хомай; говорящие и сознательные животные – олицетворение человеческих качеств (бык, лев, собака, и т.п.); охота на оленя – аллегория, обозначающая половой акт; Всемирный потоп; океан – хаос; числа как архетипы порядка (семерка – число планетарных богов); кровь в ракушках как символы дурного духа, вспыльчивого гнева и чувственных пристрастий; женитьбы Урала, когда уходит детская безответственность при вступлении в общество. Обозначаются и фундаментальные антиномии: Смерть–жизнь, счастье–несчастье. Все это связывает воедино мир сознания и мир бессознательного. Первобытная мысль, что и рождает миф, неотделима от эмоциональной (двигательной) сферы. Оттуда и проистекает антропоморфизация природы, анимимзм .

«Урал-батыр» – героический эпос, похожий на сказку, рассказывающий о жизни и подвигах богатыря, его формировании. Мотивы эпоса схожи с произведениями мировой мифологии: борьба Митры против страшного быка в индоиранской мифологии; бог Тор сражается с чудовищами, порожденными злым Локи, в частности – с космическим змеем Ёрмунгандом. В мифе об Урале не наблюдается историзации, нет политической конкретики. Урал – богоподобное существо, имеет родство с богами как верхнего, так и нижнего мира. Так же как и Геракл – он культурный герой, который уничтожает чудовищ, оставшихся от хаоса первичный времен. Как в любом героическом эпосе, в нем показан процесс формирования батыра: «Росли сыновья день за днем, / Крепли и телом, и умом» – типичный мотив героического эпоса. Их родители «Пить кровь, есть голову или сердце / Строго-настрого запрещали» . Но Шульген, страший брат, испив кровь, ослушался отца. Именно после этого Шульген предстает перед нами отрицательным героем-антагонистом по отношению к Уралу – герою светлому и доброму. Урал не стал пить кровь, не ослушался отца. В поступке Шульгена мы видим не только нарушение запрета отца, но и нечто большее – нарушение родового запрета (табу) как нормы социальной общности, по-башкирски «йола». Нарушение табу-йола противоречит представлениям общности и, по мысли народа, противоречит нормальному стабильному существованию.

Тема обычая – Номос – издавна сложившегося порядка, заложенного природой, регулирующего жизнь и определяющего судьбу человека имеет в мифологическом сознании народа особое значение. Номос – это священный закон, нарушение которого приведет к несчастью и смерти. Питье крови и поедание головы и сердца родителями объяснялось тем, что «С древности тот обычай дошел / И навеки с ними остался». Нарушение табу противоречит Номосу и становится началом распространения Хаоса – разрушающей силы. И пристанищем Шульгена, нарушившего табу, станет мир Хаоса – мир чудовищ, дивов и всякой нечисти – нижний мир. Если Шульген – нарушитель природного естественного порядка, то Урал – защитник Номоса, предстает светлым героем, за которым идет народ. Именно борясь с чудовищами, дивами – с силами Хаоса, он приходит к познанию сущности бытия и мироздания. Он буквально захватывает Хаос. Боясь Урала, чудовища и дивы прячутся в озере, герой выпивает воду, но он не способен «переварить», уничтожить их, и зло пробивает его изнутри и выходит на свободу. Последние слова Урала предостерегают людей от воплощений зла – нечисти, говорит, что только «Добро» сможет противостоять злу – Хаосу.

В эпосе показано стремление человека прикоснуться к тайне мироздания, познать мир и себя. Миф выражает сердцевину мироздания, непознаваемость мира. В башкирском эпосе мы видим, что основой бытия (мироздания) – является Добро.

Интересным представляется аргументация старшего брата в пользу того, чтобы попробовать кровь: «О том, что Смерть не сильнее людей … / Повторял вам отец… / Мы сами Смерть для твари любой» . Как видим, руководством к действию Шульгена становится известный еще античности принцип, автором которого является Протагор: «человек есть мера всех вещей». Шульген выступает в эпосе индивидуумом сомневающимся, тем, что он может поставить под сомнение общеизвестную истину. И это по замыслу эпоса и мифологическому (традиционному) мышлению – зло. Можно сказать, что в этом проявляются некоторые сходства героев Шульгена и Прометея из трагедии Эсхила «Прометей прикованный». Оба героя нарушают родовой запрет: один из них пьет кровь, другой берет мясо от жертвенного быка. И обоих наказывает отец Янбирде и Зевс Вседержитель. Они представлены как бунтари, не зря в творчестве многих писателей образ Прометея становится символом свободы, независимости. Эсхил, как представитель периода распада общинно-родового строя в сильно интерпретированном древнем мифе, показывает данного героя как новую личность эпохи с индивидуальными стремлениями, открыто противопоставляющего свою волю земного человека небесной воле богов. А у консервативно мыслящего Гесиода Прометей носит отрицательный характер и обрисован в негативном смысле .

Описание модели мира в эпосе «Урал-батыр» происходит как рассказ о происхождении различных вещей, а события прошлого становятся «необходимыми элементами этого описания, «кирпичиками» мифологической конструкции» . Как отмечает Мелетинский Е.М. космизация хаоса, упорядочивание земной жизни – главная направленность мифов вообще . В «Урал-батыре» это также прослеживается (творение мира, борьбу с хаосом).

Следование Номосу не отменяет осознанного восприятия мира. Древний эпос, показав, что жизнь человека неразрывно связана с природой и природными циклами, отразил лишь зачатки сознания у людей, которая проявляются, в том, что человек начинает искать и понимать свободу, верит в собственные силы. Сейчас он перестаёт слепо доверять вмешательствам потусторонних сил и природных стихий, т.е. намечается тенденция на восприятие себя отдельно от природы. Но в том обществе, о котором рассказывается в эпосе, – обществе родовом и традиционном, такое поведение ее членов неприемлемо, такие индивиды вынужден покинуть сообщество людей и жить изгоями, их жизнь показана несчастливой в эпосе (жизнь Шульгена). Понимание собственной индивидуальности, отход от слепого следования инстинктам и рефлексам, самоограничение – таким образом косвенно показано начало становления сознания у человека в эпосе.

«Пусть имя будет вам – человек», – восклицает главный герой. Вместо того чтобы выпить Живую воду самому, принести благо себе, Урал орошает окружающий мир, природу, даруя ей вечную жизнь. Желая изначально убить «Смерть», возжелая жить вечно, т.е. потакая собственным эгоистичным желаниям, а затем отказавшись от этого, Урал уходит от себя, он, как бы выразился Бородай Ю.М., приходит к «смерти самого себя как эгоцентрического существа» . Он «убивает» не только «самого себя», но и ту мифическую «Смерть», про которую говорится в эпосе. И этот путь в эпосе, выбранный Уралом, – верный, это путь «Добра», к которому должен стремиться человек. Вспомним старика, который некогда в погоне за собственными эгоистичными желаниями выпивший Живую воду: теперь он «обречен на вечную и мучительную жизнь». Он не нашел счастья, он не смог победить «Смерть», потому что, не отказавшись от себя, он не выбрал путь «Добра». Ведь бессмертие физическое – не благо, а источник бессмертия – «Добро»: «Пусть станет ДОБРО лишь вашим именем, / Злу не давайте дорогу вовек!». Смертный человек согласно эпосу, не нарушая Номос, должен стремиться к совершению Добра, что и обессмертит его. Смерть, которая представлялась как некоторое существо, является лишь естественным процессом обновления мира.

Человека, не понявшего это, моторика и поведение которого управляется не сознанием, а инстинктом – ждет «Смерть». Преодоление естества (как преодоление некоего тупика человечества), самоограничение – обретение сознания человеком, осознанности поведения, новое сверхбиологическое качество человека, проявлением которого является и отказ от убийства, соперничества . Урал имел возможность убить Шульгена за его преступления, но он милостив и не стал этого делать. Отказ от убийства, как проявление зачатков сознания, стал отождествлять также и отказ от половых связей внутри общины (негативные последствия данных действий отразились в том, что Заркум чуть не умер, когда пытался проглотить оленя – скрытое проявление сексуального инстинкта). Ядром этих действий является табу. Вышеописанная трансформация человека – одна из составляющей содержания эпоса как мифа.

Мы, говоря словами А.Ф. Лосева, можем сделать вывод о «срединном положении эпоса», о том, что и башкирский народный эпос находится между первобытной дикостью и цивилизацией . Главный герой Урал символизирует все родовые (племенные – коллективные) силы, это некий идеал народа, символ свободы. Данное произведение является отражением мировосприятия народа. Эпос описывает жизнь того или иного человеческого коллектива, подчиняющего себе своими закономерностями решительно всякую личную жизнь, индивид реализует себя только в рамках этого коллектива. Поэтому потеря героя – смерть Урал-батыра – это потеря общественного блага, гибель на фоне борьбы космоса с хаосом. Но его смерть (и воскрешение) необходимы для перерождения и нескончаемости жизни.

Список литературы:

1. Бородай Ю.М. Эротика. Смерть. Табу. Трагедия человеческого сознания. М.: Гнозис, Русское феноменологическое общество, 1996. – 416 с.
2. Галлямов С.А. Башкордская философия. Том 3. – Уфа: Китап, 2005. – 344 с.
3. Лосев А.Ф. Гомер (Сер. Жизнь замечательных людей). – М.: Молодая гвардия, 2006. – 400 с.
4. Мелетинский Е.М. От мифа к литературе. – М.: РГГУ, 2001. – 168 c.
5. Мелетинский. Е.М. Поэтика Мифа. – М.: Наука, 2000. – 407 с.
6. Урал батыр. Башкирский народный эпос. Уфа: Башкирское книжное издательство, 1977. – 518 с.

"Урал-батыр" – самое крупное и древнейшее эпическое произведение башкирского фольклора, дошедшее до нас из глубины веков. Оно занимает достойное место среди великих памятников литературного наследия народов мира. "Урал-батыр" переводили на русский, английский, французский, турецкий и другие языки. Но работа Айдара Хусаинова, по мнению народного писателя Башкортостана Ахияра Хакима, не пересказ эпоса, а талантливое воспроизведение всей его сложной композиционной и образной структуры, без ущерба смыслу и букве оригинала.

Текст взят из "Лавки языков" и может отличаться окончательной редакции.

Айдар Хусаинов - Урал–батыр - Башкирский народный эпос в прозаическом переложении 1

Как Шульген нарушил запрет отца 1

Как Янбике и Янбирде вернулись домой 1

Как Янбирде обнаружил, что из ракушек кто–то пил и что из этого вышло 2

Что сказали звери и птицы, когда собрались на зов Янбирде 2

Как была поймана белая лебедь 2

Урал и Шульген встречают старца и бросают жребий 2

Как Урал–батыр пришел в страну падишаха Катила 3

Как Урал–батыр встретил дочь падишаха Катила 3

Как Урал–батыр встретил Заркума 5

Как Урал–батыр и Заркум прибыли в змеиное царство 5

Как Урал–батыр вошел во дворец тайн 6

Шульген встречает прекрасного юношу 6

Как Шульген добрался до счастливой страны 7

Как Шульген встретил Заркума 7

Как Шульген и Заркум прибыли в царство падишаха Азраки 7

Как Шульген вошел во дворец падишаха дивов Азраки 8

Как Азрака говорил с Шульгеном и Заркумом 8

Как Шульген и Заркум встретились с Хумай 8

Как Хумай встретила Урал–батыра 9

Как Урал–батыр нашел невиданную птицу 9

Как Урал–батыр узнал, что его хозяйка и есть Хумай 10

Как встретились Урал–батыр и Шульген 10

Как Урал–батыр и Шульген состязались на майдане 11

Как Шульген вновь обрел жену 12

Как Урал–батыр отдал свой посох Шульгену и что из этого вышло 12

Заркум и Шульген снова у падишаха дивов 12

Как началась война с дивами 12

Как пришел конец падишаху дивов Азраке 12

Урал–батыр встречает своих сыновей 13

Что рассказали Урал–батыру его сыновья 13

Как был повержен Кахкаха 14

Битва с Шульгеном 14

Как судили Шульгена 14

Как Урал–батыр встретил бессмертного 15

Шульген снова берется за злые дела 15

Как появились на Урале лебеди 16

Как на Урале появились реки 16

Айдар Хусаинов
Урал–батыр
Башкирский народный эпос в прозаическом переложении

Ночь, глубокая ночь повсюду. Нигде не видно ни звездочки, ни огонька, лишь глубокая тьма вокруг, тьма без конца и без начала, тьма без верха и низа, без четырех сторон света.

Но что это? Словно посветлело вокруг, и тьма заблестела тяжелым смутным сиянием. Это в ее сердцевине вдруг обнаружилось золотое яйцо, свет от которого пронзил бесконечную толщу тьмы.

Яйцо блестит все сильнее и сильнее, но жар его не опаляет, он только захватывает все большее и большее пространство, становится нестерпимым, и вдруг исчезает, и вот перед нами чистое небо, широкая степь, высокие горы на горизонте и огромные леса за спиной.

А если опуститься еще ниже, можно увидеть, как движется человек, похожий на небольшую гору. Это Янбирде - Давший Душу. Он в несколько раз больше самого большого человека, потому что он первочеловек. Он живет так давно, что даже сам не помнит, когда родился. Рядом с ним его жена Янбике - Душа Жизни. Они живут вместе с давних пор, и есть ли на свете еще люди - они не знают, давным–давно им никто не попадался навстречу.

Они возвращаются с охоты. Сзади тащится лев, на которого они взвалили добычу - высокого оленя, в небе над ними летит сокол, он высматривает, что творится в округе.

Вот показалась полянка. Оттуда навстречу Янбирде и Янбике бегут два мальчика. Того, что пониже, зовут Урал, он помладше. Того, что повыше, зовут Шульген, он постарше. Так начинается наш рассказ об Урал - батыре.

Как Шульген нарушил запрет отца

Янбирде и Янбике жили в этих местах с незапамятных времен. У них не было дома и никакого хозяйства они не вели. Еду готовили на костре, ели из чего придется, а если хотелось поспать - высокая трава стелилась как мягкое ложе, высокие липы склоняли свои ветви, чтобы укрыть их от дождя, густой боярышник и шиповник смыкались вокруг них, чтобы защитить от ветра. Ни зимы, ни весны, ни осени не было в тех местах, а только одно бесконечное лето.

Янбике и Янбирде жили охотой. Выезжали они на могучих свирепых львах, щука помогала им ловить рыбу в реках, а верный сокол бил для них птиц. Ни лука у них не было, ни ножа, голыми руками они ловили в лесах зверей и чувствовали себя хозяевами тех мест.

Был у них обычай с незапамятных времен - собирали они кровь убитых животных и делали из него особое питье, которое придавало им силу и бодрость. Но пить это самое питье можно было только взрослым, а детям своим, Шульгену и Уралу, родители строго–настрого запрещали прикасаться к ракушкам, в которых оно хранилось.

Дети росли быстро. Когда Шульгену исполнилось двенадцать лет, он решил оседлать льва и отправиться на охоту, как его отец.

Урал, которому в ту пору было десять лет, решил поохотиться с соколом, как охотился его отец.

Но Янбирде не дал им своего благословения и сказал так:

"Дети мои! Я вас люблю, как люблю свои глаза, которыми смотрю на белый свет. Но разрешить вам охотиться не могу - у вас еще не выпали молочные зубы, вы еще не окрепли телом и душой, не пришло пока ваше время. Не торопите своего детства и слушайте меня. А я вам говорю - чтобы привыкнуть к верховой езде - садитесь на оленя. Чтобы научиться охотиться с соколом - пускайте его на стайку скворцов. Есть захочется - ешьте, пить захочется - пейте, но только воду из родника. Пить то, что мы с матерью пьем, вам запрещено".

Однажды Янбирде и Янбике ушли на охоту и долго не возвращались. Мальчики играли на полянке, а когда проголодались, Шульген вдруг сказал своему младшему брату:

Давай попробуем то, что пьют наши родители.

Нельзя, - ответил ему Урал. - Отец не разрешает.

Тогда Шульген стал дразнить своего брата:

Да ты не бойся, они не узнают, мы по чуть–чуть попробуем. Питье–то сладкое, наверно. Отец и мать не ходили бы на охоту, не ловили бы зверей, если бы им не хотелось это пить.

Нет, - отвечал ему Урал. - Пока не стану егетом, пока не узнаю обычаев взрослых людей, не погублю ни одного зверя, пить это питье не буду.

Да ты просто трус, - закричал тогда Шульген и стал громко смеяться над братом.

Нет, - сказал ему Урал. - Львы и тигры очень храбрые звери, но и они плачут, когда к ним приходит Смерть. Вдруг, если попьешь из ракушек, она здесь появится?

А ты не бойся, - сказал непослушный Шульген и отпил немного из ракушек. Так он нарушил запрет отца.

Как Янбике и Янбирде вернулись домой

Когда Янбирде и Янбике вернулись домой, они принесли с собой много дичи. Вчетвером уселись они за стол и принялись за еду. Вдруг Урал спрашивает у своего отца:

Отец, вот этот олень, как ни старался, не ушел от твоей руки. А может быть, кто–нибудь точно так же придет и убьет нас, как ты убил оленя?

Ответил ему Янбирде:

Умирает тот зверь, которому пришел срок умирать. В каких бы чащах он не скрывался, в какие бы горы он не забрался, мы все равно придем за ним. А чтобы убить человека - здесь такая душа еще не родилась, Смерть здесь еще не появлялась.

Призадумался Янбирде, склонил голову, помолчал. Припоминая то, что было с ними в незапамятные времена, рассказал он такую историю:

Давным–давно, в тех местах, где мы родились, где жили наши отцы и деды, Смерть появлялась часто. Тогда многие, и старики, и юноши, падали на землю и лежали без движения. Никто не мог их заставить подняться, потому что пришла их Смерть.

И вот однажды случилось то, чего никогда раньше не было - из–за моря пришел страшный Див и стал убивать людей. Многих он тогда пожрал, а кто спасся - того поглотило море, которое разлилось так, что вскоре покрыло всю сушу. Кто не погиб - убежал куда глаза глядят, и Смерть осталась одна–одинешенька. Она и не заметила, что мы с вашей матерью убежали, не стала нас догонять.

А мы пришли сюда, и с тех пор живем в этих краях, где нет Смерти и где всему живому хозяева - мы сами.

Тогда Урал спросил вот о каких вещах:

Отец! А можно ли Смерть погубить, чтобы она не причиняла больше зла никому на свете?

Давным-давно, когда еще не было Уральских гор, жили старик со старухой. И был у них сын по имени Урал. Когда Урал вырос и стал настоящим батыром, он начал заботиться о родителях - ходить на охоту, добывать пищу. Так они и жили.

Днем Урал бил в лесу птицу и зверя, а вечером приносил добычу домой и разводил огонь. Пока в котле варилось мясо на ужин, батыр садился у огня и вырезал из сухого стебля дудочку - курай. Потом подносил дудочку к губам и извлекал из нее чудесные звуки, похожие то на журчание ручья, то на далекое лесное эхо. Дивная мелодия разливалась в воздухе - и умолкали в лесу птицы, замирали на деревьях листья, реки останавливали бег. Родная земля погружалась в сон.
Но однажды Урал пошел на охоту и увидел, что могучие деревья стали сохнуть, высокие травы желтеть и никнуть, быстрые реки высыхать. Даже воздух стал таким тяжелым, что было трудно дышать. Все в округе медленно умирали - и звери, и птицы, и люди. Никто ничего не мог сделать против Смерти.
Задумался Урал: как дальше жить? И решил сразиться со Смертью и навсегда победить ее. Положил в холщовую сумку краюху хлеба, горстку соли да свою волшебную дудочку. Попросил у отца алмазный меч, который при каждом взмахе высекал молнии. Отдавая оружие, отец предупредил:
- Никто на земле не устоит против этого меча! Да вот беда - он бессилен перед Смертью. Смерть можно уничтожить, целиком окунув ее в родник живой воды, который находится за темными лесами, за широкими полями, за каменистыми пустынями. Но другого выхода у тебя нет.
Урал отправился в путь. На третий день очутился на распутье трех дорог. Там повстречал седобородого старика.
- Дедушка, - обратился Урал к старику, - какой дорогой идти к роднику живой воды?
- А зачем тебе родник?
- Я хочу победить Смерть, а без живой воды это сделать невозможно.
- Сорок лет я стою здесь, сорок лет показываю путникам дорогу к роднику, - покачал старик головой. - Но никто еще не вернулся назад.
- Я все же отважусь!
- Тогда вот что я тебе скажу. Пойдешь по этой дороге и увидишь табун. В табуне будет один-единственный конь белой масти. Попробуй оседлать его, и он сослужит тебе верную службу.
И вправду - не прошел Урал по дороге и семи верст, как увидел в поле табун. Среди гнедых да вороных лошадей красовался высокий конь - ослепительно белый, как снег. Он был так красив, что батыр не мог глаз отвести. Подкрался Урал к жеребцу и стремглав вскочил на него. Рассвирепел конь, ударил одним копытом - земля содрогнулась, ударил другим копытом - столб пыли поднялся. Встал конь на дыбы и сбросил седока наземь. «Гордый попался скакун! - решил Урал. - Попробую его не силой приручить, а лаской».
Достал из холщовой сумки краюху, круто посолил и протянул жеребцу - конь с благодарностью принял хлеб и подставил батыру свою могучую спину. Уселся Урал на жеребца и слегка пришпорил пятками бока. Понесся конь через широкие поля, через каменистые пустыни, будто белая вьюга.

А Урал так вцепился в его гриву, что не оторвать. В конце концов, остановился конь посреди темного дремучего леса и говорит:
- Впереди пещера, где живет чудовище - девятиглавый дэв. Он сторожит дорогу к роднику. Придется тебе, Урал, сразиться с ним. Выдерни из моей гривы три волоска. Как только я понадоблюсь, подпали их, и я тут же предстану перед тобой.
Выдернул богатырь три волоска из гривы - взметнулся конь под облака и скрылся в темной чаще. Не успела из-под копыт пыль осесть, как показалась из чащи тень, похожая на черное дерево. Пригляделся батыр - это прекрасная девушка идет, согнувшись в три погибели, тащит на себе мешок.
- Здравствуй, красавица! - улыбнулся Урал. - Как тебя зовут? Куда идешь, что несешь?
- Зовут меня Карагаш. Несколько дней назад выкрал меня девятиглавый дэв и сделал своей рабыней. Теперь ради его забавы я с утра до ночи таскаю речную гальку к пещере.
- Брось мешок, красавица, да покажи мне, где живет чудовище!
- Дэв живет вон за той горой, откуда солнце встает, - махнула рукой Карагаш. - Но не вздумай даже приближаться к нему. Он погубит тебя!
- Ты подожди меня тут, - сказал Урал. - Я оставлю тебе свою дудочку - курай. Если со мной будет все хорошо, из курая будет капать молоко. А если мне станет худо - будет капать кровь.
Попрощался батыр с девушкой и отправился в путь.
Когда Урал, наконец, подошел к пещере, увидел, что прямо перед пещерой лежит девятиглавый дэв, а вокруг него валяются человеческие кости.
- Эй, дэв, - крикнул батыр. - Уходи с дороги, я иду к живой воде.
Но чудовище даже не пошевелилось. Урал еще раз крикнул. Тут дэв одним дыханием притянул Урала к себе. Но Урал не испугался и крикнул дэву:
- Бороться будем или сражаться?
- Мне все равно, - разинул пасть дэв. - Какой смертью хочешь умереть, той и умрешь.
Поднялись они на высокую гору и стали бороться. Уже солнце приблизилось к полудню, а они все борются. И вот дэв оторвал Урала от земли и бросил. Батыр по пояс ушел в землю. Дэв вытащил его и снова бросил. Батыр вошел в землю по шею. Дэв опять вытащил Урала, и они продолжили борьбу. А день уже клонится к вечеру.
И тут дэв, уже почувствовав близость победы, на какое-то мгновение расслабился. В это мгновение Урал так бросил дэва, что тот вошел в землю по пояс. Батыр вытащил дэва и вновь бросил его. Дэв ушел в землю по шею, и только девять его голов остались торчать.
Урал вновь вытащил Дэва и на этот раз бросил его с такой силой, что дэв навсегда провалился под землю.
На следующий день бедная Карагаш поднялась на гору, чтобы похоронить богатырские останки. Но когда она увидела, что батыр жив, заплакала от радости. А потом спросила:
- А куда же дэв подевался?
- А дэва я засунул под эту гору, - сказал Урал.
И вдруг из-под горы начали выходить клубы дыма. Это под землей горел побежденный дэв. С той самой поры эту гору народ называет Янган-тау - Горящей горой.
На Горящей горе Урал недолго пребывал. Вытащив три волоска, он подпалил их, и тотчас перед ним возник белый конь. Посадив Карагаш перед собой, батыр поехал дальше.
Проехали они через широкие поля и глубокие ущелья. Наконец, белый конь остановился и сказал Уралу:
- Мы уже близко от родника живой воды. Его сторожит двенадцатиглавый дэв. Тебе придется с ним сразиться. Возьми три волоска из моей гривы. Когда я тебе понадоблюсь, подпали их, и я тотчас приду.
Выдернул Урал три волоска из гривы - взметнулся конь под облака и скрылся за скалой.
Батыр наказал девушке оставаться на месте, изредка посматривать, что будет капать из волшебной дудочки курай - кровь или молоко, а сам пошел к месту, где лежал двенадцатиглавый дэв.
И вот впереди уже блеснул родник живой воды, и было слышно, как струилась из скалы целебная вода, одна капля которой могла исцелить больного и обессмертить здорового человека. Но охранял эту воду двенадцатиглавый дэв.
- Эй, дэв, - крикнул батыр. - Уходи с дороги, я пришел за живой водой!
Дэв на голос Урала даже бровями не повел. Батыр еще раз крикнул. Тут дэв открыл глаза и своим дыханием начал притягивать к себе богатыря. Но Урал не испугался и бросил вызов:
- Будем бороться или сражаться?
- Мне все равно, - разинул пасть Дэв. - Какой смертью хочешь умереть, той и умрешь.
- Ладно, - сказал батыр и взмахнул своим алмазным мечом перед глазами Дэва. От вспыхнувших молний дэв чуть не ослеп.
- Этим мечом я тебя и прикончу! - крикнул Урал и начал отсекать головы Дэва - одну за другой, одну за другой.
Тут, услышав отчаянный рев старшего дэва, к нему на подмогу стали сбегаться со всех сторон маленькие дэвы. Только батыр расправился с ними, как появилось великое множество самой разной мелкой нечисти. Она так навалилась на Урала, что из курая, который остался у Карагаш, закапала кровь.
Увидев кровь, девушка забеспокоилась. Недолго думая, она приложила дудочку к губам и стала наигрывать мелодию, которую когда-то слышала в пещере девятиглавого дэва.
Услыхав родной наигрыш, мелкая нечисть пустилась в пляс. Урал воспользовался передышкой и разгромил всю эту свору. И на том месте, где осталась груда изрубленных дэвов, появилась высокая гора Яман-тау - Дурная гора. До сих пор на этой горе ничего не растет и не водятся ни звери, ни птицы.
Покончив с нечистью, батыр прошел к роднику. Увы, в роднике не осталось ни капли живой воды - ее выпили дэвы. Сколько ни сидел Урал перед высохшим источником, не дождался ни одной капли.
И все же победа Урала над нечистой силой принесла плоды. Зазеленели леса, запели в них птицы, ожила природа, а на лицах людей появились улыбки. И Смерть стала реже приходить в эти края, потому что боялась богатырского меча.

А Урал, посадив перед собой Карагаш на своего верного коня, помчался домой. Они поженились и стали жить в мире и любви. И родилось у них трое сыновей - Идель, Яик и Сакмар. И народ был благодарен Уралу, что вырастил таких славных богатырей.
Но Уралу, завершающему сто первый год жизни, недолго оставалось жить. Смерть давно дожидалась, когда батыр ослабнет. И вот лежит Урал на смертном одре. Со всех сторон собрались к нему люди, чтобы попрощаться с любимым батыром.
Тут один молодец подошел к Уралу и протянул ему рог с водой:
- Дорогой наш батыр! В тот день, когда ты лег на свое ложе, я пошел к роднику. Оказалось, там еще осталось немного живой воды. Семь дней я просидел у родника и по капле собрал ее остатки. Прошу тебя, испей этой воды и живи вечно на радость всем.
Урал медленно поднялся, с благодарностью принял рог, окропил живой водой все вокруг и промолвил:
- Не я, а наша родная земля пусть будет бессмертной. И пусть на этой земле люди живут счастливо.