arcikněz Alexander Ranne. Profesor teologické akademie - arcibiskup Michael (rysy pro portrét arcipastýře)

„Pamatuj,“ řekl mi tehdy, „v životě je člověk často jako čip hozený do oceánu. Vlny ji buď zvednou na svůj hřeben, nebo se ji pokusí utopit. Ale pro věřícího, jako pro kus dřeva, je nemožné se utopit.“

K mému prvnímu osobnímu setkání s metropolitou Nikodimem došlo na jaře 1973, i když jsem ho samozřejmě v té době již mnohokrát viděl při bohoslužbách a dokonce navštívil i náš domov, když navštívil kostel Povýšení kříže v r. vesnice Opole, kde můj otec sloužil. Mimochodem, tento kostel byl vysvěcen na počátku století svatým spravedlivým Janem z Kronštadtu, který prorocky předpověděl, že nebude nikdy uzavřen. Brzy po návštěvě opoljevské farnosti metropolita Nikodim přemístil mého otce, arcikněze Igora Ranneho, do Leningradu a nařídil mu vystudovat teologickou akademii, kterou byl nucen opustit kvůli rodinným okolnostem a povinnostem souvisejícím s farním životem. Přišel jsem za biskupem, protože jsem se po vážném rozhovoru s otcem s jeho požehnáním rozhodl vstoupit do teologického semináře, abych se následně stal knězem. Byl jsem tehdy mladý muž, který vystudoval střední školu, sloužil v armádě a rok pracoval jako dělník na ekonomickém oddělení Ermitáže. Neměl jsem ponětí o problémech církevního života. Samozřejmě jsem pravidelně navštěvoval bohoslužby v kostele, dokonce jsem zpíval ve sboru katedrály Nejsvětější Trojice Lávry Alexandra Něvského. Kromě toho jsem hodně četl a slyšel o mnoha věcech, které ostatní moji vrstevníci nemohli vědět, ale přesto, jako člen Církve, jsem ještě nebyl účastníkem jejího života a boje, skrytý před vnějším světem. Dokonce ani v naší rodině rodiče, kteří nás chránili před unáhlenými činy, mnoho neřekli, jak nyní chápu, a nepřinesli to do našeho vědomí.

Vladyka, jak víte, se snažil poznat každého mladého člověka vstupujícího do Semináře, zvláště pokud pocházel ze své diecéze. Samozřejmě jsem byl v těch letech ještě velmi mladý muž, jak vzhledem, tak svým vědomím, ale Metropolita se se mnou setkal jako s rovným a mluvil se mnou nesmírně vážně a jednoduše. Z tohoto poměrně dlouhého rozhovoru jsem si, pravděpodobně ze strachu, zapamatoval pouze jednu jedinou frázi, která se mi vryla do paměti na celý život, a také jeho pohled, kterým jako by se snažil proniknout do mé bytosti. , mně neznámý, a ne ze zvědavosti, ale proto, abych i tehdy pochopil, kdo jsem a co si s sebou do Církve přinesu. Nemyslím si, že by metropolita byl obdařen darem jakéhosi přímého vidění, o kterém se někdy tradují legendy, ale snažil se pochopit každého, kdo do Církve přišel, protože potřeboval lidi zapálené pro službu Kristu a jemu oddán jako pastýř. „Pamatuj,“ řekl mi tehdy, „v životě je člověk často jako čip hozený do oceánu. Vlny ji buď zvednou na svůj hřeben, nebo se ji pokusí utopit. Ale pro věřícího, jako pro kus dřeva, je nemožné se utopit.“ Tato slova se pro mě ukázala jako nesmírně důležitá především při vstupu do Semináře: teď už nejsem jen člověk z ulice. Ale také se pro mě ukázaly jako prorocké slovo na rozloučenou na celý život.

Nějaký čas po vstupu do Semináře jsem se stal jeho subjáhnem. Nutno říci, že metropolita Nikodim byl extrémně náročný na své okolí, zvláště při bohoslužbách, které byly ústředním jádrem jeho života. K této hlavní náplni jeho existence byly jakoby doplňkem všechny jeho další činy, včetně aktivit k zachování církve v těchto těžkých podmínkách a vytvoření předpokladů pro další rozvoj církevního života. Každý den přijímal svaté přijímání. Pokud kvůli cestování nebo jiným těžkým životním okolnostem nemohl ten den vykonat liturgii, přijal přijímání s náhradními svatými dary. Na hlavních místech, kam nejčastěji zavítal, byl v jeho komnatách vybaven malý domácí kostelík s modlitbou, ve které začínal jeho pracovní den. Tak tomu bylo v jeho komnatách na Teologické akademii v Petrohradě, v diecézním domě v Novgorodu a v Serebrjanském Boru v Moskvě. Jeho vnitřní duchovní život byl nesmírně jemný a hluboký, i když navenek často vypadal jako přísný člověk a nepřístupný zvědavým očím. Jednou, bylo to v katedrále Nejsvětější Trojice v Lávře Alexandra Něvského, jsem mu na Matins předal biskupského úředníka, aby přečetl modlitby vhodné pro liturgický okamžik. „Ne,“ řekl mi, „zítra nebudu sloužit liturgii“ (existuje praxe, podle které duchovní tyto modlitby nečtou, pokud nevykonají liturgii další den. M. Yu.). Přirozeně jsem knihu zavřel a tiše ustoupil stranou. Najednou slyším: "Shuro (tak mi z nějakého důvodu rád říkal), pojď sem." Metropolita se potutelně a dokonce tak nějak rozpačitě usmívá. "Odhalili jste mě," říká, "otevřete knihu." Biskup se vroucně modlil, zvláště při eucharistickém kánonu a svěceních, kdy nahlas četl modlitby, nebylo možné zůstat lhostejný! Zároveň však jeho modlitba zcela postrádala jakýkoli druh povýšení. Byla to přísná, uspořádaná, láskyplně pozorovaná výzva k Bohu založená na nejhlubší víře. Při eucharistickém kánonu neměl nikdo právo dělat zbytečné pohyby na oltáři. A pro nás, mladé studenty, to byla úžasná škola zbožnosti.

Z postních bohoslužeb mám v paměti velmi zvláštní dojmy. Pokud byl metropolita v té době v Leningradu, pak celý velký půst proběhl jakoby jedním dechem. Ale pamatuji si hlavně první týden. Nebyla samozřejmě sama. Jde jen o to, že vzpomínky jsou nyní po mnoha letech zabudovány do jediného obrazu. Je to jako černobílý film. Ne nadarmo se říkávalo, že k předání určitých obrazů může být černobílý obraz výraznější než barevný. Tak je to tady. Po pestrých dnech Maslenice se celý obraz života náhle změní. Navíc v tuto dobu je začátek jara, sluníčko krásně svítí, sníh začíná tát. Ale v chrámu je život úplně jiný. Vše dostává černobílé zabarvení: výzdoba kostela, kněžská roucha. Tonalita zpěvů se prudce mění, stávají se hůře odlišitelné od odměřeného čtení dlouhých postních sekvencí. A pouze blikající světla lamp a svíček vnášejí do tohoto neobvyklého a tajemného obrazu určitou rozmanitost.

Ranní bohoslužba v pondělí prvního týdne trvala, jak se zdálo, nekonečně – šest a možná sedm hodin. Metropolita seděl na stasidii uprostřed katedrály Nejsvětější Trojice Lávry Alexandra Něvského poblíž levého sloupce. Kolem něj stáli arcikněží, mniši, subdiakoni a čtenáři, kterým biskup žehnal různá čtení, přerušovaná zpěvem mužského sboru. Metropolita nejen řídil zpěv duchovních, ale také zpíval s nimi a vždy se snažil dirigovat. A jak úžasně slavnostní a pokojná probíhala večerní liturgie předem posvěcených darů! V Leningradu se stmívalo těsně po skončení nešpor, když už byla zpívaná „Quiet Light“. I když jarní slunce zapadalo, metropolita, stojící uprostřed kostela, slavnostně zpíval 103. žalm v ruštině. "Dokud budu žít, budu zpívat Hospodinu, dokud budu žít, budu zpívat svému Bohu." A způsob, jakým četl kánon svatého Ondřeje Krétského ve svém vlastním překladu, jak se zdá, nemohl nikoho nechat lhostejným.

Teologická škola pro něj měla zvláštní význam. Když dorazil do Leningradu, bylo vše připraveno k jeho uzavření. Metropolita Nikodim, plně chápající význam teologického semináře a akademie pro budoucnost církve, však udělal vše možné a zdá se nemožné ji nejen zachovat, ale ani dále rozvíjet. V první řadě bylo potřeba tuto vzdělávací instituci co nejvíce proslavit ve světě. A tak se do naší školy začal sjíždět nekonečný proud hostů z různých zemí a učitelé se záviděníhodnou pravidelností začali navštěvovat různé konference, nejen teologické a ekumenické, ale také související s otázkami mírového soužití různých zemí, politických systémů a konferencí. náboženské denominace. Bylo potřeba kompetentních, vzdělaných kněží a ti mohli být připraveni pouze z uchazečů s dobrým předběžným vzděláním. A nyní se mezi studenty objevují první mladí lidé s minulostí ve vyšších sekulárních vzdělávacích institucích. A aby zástupci Ruské pravoslavné církve mohli vést teologický dialog s dobře vyškolenými představiteli západního křesťanství za rovných podmínek, odjíždí několik absolventů našich škol studovat do zahraničí: někteří do pravoslavného Řecka, někteří do katolické Itálie, Německa a někteří do protestantských vzdělávacích institucí ve Švýcarsku a Anglii, USA, Finsku. Jak víte, v té době byla u nás teologická literatura prakticky zakázána, takže seznámení se s celým spektrem teologického bádání ve světě bylo pro naši školu nesmírně nutné. Být v izolaci znamená nebýt připraven dát odpověď na náboženské otázky moderního člověka, znamená to přestat chápat, co se děje ve světě a jaké problémy a zmatky musí dnešní lidstvo řešit. Ale kromě toho to učinilo Církev a jednotlivce naší Církve více chráněné, a tedy svobodnější v jejich každodenní práci jak v Akademii, tak ve farnostech. Může to znít poněkud paradoxně, ale je to přesně tak.

Nikdy nezapomenu, jak teologické školy přivítaly metropolitu Nikodima, vracejícího se z další zahraniční pracovní cesty. Mohl přijít sám nebo s nějakým světoznámým hostem, ale hlavní bylo, že seminaristé, už dole v akademické budově, se seřadili do řad a za zpěvu ho doprovázeli do kostela, kde hosty vítal metropolita. nebo mluvil o své cestě. Všem studentům teologické školy často přinášel jako dárky kříže, malé ikony nebo evangelia, což bylo v té době nesmírně cenné, protože koupit evangelium nebo krásný prsní kříž bylo téměř nemožné. A jen ti, kteří mu v té době byli blízcí, vědí, jak těžké pro něj bylo toto všechno přenést přes hranice.

Jednoho dne mě zavolal do své kanceláře a dal mi úžasnou knihu. Pro zájemce o moderní teologický výklad Písma svatého je stále velkou vzácností a hodnotou. Toto je kniha slavného západního teologa L. Buyera „O Bibli a evangeliu“. Vladyka mi ji podal a řekl: „Určitě si to přečtěte až do konce. Pak se jistě naučíš správně rozumět Písmu svatému a milovat ho.“ Pak se na chvíli zamyslel, vzal mi knihu z rukou a vytrhl z ní titulní list. "Takhle to bude lepší," dodal.

Protože měl metropolita Nikodim onemocnění srdce, musel každý den chodit ven. Často chodil poblíž budovy teologické akademie a mluvil se studenty. Na tyhle procházky ale vždycky neměl dost času, někdy se stávaly po dvanácté v noci, a pak s sebou vzal subdiakona na službu. Velmi dobře si pamatuji tuto nádhernou dobu rozhovoru. Kolik otázek bych mu dnes rád položil!... Nejčastěji mi na těchto procházkách vyprávěl o tragické historii naší církve ve 20. a 30. letech. Navíc měl, zdá se, úsudek o všech postavách té doby. Opravdu chtěl napsat knihu o koncilu 1917-1918. „Víš,“ řekl, „ještě je brzy, ale pak to určitě napíšu. To je velmi důležité pro budoucnost naší církve. A vy pokračujte a napište referát o předkoncilní přítomnosti. Pomůžu ti a uděláme dobrou práci." Metropolita se potutelně usmívá, já to moc nevidím, protože venku už je hluboká podzimní noc, jak to cítím. Je těžké tomu uvěřit, ale při procházce s metropolitou Nikodimem jsme velmi často přicházeli právě na místo, kde se nyní nachází jeho hrob. A vždy se tam zdržel a pokračoval v rozhovoru. Miloval tento klášterní hřbitov a zdálo se, že se tam cítí jako doma. Metropolita byl velmi hluboký, přemýšlivý mnich a chápal mnišský výkon jako úplné odmítnutí sebe sama, svého jáství kvůli následování Krista.

S mnohými mluvil o mnišství. Ani já jsem tomuto osudu neunikl. Krátkou dobu jsem tomu byl nakloněn, i když teď s jistotou vím, že to nebyla moje cesta. Když jsme o tom mluvili, procházeli jsme se podél Obvodného kanálu. „Pokud chcete sloužit církvi, nepotřebujete, aby vám nic překáželo. Však si pamatuješ, jak píše apoštol Pavel.“ "Ano, pane, samozřejmě si vzpomínám," odpovídám. Ale úplnost služby se liší. Jedna věc je být ve střehu a neustále přemýšlet a jednat, být unavený až do úplného vyčerpání, a úplně jiná věc je sloužit někde na venkovské faře dvakrát týdně v prázdném kostele. Nemůžete mi zaručit vědeckou nebo církevně-diplomatickou kariéru a nikdo mi to nemůže zaručit.“ "Ano," odpovídá metropolita, "určitě nemohu." Kráčíme mlčky. Biskup chápe, že je zbytečné mi, mladému muži, vyprávět o dlouhém denním modlitebním pravidle, které by mnicha mělo naplnit veškerým jeho volným časem. Ne každý dosáhne takové koncentrace ani ve vyšším věku. Metropolita pak někomu řekne, že je velmi těžké mluvit o mnišství se Sashou Rannem. Má příliš pozitivní zkušenost se životem v rodině. Už se mnou na toto téma nezačal konverzovat. Jen jednou, když měl velmi dobrou náladu, řekl: „Možná se rozhodneš, už jsem ti vybral velmi dobré jméno. Budu ti říkat Alexy." Mlčel jsem, styděl jsem se.

Jednoho dne, když znovu onemocněl a ležel v ložnici připoutaný k lůžku pro nemocné, byly na Teologické akademii a ve Sjezdovém sále po slavnostním setkání a přednášce na teologické téma koncert pořádané studenty se uskutečnilo. Metropolita se toho nemohl zúčastnit, ale požádal, aby pro něj zorganizoval rozhlasové vysílání v ložnici. Na tomto koncertě jsem zpíval slavnou neapolskou píseň „Santa Lucia“ v italštině. Když jsem za ním po koncertě přišel, měl Metropolitan velmi dobrou náladu a řekl mi: „Co když po absolvování Akademie budeš studovat v Itálii? Co si o tom myslíš?" Samozřejmě jsem tomu nepřikládal vážný význam. Vladyka se zeptal, jak jsem na tom se studiem, a já odpověděl, že se připravuji na další kázání v seminárním kostele. "Dáme vám své kázání," řekl metropolita, "pojďme pracovat na jednotlivých frázích." Měl velmi rád zdobné fráze byzantského typu a dlouhá slova. Když jsem cítil, že z mého kázání nic nezbylo, můj vnitřní stav se pravděpodobně odrážel ve výrazu mé tváře. Metropolita si toho okamžitě všiml. "Dobře," řekl, "jdi s Bohem." Hodně štěstí." Byl to úžasně citlivý a pozorný člověk, vynikající učitel, tedy pokud si připomeneme apoštolský význam tohoto slova, učitel Kristův. Když jsem se jednou vrátil z fóra křesťanské mládeže, které se konalo ve Francii, zjistil jsem, že je velmi zaneprázdněný a zaujatý některými problémy na oddělení vnějších církevních vztahů. Když mě metropolita viděl, pozval mě do své kanceláře, pozorně poslouchal, zeptal se na mé dojmy a dal mi krásnou knihu „Ruská ikona“. "To je pro vaši dobrou práci," řekl. Byl jsem tehdy sám se sebou nesmírně spokojený, což mě dnes trochu mrzí.

Někde v červnu 1978, když se metropolita chystal k odjezdu na další služební cestu a já se měl připravovat na odjezd na studia do Itálie, mě biskup vzal na procházku a dlouho mě káral, že nemám čas napsat kandidátskou disertační práci do konce akademického roku . Pak změkl a začal dávat různá doporučení v souvislosti s mým nadcházejícím pobytem v Itálii. Dobře si pamatuji jeho poslední větu: „Hlavní věc: musíte být opatrní a dobře chápat, kdo je přítel Církve a kdo ne.“ Do svého severního hlavního města se vrátil až na začátku srpna. Vypadal ještě unaveněji a nemocněji. Po liturgii v den oslavení petrohradské ikony „Radost všech zarmoucených“ v Kulichově a velikonočním kostele, kde vladyka ten den sloužil, jsme k němu měli s budoucí manželkou přijít pro požehnání pro manželství. Nejprve mě přijal a zeptal se, proč tak spěchám, abych formalizoval svůj manželský vztah. Odpověděl jsem mu, že bych chtěl jít do Říma už v kněžství, alespoň jako jáhen. "Stanete se knězem," řekl metropolita. Zavolej nevěstu." Požehnal nám ikonou Spasitele a na rozloučenou řekl: „Tady se na vás dívám: oba mají charakter, jen to neukazujte současně.“ Potom, jak mi bylo řečeno, když zavolal arcibiskupa Kirilla z Říma, požádal mě o vysvěcení na jáhna na svátek Nanebevzetí Panny Marie, aby mě po svém návratu mohl vysvětit na kněze, protože můj služební cesta do Itálie byla zpožděna. Ale zjevně to byla Boží vůle, aby mě současný metropolita Kirill vysvětil na kněze, devátého dne po smrti vždy nezapomenutelného metropolity Nikodéma.

SLOVO NA SCHŮZE VE SPBA,

VĚNOVANO PAMÁTCE PÁNA NIKODIMA

Drazí bratři a sestry, samozřejmě chápu, že jste všichni velmi unavení, ale o Vladice Nikodémovi můžeme mluvit donekonečna. A protože jsem dostal takovou příležitost, rád bych řekl jen pár slov o tom, jaký byl Vladyka Nikodim hluboce ruský člověk, jak miloval svou zemi a svou pravoslavnou církev. Přišel jsem sem z Novgorodu a zastupuji biskupa Lea, který nečekaně onemocněl a nemohl přijet do Petrohradu. Proto bych se asi potřeboval více pozastavit nad novgorodskou službou metropolity Nikodima, ale tehdy jsem byl jen studentským subjáhnem a pamatuji si jen, s jakou radostí vladyka do Novgorodu jezdil, jak duchovně obohacoval jeho pobyt tam, jak miloval toto starobylé město a jak moc mluvil o jeho historii. Pamatuji si výlety do zničeného kláštera Varlaamo-Khutyn, bohoslužby v malém přeplněném kostele apoštola Filipa. Během Velkého pašijového půstu, po pohřebním obřadu v Petrohradě, odjel metropolita do Novgorodu, aby tento obřad provedl znovu, podle tradice, ve dvě hodiny ráno. A pak liturgie Velké soboty a návrat do Leningradu sloužit velikonoční matina a božská liturgie v noci v katedrále. Vladyka Novgorod velmi miloval a samozřejmě nebylo možné ho nemilovat. Ale v té době byl duchovně zcela zničen. Jediný malý kostel na kraji města nemohl pojmout každého. A kolik lidí v Novgorodu v té době vědělo o jeho existenci? A biskup tam šel a snažil se udělat vše pro to, aby byla bohoslužba co nejslavnostnější. Vidím ho jako živého v elegantním rouchu, v bílém omoforu s křížky a ruskou mitrou s okrajem. Miloval být Rusem a v Novgorodu se cítil velmi dobře, možná proto, že sám pocházel z ruského vnitrozemí. V oficiálním prostředí vypadal metropolita Nikodim jako nepřístupný člověk, který někdy ve svém okolí vyvolával určité vnitřní zděšení a někdy se bál znovu přistoupit k požehnání. Když jsme s ním ale přišli do kontaktu jeden na druhého, v běžném, často rodinném prostředí, tohle všechno zmizelo: před námi byl prostý, moudrý člověk, který miloval lidi a celkově objímal svět kolem sebe.

Řeknu vám jednu malou příhodu. Jednoho dne jsme s ním cestovali z Moskvy do jeho vlasti, Rjazaně. Metropolita se vrátil do Serebrjanského Boru velmi unavený a vnitřně napjatý. Pravděpodobně měl nějaká velmi obtížná jednání nebo jednání. Všichni nastoupili do auta, to se dalo do pohybu a po chvíli biskup náhle praštil holí o podlahu a nějak srdcem řekl: „Ne, pořád jsem si jistý, že mám pravdu! A ničeho nelituji!" V autě přirozeně zavládlo smrtelné ticho. Z překvapení jsme byli my, subdiakoni cestující s ním, velmi vyděšení. Ale pak se za oknem začala míhat města, vesnice, pole, nějaké zchátralé budovy. Byl tam závan něčeho známého, blízkého. Vladyka postupně ztratil duši a nakonec řekl: "Ve vaší rodné zemi je dobře!" A všichni byli okamžitě šťastní. Vladyka cítil, že se blíží své vlasti, a jeho nálada se začala rychle zlepšovat. Zdá se mi, že mu Novgorod připomínal jeho rodnou Rjazaň.

Na závěr bych chtěl mluvit ještě o jednom případu, který dobře charakterizuje postoj biskupa ke svému lidu a církvi. Po jeho smrti a mém návratu z Říma jsem zde pracoval na Teologické akademii jako pomocný inspektor. V té době byl rektorem naší teologické školy metropolita Kirill, který zde byl přítomen. Museli jsme přijmout mnoho cizinců, kteří se na Akademii přišli seznámit s duchovním životem studentů a učitelů, s našimi metodami vzdělávací činnosti. Tradice lákání zahraničních hostů do školy byla zahájena za metropolity Nikodima s cílem zabránit jejímu uzavření a pokud možno využít faktoru slávy v zahraničí pro další rozvoj školy. Jako asistent inspektora jsem se musel setkat s hosty a seznámit je s výchovným ústavem, pedagogickým procesem a duchovním životem. A pak jednoho dne naši akademii navštívil anglikánský kněz a jeho žena. Jako obvykle jsem jim ukázal chrám, knihovnu, studentské učebny a nakonec jsme přišli do tohoto Sjezdového sálu. Když jsem mluvil o lidech, jejichž portréty visí na stěnách, vyprávěl jsem jim samozřejmě o metropolitovi Nikodimovi.

Pro mě zcela nečekaně požádali hosté, aby je doprovodili k jeho hrobu. A když jsme tam dorazili, anglikánský kněz mi vyprávěl svůj příběh. To bylo v roce 1964. Biskup Nikodim právě dorazil na Leningradský stolec. Doba byla nesmírně těžká. Otec tehdy sloužil v Opole a pamatuji si, jak o nedělích komsomolci (dnes se jim říká šedesátníci) nedovolili mládeži chodit do kostela. Je pravda, že jsme s mou sestrou mohli projít, protože jsme byli dětmi kněze. Během tohoto těžkého období Chruščovova pronásledování církve přišla do naší Akademie velká skupina studentů z Anglie, mezi nimiž byl i můj partner. Metropolita Nikodim je přijal ve své rezidenci a vedl s nimi velmi otevřenou a zajímavou diskusi. A když už se rozhovor chýlil ke konci, budoucí kněz mu jakoby jménem studentů položil „ostrou“ otázku: „Pověz mi, vladyko, kde to je, ta pověstná Svatá Rus? A metropolita Nikodim se na něj pozorně podíval a řekl: "Svatá Rus je v srdci každého skutečně pravoslavného ruského člověka."

Právě na této poučné epizodě, kterou si z mého pohledu musí každý dobře promyslet, svůj projev ukončím. Děkuji za pozornost.

arcikněz Alexander RANNE,
1999

V moderních historických studiích a publikacích se někdy nalézají informace, že farnosti moskevského patriarchátu ve Finsku (komunity Pokrovskaja a sv. Mikuláše) se v určitých obdobích staly kamenem úrazu ve vztahu mezi ruskou a finskou pravoslavnou církví. V tomto článku se postgraduální student Moskevské teologické akademie Hieromonk Siluan (Nikitin) pokouší na základě dokumentů Státního archivu Ruské federace tuto problematiku objasnit se zaměřením na období let 1957 až 1988, resp. také ukázat, jak se vyvíjel vztah mezi helsinskou farností Finské pravoslavné církve a farnostmi Moskevského patriarchátu.

Zavedení nového stylu (Paschalia) ve finské pravoslavné církvi v roce 1923 vedlo ke vzniku dvou komunit starého kalendáře ve Finsku – Intercession a St. Nicholas – které existují dodnes a jsou pod omoforem Ruské pravoslavné církve.

Iniciativy při vytváření komunity Pokrovskaja se ujala skupina pravoslavných obyvatel města Vyborg v čele s jeptiškou Annou (ve světě Anna Dmitrievna Pugina). Tato skupina, počínaje rokem 1925, začala tajně konat bohoslužby v Puginově domě a v roce 1926 byla finské vládě předložena petice za otevření soukromé komunity ve Vyborgu na základě Charty vypracované arciknězem Grigorijem Svetlovským. Vláda schválila „Chartu soukromé pravoslavné komunity ve městě Vyborg“ a povolila otevření komunity, ve které by se bohoslužby konaly ve slovanském jazyce a svátky by se slavily podle juliánského kalendáře[i] . Metropolita Evlogii (Georgievsky), který v té době vládl části ruských farností v zahraničí, přijal komunitu pod svůj omofor.

Vznik soukromé komunity starého kalendáře Nikolskaja v horách. Helsinky probíhaly za podmínek do značné míry podobných okolnostem zrodu a organizace Pokrovské komunity. V roce 1927 finské ministerstvo školství povolilo otevřít soukromou farnost sv. Mikuláše, která se až do roku 1984 jmenovala „Helsingforská sesterská komunita“ a žila podle charty Pokrovské komunity. V roce 1984 komunita svatého Mikuláše opustila komunitu Pokrovskaya a v současné době se nazývá „pravoslavná farnost svatého Mikuláše v Helsinkách“ a žije podle nové charty schválené ve stejném roce ministerstvem školství Finska.

Od roku 1931 byly obě farnosti, které byly pod kontrolou metropolity Eulogius (Georgievsky), pod dočasnou jurisdikcí Konstantinopolského patriarchátu. Metropolita Gregory (Čukov) z Leningradu a Novgorodu, který přijel do Finska v říjnu 1945, je znovu sjednotil s Ruskou pravoslavnou církví. Rozhodnutím Posvátného synodu č. 27 ze dne 24. října 1945 byly do jurisdikce Moskevského patriarchátu přijaty dvě helsinské komunity, podřízené metropolitovi Eulogiovi. Vedením komunit byl pověřen metropolita Řehoř Leningradský.

Koncem 50. let 20. století. Pokrovská a Mikulášská farnost pod jurisdikcí Moskevského patriarchátu sdružovala malý počet ruských emigrantů žijících v Helsinkách a v bezprostřední blízkosti finské metropole. Takže v komunitě Nikolskaya bylo 1200 a v Pokrovskoye bylo jen asi 400 farníků a z tohoto počtu se jen asi 30% farníků účastnilo církevního života.

Farnosti samy nemohly nést náklady na kostely a na vydržování duchovních, proto se vznikem společenství bylo v přímluvné farnosti organizováno „Pravoslavné bratrstvo“, v mikulášské farnosti „Bratrstvo sv. Mikuláše“, která každoročně pořádala loterijní bazary a výtěžek šel na potřeby církví. Od roku 1945 moskevský patriarchát vyplácel nevýznamnou dotaci na vydržování duchovenstva, ale přesto duchovenstvo ve srovnání s duchovenstvem finské evangelické luterské církve a finské autonomní pravoslavné církve žilo špatně a bylo často nuceno kombinovat pastorační služba se světskou prací [v] .

Obnova modlitebního a kanonického společenství mezi ruskou a finskou pravoslavnou církví v roce 1957 nemohla ovlivnit život patriarchálních farností v Helsinkách. Zaměstnanci sovětského velvyslanectví ve Finsku v roce 1958 tedy při analýze činnosti patriarchálních farností poznamenali, že „rektoři farností, nikoli sami zastánci sblížení s finskou pravoslavnou církví, ve své každodenní práci svým farníkům nevysvětlují, smysl rozhodnutí synodu a nezastavujte rozhovory a útoky, které poškozují vztahy mezi ruskou a finskou církví."

Existují důkazy, že rozhodnutí Svatého synodu Ruské pravoslavné církve obnovit společenství s finskou pravoslavnou církví bylo duchovenstvem a farníky obou farností přivítáno chladně, a někteří dokonce s odporem. Ten prohlásil: „Zažili jsme velké útrapy a pronásledování, ale zachovali jsme si čistotu víry a oddanost ruské církvi, ale můžeme trpět osudem mnichů z kláštera Valaam, které moskevský patriarchát tak snadno vydal reformátorům. .“ Děkan Archpriest Michail Slavnitsky oznámil podobnou věc hierarchii v roce 1960, když řekl, že duchovenstvo patriarchálních farností „má velmi špatný postoj k oficiální (finské) pravoslavné církvi a k otázce modlitební komunikace mezi ruskou pravoslavnou církví a finskou Kostel."

Sovětské velvyslanectví v roce 1962 upozornilo nového děkana patriarchálních farností arcikněze Jevgenije Ambartsumova, že „Patriarchální farnosti ve své současné podobě nejsou dirigenty politiky Ruské pravoslavné církve při posilování a rozvoji obnoveného modlitebního a kanonického společenství. s finskou pravoslavnou církví a neposilovat naše pozice v kruzích místní ruské emigrace“.

Jako žádoucí transformace byla označena změna rektorů a sloučení dvou farností v jednu. Ale ve skutečnosti, aby se vztahy zlepšily, bylo na jaře 1960 rozhodnuto obrátit se na arcibiskupa Hermana (Aav) karelského a finského „s bratrskou žádostí, aby dal pokyny jednomu z biskupů finské pravoslavné církve k vysvěcení jáhen přímluvné komunity Nikolaj Starostin do hodnosti kněze“[x] .

Primas Finské pravoslavné církve arcibiskup Herman s touto žádostí souhlasil v květnu téhož roku jako zpovědník chráněnce byl jmenován rektor komunity přímluvy, kněz Boris Pavinskij, který 9. září vyzpovídal, vyzpovídal a přísahal; jáhen Starostin, a předal dotazník a přísahu arcibiskupskému locum tenens - biskupovi z Helsingfors Alexandrovi (Karpin).

Biskup Alexander hlásil v červnu Fr. Borise Pavinského, že Starostinovo zasvěcení se nebude konat v kostele Přímluvy, jak se očekávalo, ale v katedrále Nanebevzetí Panny Marie v Helsinkách, a také že kvůli letnímu období a prázdninám „nezbytného a potřebného personálu se svěcení odkládá na srpna, a protože se očekává v srpnu příští koncil finské pravoslavné církve, pak se svěcení s největší pravděpodobností neuskuteční dříve než v září.

Přesto v dopise metropolity Mikuláše arcibiskupu Hermanovi ze dne 3. června 1960 čteme toto: „Majíce duchovní potřebu, milý vladyko, přijměte prosím od nás srdečné poděkování Vaší Eminence za Vaši stálou pozornost k našim žádostem a za Vaši a otcovský postoj Vaší Eminence k duchovenstvu našich farností v Helsinkách."

V katedrále Nanebevzetí Panny Marie 11. září 1960 biskup z Helsingfors Alexander (Karpin) povýšil kněze Borise Pavinského do hodnosti arcikněze a jáhen Nikolaj Starostin ho vysvětil na kněze. Jednalo se o první z mála vysvěcení duchovního Ruské pravoslavné církve na biskupa finské pravoslavné církve.

Společné bohoslužby sehrály hlavní roli při sbližování ruské a finské pravoslavné církve. Dokonce i na konci 50. let 20. století zůstávala finská strana poněkud opatrná vůči aktivnějšímu součinnosti s patriarchálními farnostmi. Takže na návrh děkana patriarchálních farností v Helsinkách Rev. M. Slavnitského o společné bohoslužbě v katedrále Nanebevzetí Panny Marie v Helsinkách, biskup Alexander (Karpin) odpověděl: „Bohužel v poslední době se hodně mluví, co není ve prospěch našeho sjednocení, a to hlavně z vaší strany. Nepodnikají se žádná opatření k zastavení ostrých útoků proti naší církvi. V nejbližší době by od vás měla přijít delegace, v jejímž čele bude nejspíš biskup, a poté uspořádáme slavnostní bohoslužbu v našem kostele.“

Situace se od počátku 60. let výrazně změnila: finští pravoslavní duchovní se začali účastnit bohoslužeb v přímluvách a kostelech sv. Mikuláše a duchovní ruské pravoslavné církve byli zváni na bohoslužby do kostelů finské pravoslavné církve. Jednou z prvních společných bohoslužeb byla katedrální bohoslužba v kostele přímluvného společenství 24. prosince 1961, kdy se jí zúčastnil kněz katedrály Nanebevzetí Panny Marie v Helsinkách Andrej (Arvi) Karpov.

Tuto dobrou tradici upevnil v roce 1964 arcibiskup Paul (Olmari), který nahradil Hermana (Aava), který odešel v roce 1960 do důchodu. Na patronátní svátek přímluvné komunity vedl vladyka Pavel v jejím kostele slavení božské liturgie. Následně jak arcibiskup Paul, tak metropolita John (Rinne), který v roce 1969 nahradil biskupa Alexandra na Stolici v Helsingforsu, často vykonávali bohoslužby v kostelech patriarchálních komunit.

Děkani patriarchálních farností a jejich duchovní museli nejčastěji komunikovat s duchovními helsinské farnosti Finské pravoslavné církve. Během období, které studujeme, se rozvinuly zejména vřelé vztahy s arciknězem Michailem Kasankem, rektorem katedrály Nanebevzetí Panny Marie, s učitelem práva arciknězem Serafimem Filinem, s knězem Mstislavem Mogiljanským, protoděkanem Michailem Krysinem a dalšími.

Do konce 60. let 20. století. sblížení obou církví na příkladu vztahu mezi helsinskou farností a patriarchálními komunitami bylo zřejmé. Na další společné večeři duchovních finské pravoslavné církve v hlavním městě a duchovních společenství svatého Mikuláše a přímluvy proto arcikněz Michail Kasanko řekl: „Teď, když otázka stylu ztratila na významu, zdálo by se že není velká potřeba existence starokalendářních obcí, ale zároveň jejich existence hraje v současnosti velkou pozitivní roli, neboť bohoslužby se v nich konají v církevní slovanštině, zatímco v oficiálních církevních obcích jsou stále častěji nuceny konat ve finštině.” Je také známo, že v roce 1966 se otec Michail Kasanko a protoděkan Olli Bergman obrátili na děkana patriarchálních farností arcikněze. Ambartsumov se žádostí „řekněme jednou měsíčně konat bohoslužby ve finském jazyce v přímluvné církvi, protože v této oblasti žije mnoho pravoslavných Finů“.

V roce 1968 byla vážná nemoc rektora komunity Nikolskaja arcikněze Georgije Pavinského a pokročilý věk rektora komunity přímluvy arcikněze Borise Pavinského důvodem k nastolení otázky dočasného pozvání kněze buď z finského pravoslavné církve nebo ze Sovětského svazu na pomoc starším rektorům patriarchálních farností. Je známo, že také při slavení patronátních svátků v komunitních kostelech byli kvůli službě duchovních určité komunity v narozeninovém kostele zváni k bohoslužbám kněží finské pravoslavné církve. Je známo, že na přímluvu v roce 1969 byl mladý kněz helsinské farnosti Stefan Siili pozván, aby sloužil v kostele sv. Mikuláše, a otce Borise někdy nahradil arcikněz Seraphim Filin.

Finské vládní orgány zastoupené ministrem školství pastorem Gustavem Börnstrandem (a předchozími ministry školství), ministrem vnitra a vedoucím kanceláře ministerstva školství neustále vyjadřovaly názor, že „farnosti hl. Ruská pravoslavná církev hraje velkou roli v rozvoji vzájemného porozumění, dobrých sousedských vztahů a přátelství mezi národy Finska a SSSR a při realizaci společných mírových aktivit."

Zvažována také úloha patriarchálních farností a vedení finské evangelické luterské církve, přičemž je třeba poznamenat „pozitivní roli farností při provádění teologických, ekumenických a mírotvorných aktivit mezi Ruskou pravoslavnou církví a luteránskou církví“.

Vyskytly se však i potíže, související především se statutem patriarchálních farností. V květnu 1965 vyšlo najevo, že možná na očekávaném církevním koncilu finské pravoslavné církve bude vznesena otázka „abnormálního postavení patriarchálních dvou komunit, které by právem měly spadat pod jurisdikci finské církve“. Děkan patriarchálních farností arcikněz Jevgenij Ambartsumov k tomu do Moskvy napsal: „V každém případě lze jejich stanovisko podle Charty našich soukromých obcí změnit pouze společným usnesením valné hromady obou obcí. , takže pro „nové kalendářisty“ bude téměř nemožné převzít naše společenství, i když by patriarchát učinil tyto ústupky.

Z následující události se dozvídáme, že vedení finské pravoslavné církve bylo skutečně znepokojeno postavením komunity Přímluvy a Mikuláše. V roce 1967 na slavnostní ceremonii u příležitosti 40. výročí patriarchálních farností ve Finsku arcibiskup Pavel řekl, „že finská církev v jeho čele stále zůstává stranou, která prostřednictvím dvou farností přijímá pouze lásku ruské církve a raduje se z těch Rusů ve Finsku, kteří mohou slyšet bohoslužby ve svém rodném jazyce, ale jeho církev by také mohla duchovně živit své spoluobčany žijící na území Sovětského svazu." Biskup ze Zaraisska (nyní metropolita Krutitského a Kolomenského) Juvenaly (Pojarkov) zastupující na oslavách Moskevský patriarchát v reakci poznamenal všudypřítomnou touhu Ruské pravoslavné církve vždy se zapojit do dialogu při řešení takových problémů, „jak dokládá např. přítomnost zastupitelských úřadů místních pravoslavných církví na jejím kanonickém území. Na to arcibiskup Pavel odpověděl, že „k otázce patriarchálních farností musí přistupovat nikoli z pohledu kánonů, ale blahosklonně z lásky s tím, že tato situace je dočasná“, a nemá žádné konkrétní návrhy, resp. Požadavky.

V předvečer odjezdu moskevské delegace z Finska se Andrei Saarlo, aktivní farník komunity Přímluvy, setkal s biskupem Juvenalym, který vyjádřil svůj názor na budoucnost komunity Přímluvy a Svatého Mikuláše a navrhl další existenci z těchto farností:

Zavedení bohoslužeb ve finštině, „protože mladší generace farníků nemluví rusky“;
Změna právního postavení obcí a jejich přeměna na zemědělské usedlosti.

Biskup Yuvenaly učinil následující závěr: „Mám dojem, že Saarlo zná nejen myšlenky arcibiskupa Paula, ale také zastupuje místní zájmy,“ a děkan Prot. Evgeny Ambartsumov, podporující myšlenku přeměny komunit na metochiony, oznámil správci farností ve Finsku, metropolitovi Nikodimu (Rotov) z Leningradu a Novgorodu: „Naše farnosti, podle příkladu finských farností, musí být sloučeny do jedné farnosti s jednou církevní radou, společným duchovenstvem a rektorem. Pokud to okolnosti dovolí, bylo by dobré, kdyby rektorem byl kněz z Ruska, který by mohl rozvíjet ekumenickou práci.“

V říjnu 1969, během cesty do Finska, nový děkan patriarchálních farností Fr. Igor Ranne vyslechl od duchovního komunity Přímluvy Hieromonka Longina (Talypina) (pozdějšího arcibiskupa z Klinu) stejné přání o nutnosti změnit chartu komunit. Následujícího dne se děkan setkal s Andrei Saarlo, aktivním farníkem komunity Přímluvy, a ukázalo se, že je již připraven návrh nové Charty, ve které budou změněny následující odstavce předchozí:

Jména komunit (což bylo skutečně oprávněné);
Věk zletilosti (podle komunitární charty byla dospělost považována za dospělost od 24 let a podle nových občanských zákonů - od 21 let);
Převod členů z komunit do Finské pravoslavné církve a naopak.

Taková aktivita okamžitě vzbudila silné podezření otce Igora, že vzhledem k výraznému úbytku členů v patriarchálních farnostech se Saarlo snaží „usnadnit jejich přechod pod jurisdikci finské pravoslavné církve“. Arcikněz Ranne poznamenal, že „již více než jednou slyšel o touze finské pravoslavné církve, aby se naše komunity nejprve sjednotily v jedno a pak se staly zastoupením Ruské pravoslavné církve, nebo co je totéž, v ruský metochion." Hovořilo se také o zřízení skete ve městě Helsinky v komunitě Pokrovskaja, o nastěhování zbývajících valaamských mnichů do ní ao zřízení „Metochionu ruské pravoslavné církve“ z komunity svatého Mikuláše. Podporovatelem tohoto projektu byl zejména kněz finské pravoslavné církve Olli (Oleg) Bergman.

Nicméně arcikněz Igor Ranne uspořádal 22. října 1969 schůzi církevní rady komunity Nikolskaja, na které „otázku změny názvu komunity a aktualizaci charty přijal koncil s velkým nadšením“.

Schůzka Církevní rady v komunitě Pokrovskaja k této otázce se konala 26. října 1969 a na rozdíl od komunity Nikolskaja byla Rada velmi opatrná, pokud jde o aktualizaci charty a změnu některých jejích odstavců, a rozhodla, že „tato otázka vyžaduje pečlivou příprava a diskuse“.

Mezi členy komunity se na podzim roku 1972 začaly šířit znepokojivé zvěsti, že „moskevský patriarchát, který již nemá prostředky na údržbu svých farností, je převede pod jurisdikci finské pravoslavné církve“. V souvislosti s tím byla dokonce provedena inventarizace majetku v komunitě Pokrovskaja.

Později se pověsti potvrdily. V roce 1973, 16. srpna, oslavil metropolita Helsingfors John (Rinne) své 50. výročí. Po slavnostní liturgii v katedrále Nanebevzetí Panny Marie přijímal blahopřání po celý den. V určený čas dorazili biskupu Johnovi poblahopřát jak duchovní, tak vybraní farníci patriarchálních farností v čele s děkanem arciknězem Igorem Rannem. Po zazpívání výročí hrdinovi dne metropolita „poděkoval hostům za jejich dobré pocity a vztahy a pak nečekaně řekl, že by stále rád viděl ve své diecézi jedinou pravoslavnou církev“. Ve zprávě arcikněze Ranneho metropolitovi Nikodémovi z 8. září 1973 čteme, že John (Rinne) nevyjádřil přímo své přání, ale pouze naznačil, že „nadešel čas, aby naše komunity přešly pod jurisdikci finských pravoslavných církve a doufá, že k tomu vůbec nedojde."

Metropolita John sdílel tuto myšlenku o převedení patriarchálních farností pod jeho omoforium tisku, což způsobilo zmatek i mezi luterány. Tak hlava finské evangelické luteránské církve arcibiskup Martti Simoekki 24. srpna 1973 v rozhovoru s arciknězem. Ranne poznamenal, že „přečetl prohlášení metropolity Johna týkající se našich farností v Helsinkách, že byl obecně velmi překvapen a zvláště to, že tato prohlášení byla učiněna v den výročí. Arcibiskup řekl, že nevěří, že tato otázka byla předem dohodnuta s arcibiskupem Paulem.

Sám metropolita John odmítl svá vyjádření ohledně patriarchálních farností komentovat s tím, že se k této otázce vrátí na prvním setkání se správcem farností, metropolitou Nikodim (Rotov) z Leningradu a Novgorodu. Zároveň také odmítl pozvání na návštěvu Leningradu 9. října téhož roku, protože měl na tu dobu naplánovanou cestu do Řecka.

John (Rinne) navštívil ruskou pravoslavnou církev v listopadu 1973, ale pokud před svou cestou do Sovětského svazu metropolita John opakovaně řekl, že by jistě chtěl projednat otázku připojení patriarchálních farností k diecézi Helsingfors v osobním rozhovoru s metropolitou Nikodim, pak na schůzce on Z nějakého důvodu jsem opustil své rozhodnutí. Během svého pobytu v Sovětském svazu se John (Rinne) vrátil k otázce postavení patriarchálních farností pouze jednou - 24. listopadu v Leningradu v bytě arcikněze. Igor Ranne. „Na přípitek, který jsem vznesl o rozšiřování a prohlubování církevních kontaktů, metropolita John vtipně poznamenal: „Jsem tak pro, že bych dokonce rád sjednotil vaše farnosti s naší církví,“ napsal otec Igor. John (Rinne) se v období, které popisujeme, k problému patriarchálních farností nevrátil.

Andrei Saarlo se k ní ale vrátil, a to se týkalo především Pokrovské komunity. Ze zprávy děkana patriarchálních farností arcikněze Bogdana Soiko předsedovi DECR, metropolitovi minského a běloruského Philareta (Vachromejevovi) ze dne 29. října 1985, se dozvídáme, že „měl v úmyslu navrhnout Vaší Eminenci uspořádat metochion, což by znamenalo nominální uzavření farností a převedení budov na rovnováhu Moskevského patriarchátu“. Plánovanému setkání však zabránila náhlá smrt Andreje Saarla 9. března 1986.

Na schůzi Církevní rady Přímluvcovské obce 19. dubna 1986 bylo dle programu naplánováno nastolení této otázky a předpokládalo se, že drtivá většina hlasů bude pro přechod (bylo konstatováno, že pouze dva, maximálně tři členové z osmi byli proti). Předseda církevní rady kněz Michail Poljačenko na základě výsledků schůzky zaslal metropolitnímu Philaretovi (Vachromejevovi) zprávu, ve které uvedl, že „situace v přímluvecké komunitě je značně vyhrocená a ztížená kvůli stále se snižující počet aktivních jedinců, kteří se mohli plně věnovat práci ve prospěch Přímluvné komunity. Dvě nečekaná úmrtí (Saarlo a Archpriest Kilgast) se navíc odrážejí na stavu a síle členů Církevní rady, z nichž většina je již ve stáří. Církevní rada sděluje Vaší Eminenci, že je nucena hledat konkrétní způsoby řešení budoucnosti Přímluvného společenství, což není lhostejné jak členům církevní rady, tak i všem farníkům Přímluvného společenství.“

K mému seznámení s arcibiskupem Michaelem došlo v 70. letech, kdy jsem již byl studentem teologického semináře v Petrohradě. Byl mi známý nejen jako učitel základní teologie, častý koncelebrant metropolity Nikodima, u kterého jsem byl subjáhnem, nebo účastník mnoha teologických a ekumenických konferencí, ale také jako dobrý přítel naší rodiny. Vladyka Michael navštívil náš domov a to vždy zanechalo otisk nějakého významu toho, co se dělo. Působil dojmem muže, který je přesvědčen o významu a autoritě svých znalostí.

Budoucí arcibiskup se rozhodl věnovat službě církvi ve velmi těžké době. Bezuzdná proticírkevní propaganda udělala z věřících už ne tak štamgasty ve věznicích a táborech, ale spíše mizející skupinu lidí na okraji společnosti. Děti kněží do semináře nevstoupily - jejich rodiny si příliš dobře pamatovaly osud svých otců a dědů. Začala řada veřejných, hlasitých odříkání víry a církve, jejímž apoteózou bylo odřeknutí semináře inspektora, profesora arcikněze Alexandra Osipova. Vladyka Michael ho dobře znal a dokonce se ho snažil odradit od jeho zvolené cesty služby Církvi Kristově. Samotný fakt rozhodné volby této obtížné a zvláštní cesty za těchto podmínek svědčí o nejhlubší víře a odvaze arcibiskupa Michaela.

Byl vychován v náboženském prostředí. Po celý život si uchoval živé dojmy z náboženské tradice ruské pravoslavné církve ještě před revolučním obdobím. Vladyka již ve stáří vyprávěl, jak se ještě jako chlapec rozmazloval se svými vrstevníky, když stál na kazatelně kostela gruzínského exarchátu. Kněz, pravděpodobně Osetinec s hustým obočím a orlím nosem, když na začátku eucharistického kánonu vyšel z oltáře a viděl tuto potupu, obrátil se k nim rozhořčeně se slovy, která se mu navždy vryla do paměti: „Jak může chováš se takhle, teď jsou v nebi andělé, kteří si zakrývají tváře!“

Ve dvacátých letech, již jako mladý muž, budoucí světec navštěvoval náboženský kroužek v Petrohradě. Těžko říct, co to bylo za kruh, možná Meyerovy filozofické rozhovory, možná něco jiného. Tehdy se ještě věřící lidé snažili udržet svou komunitu, ale právě tam se seznámil se svou budoucí ženou, dívkou luteránského původu, a právě z tohoto důvodu byl zatčen a skončil v „křížích“. .“ Z nějakého důvodu si byl naprosto jistý, že tam v té době byla i Anna Achmatovová, i když se dosud nenašel žádný důkaz o této možné skutečnosti. Ve vězení nestrávil dlouho, maximálně dva nebo tři měsíce, a byl propuštěn, protože byl příliš mladý, jak o tom sám řekl. Bylo jaro. Procházel ulicemi Petrohradu v roztrhaných botách, přes louže a se slzami, pravděpodobně si vzpomněl na protináboženské agitace, které s ním ve vězení proběhly, a přemýšlel o církvi: jak může zahynout, když Kristus řekl, že brány pekla nebudou zvítězit proti tomu? A tehdy ho napadla myšlenka, že církev není omezena na hranice Ruska, Ruské říše, Sovětského svazu a jak a kde ji Pán zachová až do konce časů, je dílem Božím, nikoli lidským. .

Vladyka Michail byl nejen vynikající teolog, ale také pozorný a zručný učitel. Vždy podrobně odpovídal na otázky, které mu studenti kladli, pokud ovšem jejich hloupost či povrchnost nevzbudila jeho upřímné rozhořčení. Jeho postoj k ruskému jazyku v rámci bohoslužby je všem znám. Byl přesvědčen, že hlavní věcí při uctívání není eufonie, ale předávání významu. A když mu řekli, že neexistuje dost dobrý překlad do ruštiny, prohlásil, že synodální překlad je pro bohoslužbu zcela dostačující, a jak víte, v jeho katedrále ve Vologdě se Písmo svaté čte v ruštině.

Byl jsem přítomen u oltáře při bohoslužbě Bishop vždy velmi pozorně naslouchal kázáním učitelů a studentů. Jednoho dne mě pochválil za kázání, které jsem pronesl, a když jsem z rozpaků nevěděl, co odpovědět, řekl jsem obvyklé, ale nepříliš chytré: „Děkuji ti, Vladyko, za kompliment,“ odpověděl zmateně a možná s rozhořčením: "A to vůbec není kompliment." Musel jsem pak dlouho objasňovat význam slova, které jsem tak nesmyslně použil. I když, když se podíváte do slovníku, toto slovo pro někoho znamená pochvalu nebo lichotivou poznámku. Je jasné, že pouze člověk dobře zběhlý v jazykových spletitostech by mohl být rozhořčen nad možným podezřením na přítomnost jistého lichocení ve chvále. Studenti teologických škol v Petrohradě byli velmi hrdí, když slyšeli zvěsti, že arcibiskup Michael ve Finsku během přednášky snadno přešel do němčiny nebo někde v Německu četl část přednášky v latině.

Arcibiskup Michael byl člověkem, který naprosto zodpovědně přistupoval k ospravedlnění všech svých činů a slov. Jeho ekumenická činnost nebyla jen vynucená, jako mnoho dosud žijících profesorů byl přesvědčen, že skutečný křesťan nejenže nemůže, ale není ani schopen setrvat v uzavřeném prostředí, nepodmiňovaném všemožnými vlivy. Byl otevřený a připravený k nejširšímu dialogu a jako inteligentní člověk nebyl schopný a nerad házel bláto na kritiku svých odpůrců zpoza rohu. Na jedné z konferencí s katolíky v Mnichově podal arcibiskup Michael zprávu o pravoslavných křestních tradicích a katolíci mu položili otázku: „Jak se stalo, že svátost biřmování v pravoslavné tradici neexistuje jako samostatně významná? Odpověď byla velmi jednoduchá: „Toto je velmi stará ortodoxní tradice. Ale co je nejzajímavější, tento argument byl katolickou stranou přijat naprosto nepochybně. Tato úcta k dávné tradici má v křesťanském ekumenismu velký význam.

Další zásadně důležitá odpověď od vladyky na jednu z mých otázek, která se mi vryla do duše a nad kterou jsem dlouho přemýšlel. Kdo bude nakonec spasen? Odpověď byla opět okamžitá a na první pohled velmi jednoduchá. Biskup mi pouze citoval úryvek z knihy Skutků apoštolů: „A stane se, že kdokoli bude vzývat jméno Páně, bude spasen“ (Skutky 2:21). Byl to apoštol Petr, který po sestoupení Ducha svatého citoval texty proroka Joela shromážděným v Jeruzalémě. (2,31-32). V úplnějším vyjádření znějí takto: „Slunce se promění ve tmu a měsíc v krev, než přijde den Páně velký a hrozný. A stane se: kdokoli bude vzývat jméno Páně, bude spasen; Neboť na hoře Sion a v Jeruzalémě bude spasení, jak řekl Hospodin, a pro ostatní, které Hospodin povolá." Samozřejmě se nabízí otázka, kdo může vzývat jméno Páně? Kdo jsou tito vyvolení, které Pán povolá? Kdo může zvednout ruce k nebi a říci: "Pane, zachraň mě!" Církev je společenstvím povolaných... A to je vše, co může pravoslavný křesťan říci. Ale opět ve vzduchu visí otázka hranic církve.

Biskup Michail byl mimořádně společenský člověk a v profesorově pokoji o přestávkách vždy aktivně mluvil s ostatními učiteli, někdy hrál šachy nebo hrál na klavír.

V posledních letech svého života se velmi obával o své postavení osoby vyřazené z církevního života. I když jsem se nikdy nevzdal. Cestoval do Veliky Novgorod a Staraya Russa, aby přednášel katechetiku, poskytoval rozhovory novinářům, učil se hrát na housle a začal studovat finštinu. A to je docela na konci: tři roky před jeho smrtí.

Můžeme říci, že byl téměř posledním článkem epoch: narodil se před revolucí - zemřel po perestrojce. Pán ho předurčil, aby viděl slávu Církve. Možná se ukázalo, že to není úplně to, o čem se snilo ve dvacátých a třicátých letech, po válečných letech, v době takzvané stagnace, ale dějiny ještě neskončily a Boží dílo v dějinách stále pokračuje. On, jako upřímný pracovník na poli Páně, zůstane v paměti Církve jako její jasný a věrný služebník.

Dobré odpoledne

Ti, kteří vstupují na Petrohradskou teologickou akademii, nemusí předkládat potvrzení o bezúhonnosti (podrobný seznam dokumentů je k dispozici na webových stránkách).
Pokud se zapíšete do Petrohradské teologické akademie, zakoupíte si VHI politiku (dobrovolné zdravotní pojištění) v Petrohradě.
Byly stanoveny termíny pro přijímání dokumentů pro přijetí do pregraduálních vzdělávacích programů Teologické a pastorační fakulty Petrohradské teologické akademie v roce 2018. od 20. června do 7. července. Nejprve musíte dodržet lhůty stanovené přijímacím řádem ( těch. do 7. července) před zahájením přijímacích zkoušek předložte přijímací komisi všechny potřebné dokumenty, abyste mohli být zaregistrováni.
Pro žadatele, kteří žijí v regionech nebo se z nějakého důvodu nemohou osobně dostavit do Akademie, aby předložili dokumenty včas, existují následující způsoby předkládání dokumentů:

Dokumenty lze Akademii zasílat prostřednictvím veřejných poštovních operátorů (na adrese: 191167, Ruská federace, Petrohrad, emb. Obvodný Kanál, 17, Přijímací komise).
Dokumenty je možné zasílat v elektronické podobě (naskenované s potřebnými podpisy) na emailovou adresu přijímací komise SPbDA: [e-mail chráněný] .
Pokud plánujete posílat dokumenty elektronicky ( do 7. července), pak po příjezdu na místo Teologické akademie k přijímacím zkouškám musíte přijímací komisi předat originály všech dříve zaslaných dokumentů.
Ano, příjezd uchazečů na místo Petrohradské teologické akademie se provádí den před zahájením přijímacích zkoušek. Po dobu přijímacích zkoušek mají všichni uchazeči zajištěno bezplatné ubytování a stravování ve zdech Teologické akademie.

S pozdravem,
Přijímací komise Teologické akademie

Dobré odpoledne

Ti, kteří vstupují na Petrohradskou teologickou akademii, nemusí předkládat potvrzení o bezúhonnosti (podrobný seznam dokumentů je k dispozici na webových stránkách).
Pokud se zapíšete do Petrohradské teologické akademie, zakoupíte si VHI politiku (dobrovolné zdravotní pojištění) v Petrohradě.
Byly stanoveny termíny pro přijímání dokumentů pro přijetí do pregraduálních vzdělávacích programů Teologické a pastorační fakulty Petrohradské teologické akademie v roce 2018. od 20. června do 7. července. Nejprve musíte dodržet lhůty stanovené přijímacím řádem ( těch. do 7. července) před zahájením přijímacích zkoušek předložte přijímací komisi všechny potřebné dokumenty, abyste mohli být zaregistrováni.
Pro žadatele, kteří žijí v regionech nebo se z nějakého důvodu nemohou osobně dostavit do Akademie, aby předložili dokumenty včas, existují následující způsoby předkládání dokumentů:

Dokumenty lze Akademii zasílat prostřednictvím veřejných poštovních operátorů (na adrese: 191167, Ruská federace, Petrohrad, emb. Obvodný Kanál, 17, Přijímací komise).
Dokumenty je možné zasílat v elektronické podobě (naskenované s potřebnými podpisy) na emailovou adresu přijímací komise SPbDA: [e-mail chráněný] .
Pokud plánujete posílat dokumenty elektronicky ( do 7. července), pak po příjezdu na místo Teologické akademie k přijímacím zkouškám musíte přijímací komisi předat originály všech dříve zaslaných dokumentů.
Ano, příjezd uchazečů na místo Petrohradské teologické akademie se provádí den před zahájením přijímacích zkoušek. Po dobu přijímacích zkoušek mají všichni uchazeči zajištěno bezplatné ubytování a stravování ve zdech Teologické akademie.

S pozdravem,
Přijímací komise Teologické akademie