Толкование на послание к колоссянам святого апостола павла. Толкование на послание к колоссянам святого апостола павла Церковь в колоссах

Ш. Духовная часть: внутренняя жизнь во Христе (3:1-17)

Твердо зная, что истинная мудрость сокрыта во Христе (2:1-5), Павел призывал колосских христиан оставаться в Нем (2:6-7) и не обманываться пустой философией (2:8-10). Поскольку верующие отождествились со Христом, им нет нужды жить по иудейским законам (2:11-17), рискуя лишиться своей награды на небесах (2:18-19). Они умерли со Христом и, значит, не подвластны законническим правилам (2:20-23).

Более того, они также совоскресли со Христом. А поэтому должны настраивать свои сердца на небесное (3:1-4), умертвив в себе лее греховные мирские проявления (3:5-11); им следует облечься в Христовы добродетели (3:12-17). Другими словами, верующим надо искать духовные ценности (3:1-4) и, отказавшись от грехов, сопутствовавших их прежней жизни (3:5-11), жить добродетельно (3:12-17). А это, в свою очередь, не сможет не сказаться на их взаимоотношениях как с членами их семей, так и со всем обществом (3:18 - 4:1).

Л. Ищите духовные ценности (3:1-4)

Кол. 3:1 . Поскольку верующие не только умерли, но и воскресли со Христом (Рим. 6:8-10; Кол. 2:12-13), они должны искать горнего. Это значит строить свою жизнь, руководствуясь небесными целями и придавая, так сказать, небесное направление своим земным делам; сосредотачивать внимание на "восшедшем превыше всех небес" (Еф. 4:10), прославленном (Иоан. 17:5) и превознесенном (Фил. 2:9) Христе, Который сидит одесную Бога (Пс. 109:1; Лук. 22:69; Деян. 2:33; 5:31; Рим. 8:34; Еф. 1:20; Евр. 1:3,13; 8:1; 10:12; 12:2; 1-Пет. 3:22). Он получил это достойное Бога место потому, что победил силы зла и смерти (Еф. 2:14-15).

Кол. 3:2 . О горнем помышляйте, а не о земном, - подчеркивает Павел. То есть заботьтесь о вечном, а не о временном. Смотрите не на видимое, но на невидимое: "ибо видимое временно, а невидимое вечно" (2-Кор. 4:18). Сходство следующих друг за другом увещаний в стихах 1-2 усиливает их звучание. По-гречески первая фраза предполагает стремление, а вторая - сугубую сосредоточенность на том, к чему стремишься.

Павла вовсе не устраивал внешний аскетизм; он осудил его (2:20-23). Он как бы говорил, что жизнь в этом мире будет лучше, если вести ее силою Того, Кто превыше этого мира - силою воскресшего, вознесшегося и прославленного Христа. Четыре греческих слова - "та епи тес гес" - переведенные одним словом "земное" (3:2), употреблены и в стихе 5; они подразумевают морального, а вовсе не физического плана те "вещи на земле" (буквально по-гречески), которых следует избегать: перечисленные в стихе 5 "блуд, нечистоту" и т. п.

Павел не одобрял пренебрежения гностиков к материальному. Ведь все существующее в физическом мире сотворено Богом, а, значит, все оно, включая тело и близость между мужем и женой, - хорошо (Быт. 1:27-30; 1-Тим. 4:1-4). Однако, поскольку физическое наше тело дает повод "делам плоти", т. е. нравственным согрешениям (Рим. 7:4-6), Павел предостерегает верующих от настроя их чувств "на эту волну", дабы не помешали они сами осуществлению Божиих целей в отношении них.

Кол. 3:3-4 . В момент своего спасения христианин умирает для зла "плоти", т. е. умирает грешная его природа (Рим. 6:3-8; Кол. 2:11), и жизнь его "укрывается" с этой минуты в Боге (сокрыта со Христом в Боге). Слово "сокрыта" употреблено здесь не только в буквальном смысле ("скрыта", "спрятана"), но и в смысле ее защищенности, безопасности отныне ("укрыта", как укрываются в убежище). Верующий еще не прославлен, но, пребывая во Христе, он пребывает в безопасности. Самая его жизнь и есть Христос. Некогда Он сказал, что уходит туда, где "мир уже не увидит" Его (Иоан. 14:19).

Однако, когда Он снова придет за Своею Церковью (1-Фес. 4:16-18), верующие явятся с Ним и будут прославлены. Как написал апостол Иоанн: "Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть" (т. е. и верующие будут прославлены так же, как прославлен Он; 1-Иоан. 3:2; сравните 1-Кор. 13:12; Кол. 1:27). Таким образом внимание верующих должно быть сосредоточено не только на высших сферах, где Христос царствует в небесах, но и устремлено вперед - к грядущему моменту Его возвращения за ними на облаках.

Б. "Отложите" грехи "ветхой жизни" 3:5-11)

Кол. 3:5-6 . Образный строй Павловой мысли движется от символики смерти и жизни к символике "облечения" (в "одежды") и "совлечения" их. Итак умертвите земные члены ваши. В оригинале это повеление звучит с особой категоричностью: "Умертвите! Сейчас же! Сделайте это со всею решимостью!" ("Земные члены" надо понимать как все то, что сопутствует греховной природе человека.) Конечно, Бог уже сделал это, однако, христиане должны это знать, считать это истиною и поступать соответственно этому (Рим. 6:5-14).

Другими словами: они не могут и далее жить так, как будто по-прежнему "живы для греха", тогда как они мертвы для него. Им следует отказаться от прежнего образа жизни, который проистекает из греховности их природы. "Земные члены" - это полная противоположность "горнему" (Кол. 3:1-2). Это "ветхое" человеческое "я" или все та же "греховная природа" (2:13); в Еф. 4:22 и в Кол. 3:9 она названа "ветхим человеком".

Некоторые полагают, что здесь имеется в виду "натура" христианина, какой была она до его обращения; другие же считают (и это более вероятно), что речь тут идет о злых и нечистых наклонностях, которые все еще проявляются в жизни уже верующего человека. Но даже если принять первую точку зрения, итог в конечном счете будет тем же: христиане не должны жить так, как они жили прежде, потому что теперь они - "новая тварь" во Христе (2-Кор. 5:17).

Перечисление порочных проявлений земной человеческой природы включает: блуд, половую распущенность, и нечистоту (в более широком ее диапазоне), страсть (не подвластность неконтролируемым желаниям), злую похоть (как стремление к запретному) и любостяжание, т. е. жадность, которое есть идолослужение (поскольку ищет удовлетворения не в "горнем", а в сугубо земном). Подобные перечисления нередко встречаются в посланиях Павла (Рим. 1:29-31; 1-Кор. 5:11; 6:9; Гал. 5:19-21; Еф. 5:3-5).

Здесь апостол добавляет: За которые гнев Божий грядет на сынов противления. По-гречески эта фраза звучит так, как будто излияние гнева Божия уже началось (сравните Иоан. 3:36). Однако с особой силой он, конечно, изольется на противящихся Ему в будущем, когда Христос возвратится на землю (Рим. 2:5; 2-Фес. 1:7-9).

Кол. 3:7-9 . Хотя верующие в Колоссах - до того, как познали Христа, - и сам "ходили этими путями" (в которых и вы некогда обращались), впредь Павел призывает их отказаться от этого. А теперь вы отложите все. Слово, переведенное как "отложите", опять-таки означает (буквально) "снимите с себя" (как снимают одежду). В этическом смысле это звучит как "сбросьте все это с себя, подобно грязной рубашке" (Рим. 13:12; Еф. 4:22,25; Евр. 12:1; Иак. 1:21; 1-Пет. 2:1). Образ облачения в одежду и снятия ее часто сопутствует в Библии рассуждениям на этические темы (Иов. 29:14; Пс. 34:26; Ис. 11:5; Рим. 13:12; 1-Фес. 5:8).

Такие отвратительные черты характера, как гнев, ярость, злоба, злоречие, сквернословие - несовместимы с пребыванием во Христе. Верующим они никак не подобает (сравните Еф. 4:17,31). Под "гневом" ("орген") тут понимается постоянно тлеющее в человеке чувство гневливости, тогда как "ярость" (тимон) соответствует резким вспышкам ее. "Злоба" (какиан) - порок, питающий оба предыдущих, так же запрещена верующим, как запрещено им "злоречие" (бласфемиан). Под "сквернословием" (аискрологиан) понимается то, что в просторечии зовется "грязным языком".

Ложь недопустима для христиан (сравните Еф. 4:25) потому, что любовь к истине - существенная особенность людей, последовавших за Тем, Кто есть Истина (Иоан. 14:6).

Коль скоро в момент спасения христианин совлекся ветхого человека с делами его, т. е. "сбросил" с себя прежнюю свою невозрожденную природу со всем, что вытекало из нее, перечисленные пороки не могут более гнездиться в нем.

Кол. 3:10 . Он должен облечься в нового человека (принять новый образ жизни). Его поведение должно находиться в соответствии с новым его положением. Однако его новое "я" нуждается в постоянном обновлении (который обновляется по-гречески настоящее время, выражающее постоянность действия)-с тем, чтобы верующий мог непрестанно побеждать в себе грех. Эту же идею о постоянном обновлении христианина Павел развивает в 2-Кор. 4:16 ("если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется"); в Рим. 12:2 ("но преобразуйтесь обновлением ума вашего") и в Еф. 4:23 ("А обновиться духом ума вашего").

Это непрекращающееся обновление "нового человека" происходит в познании (или через познание; Кол. 1:9; 2:2). Оно имеет место тогда, когда верующий, будучи в общении с Христом, день за днем лично и глубоко познает Его. А кроме того, обновление происходит по образу Создавшего его, т. е. человека (буквально здесь - "в соответствии с образом"), так как цель этого обновления состоит в уподоблении верующих Ему ("и облечься в нового человека, созданного по Богу" - Еф. 4:24).

Адам был создан по образу Божиему (Быт. 1:27), т. е. был подобен Ему и в моральном и в интеллектуальном отношениях. В результате грехопадения образ Божий не был утрачен Адамом (он был только замутнен в нем - Быт. 9:6; Иак. 3:9); но будучи "поврежден", он нуждается в восстановлении и обновлении. Поступательно обновляя свою возрожденную природу под освящающим воздействием Духа Святого, христиане все более уподобляются своему Господу. И в воскресении верующие "будут носить образ небесного" (Христа) - 1-Кор. 15:49. Тогда и закончится работа по восстановлению образа Божьего в человеке, и мы станем "подобны Ему" (1-Иоан. 3:2).

Кол. 3:11 . В Христе исчезают все различия между людьми, включая национальные (ни Еллина, ни Иудея - иудеи всех не евреев называли "еллинами" или "язычниками" - Гал. 3:28); религиозные (ни обрезания, ни необрезания); культурные (всех чуждых греческой культуре принято было называть варварами; скифами же звались дикие племена скотоводов - кочевников); экономические или социальные (раба или свободного).

Если грек ("еллин"), кто-либо из "необрезанных", варвар, скиф или раб принимал Христа верою, то становился в Нем "новой тварью" (2-Кор. 5:17), "новым человеком" (Кол. 3:10) - точно так же, как иудей или свободный, уверовавшие в Него. Ибо все и во веем Христос. Иначе говоря, обычные различия между людьми преодолеваются и преобразуются, когда люди соединяются со Христом.

Все барьеры разрушаются в Господе, и в Нем все верующие поистине делаются равными. Потому и следует ожидать, что каждый из них - независимо от своего национального происхождения, религии, которую он исповедовал прежде, своего культурного уровня и социального положения - будет воздерживаться от греховного поведения и жить в согласии со своим новым "я".

В. Облекитесь в добродетели новой жизни (3:12-17)

Поскольку все верующие имеют новую жизнь во Христе, все они призваны "облечься в добродетель", позволив Христу управлять их сердцами. Слово Его должно вселяться в них обильно. И все, что они делают, они должны делать во имя Господа Иисуса.

Кол. 3:12 . Павел снова предлагает верующим совершить решительное действие: облекитесь. Поскольку они облеклись в "нового человека" (стих 10), то и жить должны соответственно, обретя необходимые для этого черты и наклонности. В стихах 8-9 апостол перечислил шесть пороков (гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие и ложь). По контрасту с ними верующие, как избранные Божий (сравните Рим. 8:33), святые (отделенные для Бога - Кол. 1:2) и возлюбленные (сравните Рим. 5:8; 1-Иоан. 4:9-11,19), должны обладать рядом добродетелей.

Сюда входят: милосердие (по-гречески это звучит необычайно трогательно - примерно как "способность сочувствовать или сострадать от сердца"); благость (милосердие в действии, сравните 2-Кор. 6:6); смиренномудрие (осознание своей "малости" перед Богом - сравните Фил. 2:3; 1-Пет. 5:5); кротость (отношение к другим людям в свете осознания своей "малости"); долготерпение (сдержанность, способность ровно и спокойно реагировать на любые обстоятельства и поступки окружающих - Кол. 1:11). Последние три добродетели перечислены в таком же порядке в Еф. 4:2, а в Гал. 5:22-23 упомянуты три из них: милосердие, долготерпение, благость.

Кол. 3:13 . Верующие должны снисходить друг ко другу - в свете добродетелей, перечисленных в стихе 12, и прощать взаимно, если кто на кого имеет жалобу. Почему? - Потому что их самих простил Христос, не ставя при этом никаких условий (Еф. 4:32). Так и им следует прощать друг друга. Недоброжелательству не может быть места среди христиан, потому что оно толкает к согрешениям, перечисленным в Кол. 3:8-9.

Кол. 3:14 Однако более всего верующие должны облечься в любовь. В 1-Кор. 13:13 Павел писал: "но любовь из них больше". В перечне добродетелей любовь должна занимать главное место, так как все они, упомянутые выше, именно ею соединяются в совокупность совершенства.

Кол. 3:15 . Мир Божий по воле самих христиан должен управлять ими потому что, будучи членами одного тела, они призваны быть в мире друг с другом. Чем ближе верующие ко Христу (и чем более они подобны Ему), тем они ближе друг ко другу. В их личных взаимоотношениях роль "третейского судьи", за которым - последнее слово, должен играть "мир" (в значении того внутреннего покоя, который дается Богом).

Последователи Христа, облекшиеся в перечисленные апостолом добродетели (3:12-14), каждое спорное дело не в пререканиях и ссорах стараются решить, но имея своим "арбитром" мир, исходящий от Бога. А, хроме того, и чувство благодарности не должно покидать христиан (дружелюбие ведет к благодарности; сравните Фил. 4:6; Кол. 1:12; 3:17; 4:2; 1-Фес. 5:18). Ибо если ссоры лишают нас покоя, то парящее в душе чувство благодарности дает нам сполна насладиться им.

Кол. 3:16 . Отличительной особенностью новой жизни христианина является Божие слово, вселяющееся в нее обильно. В свое время слова Христа была записаны апостолами, водимыми Духом Святым (Иоан. 14:26; 16:13; 20:31). Эта-то слова, как и всякое запечатленное в Библии слово Божие, должны вселяться в верующих - посредством постоянного изучения их, обдумывания и практического применения.

Если слово Христово органически вписывается в жизнь христианина и как бы самую природу его, то естественно и повседневно заявляет о себе, звуча в воспеваемых им псалмах (песнях из книги Псалмов), в песнях хвалы Богу (славословиях) и в прочих духовных песнях; все они воспеваются во благодати (по другим переводам - "с благодарностью") - с целью не только доставлять радость другому, но и восславлять Господа. Судя по англ. переводу Библии, фраза со всякой премудростью относится ко второй части стиха, подразумевая, что христианам следует "научать" и "вразумлять" друг друга с мудростью (сравните 4:5), а не бестактно (сравните Гал. 6:1).

Кол. 3:17 . Все, что делает верующий (сравните стих 23), должно им делаться во имя Господа Иисуса Христа (т. е. для Его славы, сравните 1-Кор. 10:31) и с благодарностью Ему (сравните Фил. 4:6).

IV. Практическая часть: внешняя жизнь во Христе (3:18 - 4:18)

В этой последней части послания Павел обращается к практике человеческих взаимоотношений, обусловливаемой положением верующего во Христе. Он начинает с того, что каждого последователя Христа (будь-то муж, жена, ребенок, отец, раб или хозяин) призывает к личному совершенствованию в пределах его человеческой семьи (3:18 - 4:1). Затем он напоминает о важности интенсивной молитвенной жизни (4:2-4) и несколько слов говорит о том, как должны христиане держаться с неверующими (4:5-6). В стихах 7-18 апостол представляет читателям послания своих сотрудников и выражает заботу обо всех верующих в городе Колоссы.

А. Совершенствуйте свою жизнь в семье (3:18 - 4:1)

В соответствии с темою всего послания (совершенствование во Христе - 1:28) Павел призывал верующих совершенствовать и свои взаимоотношения в рамках семьи.

Кол. 3:18 . Жены должны повиноваться своим мужьям, потому что муж - глава семьи. Повеление апостола не утрачивает своего значения с тех пор - по двум причинам, на которые указано им в других местах; это - 1) порядок сотворения человеческой пары (мужчина был сотворен первым, потом женщина - 1-Тим. 2:13); и 2) приоритет Бога Отца (Христос подчиняется Отцу Небесному - 1-Кор. 11:3). Повиновение или подчинение не подразумевает низкого положения того, кто подчиняется; речь идет лишь о том, что муж, а не жена является главою семьи. Если его сравнить с "президентом", то ее можно приравнять к "вице-президенту".

Конечно, упомянутое подчинение введено в определенные моральные границы: жена да подчиняется мужу, как это прилично в Господе. Подобно тому, как верующие должны повиноваться властям (Рим. 13:1; Тит. 3:1; 1-Пет. 2:13), но - лишь до тех пор, пока эти власти не выходят из подчинения Богу (Исх. 1; Дан. 3; 6), жены должны следовать за своими мужьями лишь в Господе, то есть они не обязаны подчиняться им ценою неподчинения тем или иным Господним повелениям.

Кол. 3:19 . Мужья должны любить своих жен (как Христос возлюбил Церковь - Еф. 5:28-29). Следовательно, руководство семьей им следует осуществлять любовно, а не диктаторскими методами. Может быть, мужья нуждаются в этом напоминании быть нежными и любящими - так же (или более), как жены в напоминании о том, чтобы не пытались брать верх над своими мужьями.

Что касается жены, то абсолютная власть мужа над ней способна пробудить в ней лишь чувство горечи, но никак не любовь к нему. "Не будьте суровы" по-гречески буквально звучит как "не огорчайте". Жены, эти "немощнейшие сосуды" (1-Пет. 3:7), могут быть уподоблены и нежным цветам, способным лишь увянуть от грубого обращения й, напротив, расцвести - в лучах любовной о них заботы. Поэтому в хорошей, духовно зрелой, семье муж именно так заботится о жене, а она отвечает добровольным подчинением его руководству в любви.

Кол. 3:20 . Дети должны быть послушны родителям во всем. Неповиновение родителям приравнивалось в Ветхом Завете неповиновению Богу и строго каралось (Исх. 21:17; Лев. 20:9). Сам Иисус, находясь в детском возрасте "в повиновении" у Иосифа и Марин (Лук. 2:51), подал тем самым пример всем детям. Послушание родителям благоугодно Господу. Это не означает, что ребенок может получить спасение, повинуясь своим родителям. Но послушание отвечает тому порядку вещей, который был предусмотрен для человеческой семьи Самим Богом. В Еф. 6:1 Павел писал: "Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость".

Кол. 3:21 . Отцам (и матерям тоже - Прит. 1:8; 6:20) не следует злоупотреблять послушанием детей и раздражать их беспрерывными поучениями и неразумными требованиями. Павел и в другом послании писал: "И вы, отцы, не раздражайте детей ваших" (Еф. 6:4). Такое обращение лишь приводит их в уныние. Похвала за правильные поступки (а не постоянные замечания и упреки), наряду со строгим, но доброжелательным воспитанием (Еф. 12:7), помогают растить детей "в учении и наставлении Господнем" (Еф. 6:4).

Кол. 3:22-25 . Рабы призываются к повиновению своим господам по плотя, т. е. земным своим господам (в отличие от их духовного "Господина", который у всех верующих один - Иисус Христос). Апостол увещает рабов слушаться в простоте сердца (т. е. искренне, от сердца), а не только тогда стараться, когда господа наблюдают за ними, чтобы завоевать их расположение (не поступать, как человекоугодники, наставляет Павел своих читателей).

Трудиться рабы должны были, боясь Бога. Сознание, что Бог видит все, делало почетным даже труд раба. Поэтому все, что ни делали (сравните стих 17) рабы-христиане, должны они были делать в простоте сердца (т. е., как уже говорилось, от души, руководствуясь внутренними побуждениями, а не соображениями выгоды), делая это, как для Господа, я не для человекоа.

Хотя рабство как система социальных отношений было явлением нежелательным, Павел не ставил себе целью изменение существовавших в обществе порядков (1-Кор. 7:17-24). Принципы, изложенные им в Кол. 3:22-25 по отношению к рабам, применимы в наше время к рабочим и служащим всех рангов, если они - христиане.

При условии, что больше и больше христиан, где бы они ни трудились сегодня, служили бы своим работодателям с искренним старанием и так, как если бы они служили для Господа, насколько возросли бы производительность труда я качество производимой продукции! Ко всем верующим относятся эти слова: вы служите Господу Христу (кстати, нигде более в Новом Завете не встречается это словосочетание: "Господь Христос"). В конце-концов "последний расчет" будет произведен Самим Господом (сравните 2-Кор. 5:10), у Которого нет лицеприятия (сравните Рим. 2:9; Еф. 6:9), а это значит, что по всей справедливости Он "воздаст" тем, кто поступал скверно, и вознаградит (наследием) тех, кто служил Ему.

3:1 Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога;
Если христианин считает, что он и умер со Христом и воскрес, то, по идее, он уже не должен думать о продолжении своего пути жизни - по примеру безбожного мира, чтобы ему утопать лишь в земных страстях и личных интересах.
Воскресая со Христом, христианин должен считать себя умершим для личных страстей и неправедного образа жизни; он должен устремлять свои помыслы к тому, чтобы стать похожим на Христа, а не возвращаться к греховному прошлому.

где Христос сидит одесную Бога;
эта мысль - одна из ключевых в Новом Завете (Мтф.22:44; 26:64; Деян. 7:55; 1Петра 3:22; Рим. 8,34; Еф. 1,20; Евр.10:12; Откр. 3:21).
То есть, христиане должны ставить пред собой цель прожить жизнь так, чтобы в результате - удостоиться чести воссесть с Христом на небесных престолах, обещанных тем, кто стойко пройдёт поприще Христово на Земле и примет участие в Христовых страданиях, отстаивая в мире слово Божье и праведный образ жизни (Лк. 22:28-30, Откр.20:4,6).

3:2 о горнем помышляйте, а не о земном. Христианин должен научиться помышлять о возвышенном, о духовном, о том, чтобы приблизиться к Богу, изменяясь в лучшую сторону, приобретая внутренние качества Божьего сына в стремлении к христианской зрелости.
Стремление к земным удовольствиям и мирским интересам - неизбежно «стягивает» вниз даже сильных духом христиан.

3:3 Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге.
В глазах людей века сего праведники Бога ценности не представляют: они, как и Христос, всегда будут «распяты» этим миром: для мира все они умерли, пустое место. О том, насколько ценны праведники во Христе – знает пока что только Бог, для всех остальных их ценность как последователей Христа - сокрыта.

3:4 Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе.
Но когда Христос, смысл жизни христиан, явится во втором пришествии, тогда и все праведники явятся с Христом во славе сыновей Божьих.
Здесь речь идёт о тех, кто станет соправителями Христа: именно они будут со Христом как участники первого воскресения в качестве священников Бога (Откр.14:1, 20:4,6)
Об открытии сыновей Божиих всему творению - Павел сообщал и в письме римлянам:
Ибо всё творение с надеждою ожидает откровения сынов Божиих (Рим.8:19)

В этом мире, где истина переплелась с ложью, а нормы нравственности и морали – извращены, невозможно «вычислить» будущих соправителей Христа, только Бог и Христос Его - точно знают, кто из христиан - кто, ибо не всякий, признающий Христа Господом, окажется угодным Богу (Мтф.7:21-23). Но во втором пришествии Христа откроются (явятся) все его соправители.

3:5 Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение,
Здесь перечислены страсти, связанные с отношением полов и страсть к наживе: последняя страсть названа идолопоклонством, ибо жадный человек служит идолу - «богатству».
Впрочем, любая страсть - это идолопоклонство, ибо страстный человек служит лишь удовлетворению своих страстей, для человека - собственные страсти разных влечений становятся тем идолом, которому они посвящают всё своё время и силы. Как сказано ниже: их богом становится - чрево, они мыслят о земном (служат только своему идолу -чреву, см.3:19)
Образ жизни, перечисленный здесь - для христианина неприемлем. Христиане должны стать мёртвыми для греха и живыми для Бога, посвящая свою жизнь не удовлетворению личных эгоистичных желаний, а исполнению воли Бога.

К земным членам, которые нужно умертвить, НЕ относятся естественные потребности человека, удовлетворяемые законным путём и не в ущерб служению Богу.

3:6,7 за которые гнев Божий грядет на сынов противления,
7 в которых и вы некогда обращались, когда жили между ними.
Из-за такого образа жизни, который привычен для людей века сего нечестивого - они названы богопротивниками, ибо противятся установлению праведного образа жизни на Земле.
Такой образ жизни вели и колоссяне до того, как им принять Христа.
Если бы они не стали христианами, они бы подверглись гневу Божьему - наряду со всеми остальными богопротивниками.

Заметим, сынами противления названы все, кто не желает принимать для себя жизнь по Божьим принципам и не ценит искупление Христово – независимо от того, знают они о Божьих принципах или нет (колоссяне не знали ранее ни о Христе, ни о Боге Израиля, однако, причислены к сынам противления)
Все, кто с упоением предаётся личным земным греховным страстям, кто в принципе не нуждается в духовном - тот является богопротивником.

3:8,9 А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших;
9 не говорите лжи друг другу,
Страсти, связанные со гневом и злоречием - также христианину неприемлемы: гнев, например, необходимо научиться контролировать вместо того, чтобы «служить» ему, идя у него на поводу и давая ему волю, переходящую в ярость. Злоба и злоречие (сквернословие и ложь - это явно не «доброречие») - яркие качества дьявола, христианин с такими качествами - на самом деле не христианин, даже если он служит Богу с христианским собранием.

совлекшись ветхого человека с делами его .
Все эти низменные качества человека мира сего - как бы его одеяние. Христианам предлагается снять с себя одеяние ветхого человека (человека из прошлого) - вместе со всеми гибельными делами и чертами его.

То есть, всё, к чему христианин привык в прошлой жизни мирского человека - теперь ему следует перестать делать.

3:10 и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его,
Христианин должен сменить «одежды» своей личности: сняв одеяние ветхого человека, истлевающего в непристойностях, он должен надеть на себя личность Божьего сына, обновив свою внутреннюю сущность так, чтобы она стала похожа на сущность Бога, сотворившего человека. Через познание качеств Бога, Его интересов, характера, отношения к людям, замысла и т.д. - христианин может научиться тому, чтобы подражать Ему и быть похожим на Него, становясь Божьим человеком, чистым и непорочным.

Пример видимого Божьего человека - Иисуса Христа - значительно облегчает возможность такого обновления личности христианина.
Через появление новых людей, христиан - будет воссоздан род человеческий, созданный по образу и подобию Божьему.

3:11 где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос.
Этот новый род людей не разделяется по расовым, классовым или социальным признакам: их единство основано на принятии искупления Христова и подражании ему в стремлении стать Божьими людьми. Почему?

В христианском собрании не должно быть разделения по расовому, национальному, социальному признаку. Все крестившиеся во Христа суть одно целое (Кол. 3:11; Гал. 3:28), так как стали одним «телом»: собранием или церковью Христовой.
Потому, что все крестившиеся во Христа - суть одно целое (см.Гал. 3:28), все они стали одним «телом»: собранием или церковью Христовой.

Варвары . Греки и римляне причисляли к варварам все не эллинизированные народы.
Скифы (сколоты) - общее название родственных племен североиранской языковой группы индоевропейской семьи, живших в VII в. до Р.Х. - III в. по Р.Х. в Северном Причерноморье. (Женевская)

3:12 Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение,
Христиане должны обновляться по образу Бога (см.3:10) - в Его детей: качества, перечисленные здесь, присущи сыну Божьему и должны стать неотъемлемой частью христиан.

3:13 снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Господь простил вас, так и вы.
Пример добросердечия в отношении к людям и в умении прощать им их проступки - христиане также должны взять у Бога: ведь Он простил всем христианам их прошлые грехи - на основании жертвы Христа (Римл.3:24,25). Так же снисходительны друг ко другу должны быть и христиане, ведь Иисус умер за грехи всех.

Примечание : в Синод. пер. стоит слово "Христос " вместо "Господь", которое применено в большинстве рукописей. Однако функция прощения людей принадлежит Отцу Иисуса Христа (Мтф.5:14)

3:14 Более же всего [облекитесь] в любовь, которая есть совокупность совершенства.
Самым главным качеством христианина -его основой - должна стать любовь. Именно любовь делает человека совершенным, становясь его сущностью.

Слово в греч. рукописи, переведённое здесь словом "совокупность", имеет значение 1. связь, союз, соединение, связка (сухожилие); 2. узы, путы, ножные кандалы. Некоторые переводят выражение "совокупность совершенства " как "связка совершенства ".

То есть, любовь - это духовный "материал", с помощью которого возможно "связать" между собою все "части" сущности совершенного человека - в единое целое. Можно сказать, что именно на любви должен "замешиваться цемент" для построения духовного "дома" христианина: личности совершенного человека.
Если набор всех качеств христианина, описанных в Гал. 5:22,23, не будет "скреплён"/связан между собою любовью, то человек не достигнет совершенства.

Напомним эти качества из Гал. 5:22,23: радость, мир, долготерпение, благость/доброта, милосердие, вера, кротость, воздержание/самообладание. И все они должны быть накрепко "связаны" между собой в одно целое - любовью, тогда только о христианине можно будет сказать, что он достиг совершенства или стал зрелым/полноценным плодом святого духа.
3:15 И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны.
Христиане, объединённые друг с другом в примирении с Богом через Христа - должны быть дружелюбными: если они - члены одного тела, то у них не должно и не может возникать никакого недовольства друг другом: нет в теле Христовом ненужных, лишних или плохих «частей», но все они должны слаженно сотрудничать друг с другом, принося пользу всему «организму» Христа, всему собранию христиан.

3:16 Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу.
Основу христианского собрания должна составлять любовь к слову Христову, к его наставлениям и поучениям; они должны быть, по идее, переполнены радостью от того, что имеют возможность познавать Христа и словом и делом, «тренируясь» друг на друге проявлению любви Христовой и созидании радостного духа в собрании: песни в этом отношении помогают весьма, можно воспевать все Псалмы, посвящённые предсказанию прихода Христа и его роли для человечества.
Впрочем, вообще все Псалмы - это песни, посвящённые, в основном, восхвалению Бога и Христа Его.

3:17 И все, что вы делаете, словом или делом, все [делайте] во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца.
В жизни христианина - множество дел, и что бы они ни делали - любая деятельность, как физическая, так и мыслительная, как земная, так и духовная - любые деяния христианина должны быть пронизаны желанием подражать во всём Иисусу Христу и благодарностью Богу, пославшего его для спасения человечества. Для христиан Иисус Христос - это посредник между ними и Богом Всевышним, потому они и понимают, что приближаться к Богу они могут благодаря искуплению Христово, поэтому через него они и готовы передавать Богу все свои пожелания и помышления.

3:18-21 Наставления Павла семейным христианам, такие наставления он давал всем молодым собраниям, см. также разбор Еф.5:22-23.

3:18 Жены, повинуйтесь мужьям своим, как прилично в Господе.
Вопрос послушания жены своему мужу как господину над собой, получившему от Бога право руководить женой - стоял остро во многих собраниях, ибо жёны язычников вели себя весьма свободно (в иудаизме поведение жены было более Богоугодным). Павел учит христианских жён воспринимать главенство мужа - как благо, дарованное семье от Господа.
Правда, конечно, для того, чтобы жена могла искренне считать своего мужа господином над собой - муж должен соответствовать такому статусу в семье и не вести себя как младенец. Иногда мужья находят в жене не госпожу свою, а «маменьку». В таком случае очень трудно искренне считать мужа своим господином.

3:19 Мужья, любите своих жен и не будьте к ним суровы.
В свою очередь, муж должен любить свою жену, свою помощницу во Христе, не относясь к ней слишком сурово, ибо и Христос к собранию своему, к своим помощникам, относился с любовью, пониманием и долготерпением.
Видимо, в собрании мужья не так относились к своим жёнам, как Христос - к собранию, поэтому и возникла необходимость учить их правильным отношениям между мужем и женой и тому, в чём же на деле должна проявляться любовь мужа к жене.

3:20 Дети, будьте послушны родителям вашим во всем, ибо это благоугодно Господу.
Поскольку будущее общество должно стать единой семьёй Бога, Он организовывает каждого члена Своей семьи на примере устройства человеческой семьи, где глава семьи - это муж и отец, первая помощница главы - жена и мать, а дети - послушные помощники отцу и матери.
Без чёткой организации деятельности семьи, без распределения в ней прав и обязанностей – даже временной человеческой семье трудно сохранять длительную гармонию отношений.
Тем более ответственно должна быть организована семья в Божьих масштабах вечности: без признания принципа главенства в маленькой временной ячейке - и большую гармоничную семью в вечности - не построить.

3:21 Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали.
Отец обязан позаботиться о том, чтобы плодом его воспитания стал ребёнок, желающий жить в Господе и поклоняться Ему. При воспитании детей отец не должен быть самодуром с неразумными требованиями. Семья христианина - это маленькое потенциальное собрание Христа, поэтому дружелюбие, добросердечие и любовь - должно стать основой семьи христианина. Отец должен стремиться быть благоразумным в своих требованиях к ребёнку, как Бог, который не требует от Своих детей ничего по прихоти, но лишь для их блага.
Методы воспитания должны быть подобраны так, чтобы дети не возненавидели отца и не раздражались от его наличия в семье: любящему, сильному духом и изобретательному отцу легче подчиняться. Отец, любящий дитя, обязан использовать в его воспитании исправительную розгу и не «возмущаться криком его» (Пр.13:24; 20:30; 22:15). Даже если ему придётся использовать «сто ударов» (более жёсткие меры, чем просто беседа) при ни действующем выговоре (Пр.17:10) – отец обязан их использовать ради будущего блага ребёнка (Пр.19:18)

3:23 И все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков,
Подчиняться начальствующим - это повеление Бога для христиан, поэтому сложности подчинения, если они и возникали - могли компенсироваться осознанием того, что подчиняясь начальству, христианин исполняет волю Бога. Подчинение начальствующим христианин может рассматривать как возможность в точности исполнить повеление Господа , а не как возможность выслужиться пред начальником, и не как тяжкое бремя подчинения.
(хотя принцип подчинения одинаковый как для раба, так и для подчинённого работника, однако отношения между хозяином и рабом - отличаются: раб является личной собственностью хозяина, но тем проще рабам было понять подчинение Иисуса Христа - раба Божия - своему Господину - Богу, чтобы и им стать рабами Христовыми.)

3:24 зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу.
Понимание того, что подчинение вышестоящим (насколько это возможно, чтобы не нарушать Божьи принципы) - это возможность исполнить волю Господа – помогает нести свою службу с усердием и без недовольства своей участью. Для Бога не имеет значения, кто исполняет Его волю и живёт по Его заповедям: раб или свободный, начальник или подчинённый - каждый получит от Него столько, сколько «заработал», служа Его сыну и господину над христианами –Иисусу Христу.

3:25 А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, [у Него] нет лицеприятия.
Бог нелицеприятен, для Него не имеют значения ни должности согрешающих, ни их положение в обществе или собрании, ни их материальное благосостояние - ничего из того, что ценно в глазах людей - для Него не имеет значения. Если высокий чин в собрании Бога согрешит - он потеряется в глазах Бога. А если раб поступит правильно - он возвысится в глазах Бога.
Бог обращает внимание лишь на то, насколько человек любых «весовых категорий» боролся против греха, приближаясь к Богу по следам Христа

Комментарии к главе 3

ВВЕДЕНИЕ К ПОСЛАНИЮ К КОЛОССЯНАМ

ГОРОДА В ДОЛИНЕ РЕКИ ЛИКУС

Приблизительно в 150 от Ефеса, в долине реки Ликус стояли когда-то три крупных города - Лаодикия, Иераполь и Колоссы. Когда-то они были фригийские города, а во время Павла входили в римскую провинцию Асию. Из каждого из них почти можно было видеть два других. Иераполь и Лаодикия стояли по обеим сторонам долины протекавшей между ними реки Ликус на расстоянии около 10 км друг от друга. Колоссы лежали в 20 км выше по обоим берегам реки.

Долина Ликуса имела две важные особенности.

1. Она славилась своими землетрясениями. Древнегреческий географ Страбон дает ей странное определение эвсейстос, что по-русски значит пригодный для землетрясения. Лаодикия была неоднократно разрушена землетрясением, но она была настолько богата и независима, что перестроилась без финансовой помощи римского правительства. Как выразился о ней Иоанн, автор Откровения, в своих глазах она была богата и ни в чем не нуждалась (Откр.3,17).

2. Воды реки Ликус и его притоков были насыщены известняком, который оседал по всей местности, образуя удивительные природные образования. Вот как описывает эту местность Лайтфут: "Древние памятники захоронены, плодородные поля покрыты, русла рек забиты, потоки отведены в сторону, образованы фантастические гроты, каскады и каменные арки этой странной, капризной силой, одновременно разрушительной и созидательной, тихо работавшей на протяжении веков. Гибельная для растительности, эта инкрустация распространялась по земле, как белый саван. Подобно ледникам на горных склонах, они еще за тридцать километров привлекают взгляд путешественника своим белым блеском и придают необычайность этому необычно красивому и впечатлительному пейзажу".

БОГАТАЯ ОБЛАСТЬ

Тем не менее, эта область была богата и славилась двумя тесно связанными между собой ремеслами. Вулканические почвы очень плодородны, и все, что не было покрыто меловыми отложениями, были великолепные пастбища, на которых паслись огромные стада овец. Эта область была крупнейшим центром шерстяной промышленности тогдашнего мира. Лаодикия особенно славилась производством высококачественных одежд. С этим ремеслом тесно было связано крашение. Эти известковые воды обладали каким-то качеством, обеспечивающим особенно высокое качество покраски тканей, а город Колоссы настолько славился своим красильным ремеслом, что одна из красок носила его имя.

Таким образом, эти три города находились в важной географической и экономически процветающей области.

НЕЗНАЧИТЕЛЬНЫЙ ГОРОД

Когда-то все три города имели одинаково большое значение, но с годами судьбы их изменились. Лаодикия стала политическим и финансовым центром района; Иераполь стал крупным промышленным городом и известным курортом. В этой вулканической области было много глубоких расселин, из которых поднимались горячие пары и родники, получившие широкую известность своими лечебными свойствами; люди тысячами приходили в Иераполь купаться и пить его воду.

Одно время Колоссы был таким же крупным центром, как и два других города. За Колоссами вставали горные цепи Кадма и Колоссы господствовали над проходами к горным дорогам. Там останавливались во время своих завоевательных походов персидские цари Кир и Ксеркс, и греческий историк Геродот даже называл Колоссы "великим городом Фригии". Но по какой-то причине эта слава померкла. Степень того упадка показывает тот факт, что месторасположение Иераполя и Лаодикии можно определить еще и сегодня. Там еще стоят руины каких-то больших зданий, а на том месте, где когда-то стояли Колоссы, не осталось ни камня, и можно лишь догадываться, где они стояли. Даже в то время, когда Павел писал свое послание, Колоссы был лишь небольшим городом, и Лайтфут говорит, что это был самый незначительный из всех городов, в которые писал Павел.

Но, в городе Колоссы возникла ересь, которая могла привести к гибели христианской веры, если бы позволили ей беспрепятственно развиваться.

ИУДЕИ ВО ФРИГИИ

Для полноты картины надо добавить еще один факт. В области, в которой находились эти три города, жило много иудеев. Задолго до этого Антиох Третий Великий приказал переселить 2000 иудейских семей из Вавилона и Месопотамии в районы Лидии и Фригии. Эти иудеи процветали и, как это часто бывает, за ними последовали в этот район многие единоплеменники, чтобы разделить с ними их процветание. Их пришло туда столько, что строгие палестинские иудеи жаловались на то, что так много иудеев покинуло суровые условия страны предков "ради вин и бань Фригии".

Число проживавших там иудеев можно представить себе из следующего исторического события. Как мы видели, Лаодикия была административным центром области. В 62 г. до Р. Х. прокуратором там был Флакк. Он захотел положить конец практике иудеев вывозить из провинции деньги для уплаты храмового налога, наложив запрет на вывоз денег, и только в своей части провинции изъял около 10 кг контрабандного золота, предназначенного для иерусалимского Храма, что равнялось храмовому налогу не менее 11 тысяч человек. Ввиду того, что женщины и дети были освобождены от уплаты налога и, надо полагать, что многие иудеи все же смогли провести свои деньги контрабандой, можно считать, что иудейское население области составляло около 50 тысяч человек.

ЦЕРКОВЬ В КОЛОССАХ

Церковь в Колоссах была одной из тех, которые Павел основал не сам и которые он никогда не посещал. Он причисляет колоссян и лаодикийцев к тем, что не видел лица его во плоти (2,1). Но, вне всякого сомнения, эта церковь была создана по его указанию. В течение трех лет, которые Павел прожил в Ефесе, Евангелие распространялось во всю провинцию Асия, и все ее жители - как иудеи, так и греки - слышали проповедь о Господе Иисусе (Деян. 19,21). Колоссы находились на расстоянии 150 км от Ефеса и, несомненно, эта церковь была создана в ходе той двухлетней кампании. Мы не знаем, кто ее основал, но вполне может быть, что это был Епафрас, который охарактеризован в послании как сотрудник Павла и как верный служитель Христов в колосской церкви, а позже был связан с Иераполем и Лаодикией (1,7; 4,12.13). Если Епафрас и не был основателем церкви в Колоссах, он, несомненно, был служителем Христовым в этой области.

ЯЗЫЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ

Совершенно ясно, что церковь в Колоссах состояла, в основном, из язычников. Фразы типа отчужденные и враги (1,21) Павел употребляет обычно в отношении тех, кто когда-то был чужд заветов обетования. В 1,27 Павел говорит о том, что Бог благоволил показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, имея при этом в виду самих колоссян. В 3,5-7 он приводит перечень их грехов до того, как они стали христианами, а это типичные языческие грехи. Мы можем уверенно сказать, что церковь в Колоссах состояла, в основном, из язычников.

УГРОЗА ЦЕРКВИ

Должно быть, это Епафрас принес Павлу в римскую темницу известие о сложившейся в Колоссах ситуации. Многие принесенные вести были хорошие. Павел благодарит Бога за новость об их вере в Иисуса Христа и их любви ко всем святым (1,4), за плоды, которые приносит их христианская вера (1,6). Епафрас принес ему весть об их любви в духе (1,8). Павел рад слышать об их благоустройстве и твердости их веры (2,5). В Колоссах, конечно, были проблемы, но они не обрели характера эпидемии. Павел считал, что предотвращение лучше исцеления, и в этом послании он хватает зло еще до того, как оно получило широкое распространение.

ЕРЕСЬ В КОЛОССАХ

Никто не может с полной уверенностью сказать, что это была за ересь, угрожавшая существованию церкви в Колоссах. "Колосская ересь" - это одна из крупных схоластических проблем Нового Завета. Нам остается лишь обратиться к самому посланию, собрать приведенные в нем характерные черты и посмотреть соответствует ли им какая-либо известная ересь.

1. Это была ересь, нападавшая на абсолютное первенство Христа и на уникальность Его верховной власти. Ни в одном другом Павловом послании нет такой возвышенной характеристики Иисуса Христа, или такой настойчивости в утверждении Его совершенства и завершенности. Иисус Христос - образ невидимого Бога; в Нем обитает всякая полнота (1,15.19); в Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения (2,3); в Нем обитает вся полнота Божества телесно (2,9).

2. Павел особенно подчеркивает роль Христа в творении. Им создано все (1,16), и все Им стоит (1,17). Сын был орудием, Которым Отец сотворил вселенную.

3. Одновременно Павел прикладывает все усилия к тому, чтобы подчеркнуть подлинную человечность Христа. Именно во плоти совершил Христос Свой искупительный подвиг (1,22). Вся полнота Божества обитает в Нем телесно (2,9). При всей Его Божественности, Иисус был подлинно из плоти и крови человеческой.

4. Кажется, что в этой ереси был элемент астрологии. В 2,8 Павел предостерегает колоссян, чтобы кто не увлек их по стихиям мира, а в 2,20 говорит, что если они со Христом, что они умерли для стихий мира. Греческое слово стойхея, переведенное здесь как стихия, имеет два значения.

а) В его основе лежит значение - ряд предметов. Например, оно может означать ряд, шеренгу солдат, но чаще всего его употребляли для обозначения азбуки, букв алфавита, так сказать, по порядку. Отсюда оно получило значение элементы, составные части предметов. Если так его и следует понимать, тогда Павел имеет в виду, что колоссяне скатываются на позиции элементарного христианства, когда как они должны были возмужать в вере.

б) Мы полагаем, что второе значение более уместно здесь. Стойхея может иметь значение элементарные духи мира, и, в частности, духи звезд и планет. Древних преследовала мысль о влиянии звезд, и даже величайшие и мудрейшие люди не делали ничего, не посоветовавшись с ними. Древние полагали, что все находится в железных руках судьбы, зависящей от звезд, и астрология заявляла, что может дать людям секретные знания, которые освободят их от рабской зависимости и от этих элементарных духов и бесов. Вероятнее всего, что лжеучители колоссян проповедовали, что для того, чтобы освободить людей от зависимости от этих элементарных духов, нужно еще что-то, помимо Иисуса Христа.

5. Эта ересь придавала большое значение бесовским силам. В послании неоднократно говорится о начальствах и властях, которыми Павел обозначает эти бесовские силы (1,16; 2,10.15). Древние безоговорочно верили в бесовские силы. В их представлении воздух прямо-таки кишел ими. Каждая природная сила - ветер, гром, молния, дождь - имела свое бесовское начальство. Каждое место, каждое дерево, каждая река, каждое озеро имело, по их мнению, своего беса. Эти бесы были, в некотором смысле, промежуточным звеном к Богу, а в другом смысле, барьерами к Нему, потому что в представлении древних, большинство из них враждебны человеку. Древние жили в мире, в котором обитала масса бесов и духов. Очевидно, лжеучители колоссян проповедовали, что для победы над бесовской силой нужно еще нечто, кроме Иисуса Христа.

6. В этой ереси был и философский элемент. Еретики увлекают людей философией и пустым обольщением (2,8). Еретики из Колосс говорили, что простоту благой вести необходимо дополнить более искусным и трудным для понимания знанием.

7. В этой ереси была тенденция настаивать на соблюдении особых дней и праздников, новомесячий и суббот (2,16).

8. В этой ереси был и притворный аскетический элемент. Лжеучители устанавливали законы о пище и питье (2,16). Их лозунгом было: "Не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся" (2,21). Эта ересь намеревалась ограничить христианскую свободу соблюдением различных законных обрядов.

9. В этой ереси присутствовало антиномическое течение. Лжеучители пытались насадить у людей небрежное отношение к необходимой для христианина непорочности, и легкомыслие к телесным грехам (3,5-8).

10. По-видимому, эта ересь отводила некоторое место почитанию ангелов (2,18). Помимо бесов и демонов они вводили и ангелов в качестве посредников между Богом и людьми.

11. И, наконец, в этой ереси, по-видимому, были элементы духовного и интеллектуального снобизма. В 1,28 Павел излагает свою цель: вразумлять всякого человека, научать всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе. Мы видим, как повторяется фраза всякого человека, и что цель Павла заключается в том, чтобы делать каждого человека совершенным во всякой мудрости. Справедливо сделать из этого вывод, что еретики отводили благую весть лишь нескольким избранным и создавали интеллектуальную и духовную аристократию в широко открытую христианскую веру.

ГНОСТИЧЕСКАЯ ЕРЕСЬ

Было ли в то время какое-либо общее еретическое течение, которое включало бы все эти аспекты? Было такое движение - гностицизм. Гностицизм возник из двух фундаментальных идей о материи. Гностики, во-первых, полагали, что только дух благ, а материя - по сути своей порочна. Во-вторых, гностики верили, что материя извечна, и что вселенная не была сотворена из ничего, в противоположность христианскому кредо веры, а из этой порочной материи. Из этих фундаментальных положений неизбежно вытекали определенные последствия.

1. Они влияли на учение о творении. Если Бог - Дух, то Он абсолютно благ и вовсе не мог творить из этой порочной материи. Поэтому Бог не был творцом мира. Он изливал серию эманации, каждая из которых находился дальше от Него, до тех пор, пока наконец на другом конце не появилась г. эманация, которая была настолько удалена от Бога, что она могла обрабатывать материю, и вот эта эманация и сотворила мир. Но гностики шли еще дальше. Ввиду того, что каждая последующая эманация находился все дальше и дальше от Бога, она, говорили гностики, все меньше и меньше знала о Нем. По мере увеличения числа серий этих эманации, незнание обращалось во враждебность, и, таким образом, самая удаленная от Бога эманация ничего не знала о Нем, и, одновременно, была враждебной Ему. Из этого следовало, что сотворивший этот мир ничего не знал об истинном Боге и в то же время был совершенно враждебным Ему. И вот, опровергая эту гностическую теорию творения, Павел утверждал, что посредником Бога в процессе творения была не какая-то невежественная и враждебная Ему сила, а Сын, совершенно хорошо знавший Отца и любивший Его.

2. Они затрагивали и Самого Иисуса Христа. Если материя была совершенно порочной, а Иисус был Сын Божий, то, утверждали гностики, Иисус не мог иметь тело из плоти и крови. Он должен был быть неким духом, фантомом. Таким образом, выдумки гностиков доходили до того, что Иисус при ходьбе, якобы, не оставлял следов на земле. А это, конечно, совершенно лишало Иисуса Его человеческой сущности и возможности быть Спасителем людей. Опровергая эту гностическую теорию, Павел настаивал на том, что у Иисуса было тело из плоти и крови и что Он спас людей в теле из плоти и крови.

3. Они затрагивали этические аспекты жизни. Если материя порочна, то из этого следует, что и наши тела порочны, а если наши тела порочны, то из этого вытекают два последствия.

а) Мы должны морить голодом и бить свое тело и отрекаться от него, вести строго аскетический образ жизни, подавлять свое тело, отказывая ему во всех потребностях и желаниях.

б) Но можно подойти и с совершенно противоположной стороны. Если тело порочно, неважно, что человек с ним делает; важен только дух. И потому человек может удовлетворять желания своего тела и это не имеет никакого значения.

Таким образом, гностицизм мог проявляться в аскетизме, с соблюдением всевозможных законов и ограничений; или же, он мог вылиться в антиномианизм, который оправдывает любую аморальность. И мы видим, что обе эти тенденции пропагандировали колосские лжеучители.

4. Из этого следует, что гностицизм претендовал на высокоинтеллектуальный образ жизни и мышления. Между Богом и человеком стоит длинный ряд эманации, и чтобы добраться до Бога, человек должен с трудом взбираться по длинной лестнице. Для этого ему нужны разные таинственные знания, особая для избранных подготовка, и скрытые пароли. Он должен знать все это, чтобы вести строгий аскетический образ жизни, а тот, кто хочет вести такой суровый аскетический образ жизни, тот попросту не сможет заниматься повседневными делами. И потому, считали гностики, высшие религиозные сферы открыты только немногим избранным. Вот эта идея о необходимости принадлежать к некоей интеллекту религиозной аристократии соответствует ситуации, сложившейся в Колоссах.

5. Надо добавить еще одно. Совершенно очевидно, в угрожавшем колосской церкви лжеучении, призвал иудейский элемент. Соблюдение праздников новомесячий и суббот было характерно для иудаизма, да и законы о пище и питье были, по существу, иудейскими левитскими законами. Откуда взялся этот иудейский элемент? Странно отметь, что многие иудеи сочувствовали гностицизму. Они знали все об ангелах, бесах и духах. Но они всего говорили: "Мы отлично знаем, что для постижения Бога нужны специальные знания. Мы отлично знаем, что Иисус и Его благая весть слишком просты, и это особое знание можно найти только в иудейском законе. Наш обрядовый и формальный за - вот то особое знание, которое дает человеку способность достичь Бога". И потому гностицизм и иудаизм нередко вступали в странный союз, и вот именно такой союз мы и находим в Колоссах, где, мы уже видели, было много иудеев.

Совершенно очевидно, что колосские лжеучители заражены гностической ересью. Они пытались превратить христианство в философию или в теософию, и, если бы они преуспели в этом, христианская вера была бы разрушена.

АВТОРСТВО ПОСЛАНИЯ

Остается еще один вопрос. Многие богословы не считают, что послание написал Павел. Они выдвигают три тезиса.

1. Они говорят, что в Послании к Колоссянам много слов и фраз, которые не встречаются ни в одном другом послании Павла. И это совершенная правда, но это ничего не доказывает. Мы не можем требовать от человека, чтобы он писал всегда одинаково и пользовался одним и тем же языком. Можно вполне считать, что в Послании к Колоссянам Павлу нужно было сказать что-то новое и найти для этого новые слова.

2. Они говорят, что гностицизм развивался много позже, чем эпоха Павла, так что, если колосская ересь была связана с гностицизмом, то оно должно было быть написано позже, чем эпоха Павла. Правда, что крупные сочинения гностиков были написаны позже, но идея двух миров и идея о порочности материи тесно связаны как с иудейским, так и с греческим мировоззрением. В Послании к Колоссянам нет ничего такого, чего нельзя было бы объяснить гностической линией, имевшей долгую историю в античном мировоззрении, хотя, конечно, систематизация его имела место позже.

3. Они говорят, что отразившиеся в Послании к Колоссянам воззрения на Иисуса Христа намного обгоняют все то, что встречается в посланиях, которые несомненно принадлежат Павлу. На это можно дать два ответа.

Во-первых, Павел говорит о неисследимом богатстве Христовом. В Колоссах Павел столкнулся с новой ситуацией, и для того, чтобы совладать с этой ситуацией, он черпал новые ответы из этого непостижимого богатства. В Послании к Колоссянам христология действительно превосходит все написанное в ранних посланиях Павла, но это еще вовсе не дает права утверждать, что Павел не написал его, если мы не хотим утверждать, что его мысль все время оставалась на одном месте. Справедливо будет сказать, что человек продумывает смысл и содержание своей веры по мере того, как его к этому принуждают обстоятельства, и перед лицом новых обстоятельств Павел продумал по-новому значение Христа.

Во-вторых, зародыш Павловой идеи о Христе, изложенной в Послании к Колоссянам, в сущности, содержится уже в одном из его более ранних посланий. В 1 Кор. 8,6 Павел пишет, что у нас один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им. В этой фразе - основа всего того, что он говорит в Послании к Колоссянам. Зерно уже было в его уме, готово расцвести, как только новые условия дадут ему рост.

Нам не нужно колебаться в том, чтобы признать, что Послание к Колоссянам написано самым Павлом.

ВЕЛИКОЕ ПОСЛАНИЕ

Странно и удивительно, но остается фактом, что Павел написал послание, в котором получили отражение самые высокие полеты его мысли, в такой незначительный город, каким были тогда Колоссы. Но, тем самым, он пресек тенденцию, которая в противном случае, разрушила бы христианство в Малой Азии и, может быть, могла причинить непоправимый вред всей Церкви.

ВОСКРЕСШАЯ ЖИЗНЬ (Кол. 3,1-4)

Павел подчеркивает, что в крещении Христианин умирает и воскресает вновь. Он как бы погребен в смерти, когда над ним смыкается вода, а когда встает из нее, как бы воскресает в новой жизни. Если это так, то христианин должен выходить из крещения совсем другим человеком. А в чем заключается различие? Оно заключается в том, что христианин отныне должен обращать свои мысли к возвышенному. Его больше не должны занимать преходящие земные проблемы; он должен всецело отдаваться небесным истинам.

Надо обратить особое внимание на то, что Павел под этим подразумевает. Он, конечно же, не ратует за такую потусторонность и отрешенность, когда христианин удаляется от всякой работы и деятельности этого мира и только размышляет о вечности. После этого Павел сразу излагает ряд этических принципов, из которых совершенно ясно, что он ожидает от христиан, что они будут нормально следовать своим делам и исполнять свои обязанности в этом мире и поддерживать все нормальные отношения. Но одно отличие налицо: теперь христианин видит все на фоне вечности и больше не живет так, как будто его интересует лишь этот мир.

Совершенно очевидно, что в связи с этим у него формируется новая система ценностей. Его больше не волнует то, что мир считает важным; над ним бессильны тщеславие и честолюбивые мирские стремления. Он и дальше будет пользоваться предметами этого мира, но будет пользоваться ими по новому. Он, например, будет лучше давать, чем брать; служить, нежели начальствовать; прощать, а не мстить. В своем поведении и в своей жизни Христианин руководствуется библейскими нормами, а не нормами людей.

А как этого достичь? Жизнь Христианина сокрыта со Христом в Боге. В этом заключены, по крайней мере, две яркие картины.

1. Мы неоднократно видели, что христиане первого века видели в крещении смерть и воскресение. Об умершем и похороненном греки обычно говорили, что он сокрыт в земле, а в крещении Христианин умер духовно и он сокрыт не в земле, а во Христе. Первые христиане чувствовали, что в акте крещения человека окутывает Христос.

2. Вполне возможно, что здесь перед нами игра слов, которую грек узнал бы сразу. Лжеучители называли книги своей так называемой мудрости апокруфой, книгами утаенными от всех, кроме посвященных. Когда Павел говорит, что наши жизни сокрыты с Иисусом Христом в Боге, он употребляет слово, которое является частью глагола апокруптейн. Без сомнения, одно слово наводит мысль на другое. Павел как бы говорит: "Для вас сокровища мудрости сокрыты в ваших сокрытых книгах; для нас же сокровище мудрости - Христос, и мы сокрыты в Нем".

И еще одна мысль заключена здесь. Жизнь Христианина сокрыта со Христом в Боге. То, что сокрыто, то утаено; мир не может узнать Христианина. Но Павел продолжает дальше: "Близок день, когда Христос вернется во славе, и тогда Христианин, никем не опознанный, разделит с Ним эту славу, и это будет видно всем". Павел, в некотором деле, говорит, что однажды приговоры вечности приговоры времени и правосудие Божие ниспровергнет правосудие людей.

ХРИСТОС - ЖИЗНЬ НАША (Кол. 3,1-4 (продолжение))

В 3, 4 Павел дает Христу один из великих почетных титулов. Он называет Его Христос, жизнь наша. Эта мысль была очень дорога сердцу Павла. В Послании к Филиппинцам он писал: "Для меня - Христос" (Фил. 1,21). А еще задолго до этого он писал в Послании к Галатам: "И уже не я живу, но живет во мне Христос" (Гал. 2,20). В понимании Павла Иисус Христос играет важную роль в жизни христианина; более того, Он есть сама жизнь.

Это тот апогей почитания, которое мы можем лишь смутно себе представить и лишь несовершенно возразить. Иногда мы говорим о человеке: "Музыка - его жизнь"; "спорт - его жизнь"; "он живет своей работой". Такой человек находит смысл жизни соответственно в музыке, в спорте, в работе. Для христианина жизнь - Христос.

И здесь мы возвращаемся к тому, с чего начался отрывок: вот почему христианин обращает мысли и к возвышенному, а не к предметам мира сего. Христианин судит обо всем в свете Креста и в свете данной ему любви. В свете этого Креста видна подлинная ценность мирского богатства, мирской деятельности и честолюбивых мирских замыслов; христианину дана способность обратить свое сердце к возвышенному.

ТО, ЧТО СТОИТ ЗА ЭТИМ (Кол. 3,5-9а)

Здесь в послании наступает перемена, которую обычно делает Павел в каждом послании; после богословия идет этика. Павел мыслил глубже, чем кто-либо из людей, пытавшихся изложить и передать христианскую веру; он отправлялся по совершенно неизведанным стезям человеческой мысли, поднимался в самые высокие сферы человеческого мышления, туда, куда за ним едва решаются следовать самые подготовленные богословы, но в конце своих посланий Павел всегда обращается к практическим следствиям. Он всегда завершает бескомпромиссным и ясным провозглашением христианских этических требований к той ситуации, в которой находились его друзья.

Павел начинает с очень яркого требования. Новый Завет всегда без всяких колебаний требует полного устранения из жизни всего того, что противится Богу. В Библии первая часть этого отрывка переведена так: "Итак, умертвите земные члены ваши". Этим Павел говорит: "Убейте каждую часть вашего существа, которая противится Богу и мешает вам исполнять Его волю". Эта же мысль выражена в Рим. 8,13: "Ибо, если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете".

Эту же самую мысль выразил Иисус, когда требовал, чтобы человек вырвал глаз и отсек руку или ногу, если они соблазняют его (Мат. 5,29.30).

Христианин должен убить в себе эгоцентризм и считать мертвыми все личные желания и честолюбивые стремления. Он должен радикально изменить свою волю и центр своих устремлений. Он должен бесповоротно отсечь все, что мешает ему в совершенстве исполнять волю Божию и полностью повиноваться Иисусу Христу.

И Павел начинает перечислять кое-что из того, что колоссяне должны напрочь устранить из своей жизни.

Блуд и нечистота должны уйти из их жизни. Целомудрие было тем совершенно новым, что принесло в мир христианство. В античном мире внебрачные и добрачные половые связи были нормальным и общепринятым явлением. Половое влечение нужно было удовлетворять, а не сдерживать. И сегодня многие относятся к этому также.

Христианская этика настаивает на целомудрии и воздержании и считает физическую близость между полами столь драгоценным моментом, что неразборчивость может ее, в конечном счете, лишь испортить.

Кроме того, любостяжание (плеонексия). Плеонексия - один из ужаснейших грехов, но хотя и сразу видно, что это слово значит, его не так просто ввести одним словом. В греческом оно образовано из двух слов: плеон, что значит больше, и ехей, что значит иметь. Плеонексия, это - желание иметь. Греки сами определяли ее как ненасытное желание, и говорили, что насытить его невозможно также, как невозможно наполнить сосуд, в котором есть пробоина. Греки определяли его также как греховное желание иметь то, что принадлежит другим. Это - желание того, на что человек не имеет права. Таким образом, это очень широко распространенный грех, потому что он затрагивает очень многие сферы. Желание иметь деньги ведет к воровству; желание пользоваться большим престижем - к честолюбию; стремление к власти - к садистской тирании; вожделение к мужчине или к женщине - к прелюбодеянию. Кто-то определял этот грех как "противоположное желанию давать".

Такое желание, говорит Павел, есть идолослужение или идолопоклонство. Как может это быть? Суть идолопоклонства - желание приобрести. Человек создает себе кумир и поклоняется ему, потому что хочет получить от него что-то. Идолопоклонство - это попытка использовать Бога в человеческих целях, а не отдать себя на служение Богу. Суть идолопоклонства - желание иметь больше, или, другими словами, когда человек, охваченный такой страстью создает сам себе бога.

На все это падет гнев Божий. Гнев Божий - это закон вселенной: что посеешь, то и пожнешь, и никто не избежит последствий своего греха. Гнев Божий и нравственный порядок вселенной - это одно и то же.

С ЧЕМ НАДО ПОКОНЧИТЬ (Кол. 3,5-9а (продолжение))

В 3,8 Павел указывает колоссянам, с чем надо покончить вообще. При этом он употребляет слово, которое у греков означало снимать одежду. За этим стоит картина из жизни ранних христиан. Когда христианин крестился, он снимал с себя старую одежду перед тем как погрузился в воду, а выйдя из нее, одевал новую, чистую, белую одежду. Он расставался с одним образом жизни и начинал другой.

В этом отрывке Павел говорит о том, с чем христианин должен покончить. В 3,12 Павел продолжает эту картину и говорит о том, что христианин должен облечься. Рассмотрим их в отдельности.

Христиане должны избавиться от гнева и ярости. В греческом это орге и тумос и отличаются они вот в чем.

Тумос - это вспышка внезапного гнева, который быстро вспыхивает и также быстро угасает. Греки сравнивали его с огнем в соломе, который быстро вспыхивает и также быстро пожирает себя. Орге - это закоренелый, долговечный и подспудно тлеющий гнев, который отказывается смириться и таится. Христианин должен одинаково избавиться как от гнева, так и от ярости.

Он должен избавиться от злоречия. В греческом какия. Это слово трудно перевести, потому что оно действительно передает ту злобность ума, от которой происходят все личные пороки. Это самое распространенное зло.

Христиане должны покончить со сквернословием и не говорить друг другу лжи. Сквернословие - это в греческом тексте два слова - бласфемия и айскрология . Бласфемия - это оскорбительная и клеветническая речь вообще; когда же она направлена против Бога, она становится богохульством. В данном контексте скорее похоже на то, что христианам запрещается клеветать друг на друга и порочить репутацию своих собратьев. Второе слово - айскрология вполне может иметь значение собственно сквернословие, непристойная брань. Эти три последних запрета относятся к речи, а если негативные запреты обратить в позитивные наказы, то мы можем сформулировать три закона речи христианина.

1. Речь христианина должна быть доброй. Клеветническая и злобная речь не должна иметь место. Остается в силе старый совет - прежде чем сказать что-нибудь о ком-то, нужно задать себе три вопроса: "А правда ли это? А нужно ли это? А хорошо ли это?"

Новый Завет беспощадно осуждает лживые языки, которые отравляют истину.

2. Христианская речь должна быть чистой. Никогда еще в истории не сквернословили так много, как нынче, и трагедия заключается в том, что многие люди настолько привыкли к скверным словам, что даже не сознают, что употребляют их. Христианин не должен забывать, что придется давать отчет за каждое произнесенное праздное слово.

3. Речь христианина должна быть правдивой. Сэмюель Джонсон считал, что из-за того, что люди скорее произносят большую часть лжи неосознанно, ребенка надо поправлять каждый раз, когда он даже на йоту отклоняется от истины. Истину нетрудно исказить; для этого достаточно тона или многозначительного взгляда, да и молчание может быть таким же лживым и обманчивым, как и любые слова.

Речь христианина должна быть ласковой и честной ко всем людям и везде.

Комментарий ко второй половине ст. 9 смотрите в предыдущем разделе.

УНИВЕРСАЛЬНЬШ ХАРАКТЕР ХРИСТИАНСТВА (Кол. 3,9б-13)

Когда человек становится христианином, в его личности должна произойти полная перемена; он сбрасывает с себя свое старое и облачается в новое, точно также, как готовящийся к крещению снимает свою старую одежду и одевает новое белое платье. Мы очень часто избегаем истины, на которой настаивает Новый Завет, что христианство, которое не меняет человека - несовершенно. Далее, это изменение поступательное, прогрессивное. Новое творение - это непрерывное обновление. Оно способствует непрерывному росту человека в благодати и в знании, до тех пор, пока он не станет тем, чем должен быть - зрелым человеком в образе Божием.

Одно из важнейших воздействий, оказываемых христианством, заключается в том, что оно разрушает все барьеры. В христианстве нет ни эллина, ни иудея, ни обрезанного, ни необрезанного, ни варвара, ни скифа, ни раба, ни свободного. А в древнем мире было множество барьеров. Греки-эллины смотрели сверху вниз на варваров, что буквально значит люди, которые говорят "бар-бар", а в глазах греков варваром был всякий человек, который не говорил по-гречески. Греки были аристократами древнего мира, и они знали это. Иудеи тоже смотрели сверху вниз на все народы. Иудей полагал, что он относится к избранному Богом народу, и что все другие народы могут лишь служить топливом для адского огня. Самое низкое положение среди варваров отводили скифам, которые были еще большими варварами, чем сами варвары, как говорили греки; лишь немногим отличавшиеся от диких зверей, как говорит о них Иосиф Флавий. Скифы вошли в поговорку как дикари, терроризировавшие цивилизованный мир своими зверствами. Раба в античном мире даже не считали за человека; он был живым орудием, не имевшим никаких личных прав. Хозяин мог по своему капризу выпороть, заклеймить, изувечить или даже убить его; раб даже не был свободен жениться. В древности не могло быть дружбы между рабом и свободным.

В Иисусе Христе были сломаны все эти преграды. Комментатор Лайтфут напоминает, что величайшую честь воздал христианству не богослов, а языковед, английский филолог-востоковед Макс Мюллер, один из крупных специалистов в своей области. В древности люди интересовались лишь одним иностранным языком - греческим. Греки были учеными, но они никогда не снизошли бы до того, чтобы изучать какой-нибудь варварский язык. Языкознание - новая наука, и желание изучать иностранные языки является совершенным новым желанием. В связи с этим Макс Мюллер писал: "Лишь после того, как из словаря человечества было вычеркнуто слово варварский и заменено словом брат; лишь после того, как было признанно право всех народов быть членами одного рода, можно усмотреть хотя бы первые начала нашего языкознания... Эту перемену произвело христианство". Именно христианство свело людей достаточно близко друг с другом, чтобы они пожелали учить язык друг друга.

Комментаторы указывают на то, что в этом отрывке сжато показаны те различные барьеры, которые разрушило христианство.

1. Оно разрушило барьеры происхождения и национальности. Различные народы, презиравшие или ненавидевшие друг друга, были сведены в одну семью христианской Церкви. Люди разных национальностей, которые раньше схватили бы друг друга за горло, спокойно восседали рядом за столом причастия.

2. Оно разрушило барьеры обрядовые и ритуальные. В едином братстве соединились обрезанные и необрезанные. В глазах иудея любой человек другой национальности был нечистым; когда же они становились христианами, все люди всех национальностей становились братьями.

3. Оно разрушило барьеры между культурными и "некультурными" народами. В античном мире скифы считались невежественными варварами, а греки - аристократами образования. "Некультурные" и культурные сошлись в христианской Церкви. В христианской Церкви в совершенном братстве могут сидеть рядом величайший ученый и самый простой труженик.

4. Оно разрушило барьер между различными классами общества. В Церкви сошлись раб и свободный. Более того, в ранней Церкви могло случиться, да и случалось, что раб становился руководителем церкви, а хозяин был ее скромным членом. В присутствии Божием не имеют значения никакие человеческие различия.

ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ КАЧЕСТВА ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРЫ (Кол. 3,9б-13 (продолжение))

1. Павел начинает с того, что называет колоссян избранными Божиими, святыми и возлюбленными. Примечательно, что первоначально все эти три слова относились исключительно к иудеям. Они были избранным Богом народом; они были святыми; они были возлюбленными Бога. Павел дает язычникам эти три имени, которые когда-то принадлежали исключительно Израилю, и показывает, тем самым, что любовь и благодать Божия распространились до края земли, и что в плане Божием нет оговорки о "наиболее благоприятствующей нации".

2. Примечательно также, что все приведенные благодати в списке касаются непосредственно отношений между людьми. Павел вовсе не упоминает такие вещи как производительность труда, дееспособность, одаренности или даже усердие или трудолюбие - вовсе не потому, чтобы это все не имело большого значения. Но важнейшие христианские благодетели - это те, что регулируют человеческие отношения. Христианство - это сообщество людей. Оно обладает со стороны неба поразительным даром - миром с Богом; а в отношениях с людьми - блестящим решением проблем человеческого общежития.

Павел начинает список с милосердия. Именно милосердия больше всего не хватало древнему миру. О страданиях животных говорить вовсе уж не приходится. Увечные и больные никому не были нужны и погибали. Не существовало никакого обеспечения престарелых. Жестоким было отношение к слабоумным. Христианство принесло в мир милосердие. Не будет преувеличением сказать, что все, что сделано для престарелых, больных, слабоумных и слабых физически, для животных, для детей и женщин - было вдохновлено христианством.

Далее в списке стоит благодать (хрестотес) [у Баркли: доброта]. Это прелестное название для прелестного свойства. Древние авторы определяли хрестотес как добродетель человека, которому благо соседа дорого так же, как его собственное. Иосиф Флавий употребил это слово для характеристики Исаака, который копал колодцы и отдавал их другим, потому что не хотел воевать за них (Быт. 26,17-25).

Им называли вино, которое с годами становится выдержанным и теряет свою резкость. Это слово употребил Иисус, сказав: "Иго Мое благо" (Мат. 11,30). Сама по себе доброта может оказаться сурово, а хрестотес - это сердечная доброта, которую Иисус проявил по отношению к грешнице, смазывавшей Его ноги миром (Лук. 7,37-50). Симон-фарисей, конечно, был хороший человек, а Иисус был больше чем просто хорошим человеком. Он был хрестос. Христианин отличен сердечной добротой.

Далее Павел говорит о смиренномудрии (тапейнофросуне). Кто-то сказал, что добродетель смирения создала христианство. В классическом греческом нет слова для смирения, в котором не было бы оттенка подобострастия, раболепия, а в христианском смирении нет раболепия. Оно основано, во-первых, в небесном плане, на сознании сотворенности человечества. Бог - Творец; человек - творение, и в присутствии Создателя творение не может чувствовать ничего, кроме смирения. Во-вторых, в человеческом плане, по вере в то, что человек - сын Божий; а когда мы живем среди мужчин и женщин, которые все - чада Божий, нет места высокомерию.

Сюда относится также кротость, (праотес) как золотую середину между слишком большим гневом и слишком малой гневливостью. Праотес, кротким является человек, столь хорошо владеющий собой, потому что его направляет Бог, что он всегда гневается тогда, когда это уместно, и никогда не гневается понапрасну. Он обладает одновременно силой и настоящей добротой.

Сюда относится долготерпение (макротумия). Это состояние человека, который никогда не теряет терпения и не выходит из себя в отношениях с собратьями. Он никогда не впадает в цинизм или в отчаяние из-за их глупости и неспособности научиться чему-нибудь; он никогда не злится и не гневается из-за их оскорблений или плохого обращения. Человеческое долготерпение - это отражение Божественного терпения, которое выносит все наши грехи и никогда не бросает нас.

Сюда относятся, наконец, снисхождение и взаимное прощение. Христианин терпелив и прощает, потому что человек, которому прощены грехи, всегда должен прощать. Точно так же, как Бог простил его, так и он должен прощать других, потому что прощен может быть лишь тот, кто прощает сам.

СОВЕРШЕННЫЙ СОЮЗ (Кол. 3,14-17)

Ко всем этим добродетелям и благодатям Павел прибавляет еще одну - любовь, которая есть совокупность совершенства. Любовь - это связующая сила, которая скрепляет христианское сообщество. Любая группа людей рано или поздно распадается, и лишь любовь является тем связующим звеном, которое скрепляет все воедино в нерушимом братстве.

А потом Павел употребляет очень яркую картину: "Да владычествует в сердцах ваших мир Божий".

Буквально он говорит вот что: "Пусть мир Божий судит в сердце вашем". Павел употребляет при этом глагол из спортивного словаря: арбитр, решающий спорные вопросы. Если мир Иисуса Христа будет арбитром в сердце человека, то даже тогда, когда в нас идет душевная борьба, столкновение чувств, решение Христа удержит нас на пути любви и Церковь останется корпусом единства людей, которым она должна быть. Найти правильный путь - значит назначить Иисуса Христа арбитром противоречивых чувств в своем сердце, и, если мы примем Его решение, то мы находимся на правильном пути.

Интересно видеть, что Церковь с самого начала была поющей Церковью. Она унаследовала это от иудеев. Как говорит Филон Александрийский, они часто проводили ночи в пении гимнов и песен. Одна из первых описаний церковной службы принадлежит римскому писателю Плинию Младшему, консулу провинции Вифинии в 111-113 гг., написавшем отчет о деятельности христиан императору Траяну, в котором говорится: "Они собираются на заре, чтобы петь гимны Христу, как Богу". Церковь всегда возносила благодарность Богу в хвале, в славословии и в песне.

И, наконец, Павел излагает велики принцип жизни. Все, что мы делаем или говорим, мы должны делать и говорить во имя Иисуса Христа. Лучше всего всякое действие можно проверить так: "Можно сделать это во имя Иисуса Христа? Можно сделать это, обратившись к Нему за помощью?" Лучшим испытанием для всякого слова является вопрос: "Можно сказать это и одновременно произнести имя Иисуса Христа? Можно сказать это, помня, что Он тоже слышит это?" Человек никогда не ошибется, если проверяет каждое свое слово и дело в присутствии Иисуса Христа.

ЛИЧНЫЕ ОТНОШЕНИЯ ХРИСТИАН (Кол. 3,18-4,1)

Здесь послание становится еще более практическим. Павел обращает внимание на практические результаты христианства в ежедневных отношениях. Перед тем, как обратимся к подробному рассмотрению этого отрывка, заметим два общих принципа.

1. Христианская этика основана на взаимной ответственности. Это безнравственно, когда все обязательства выпадают одной стороне. С точки зрения Павла на муже лежат такие же большие обязательства, как и на жене; у родителей такие же твердые обязательства, как и у детей; у хозяев такие же обязательства, как и у рабов.

И это было нечто совершенно новое. Рассмотрим каждый случай отдельно в свете этого нового принципа.

По иудейскому закону женщина была вещью, собственностью мужа, точно так же, как дом, стадо и иные материальные ценности. У женщины не было совершенно никаких прав. Например, по закону муж мог развестись со своей женой по любому поводу, тогда как женщина могла потребовать развод лишь в том случае, если у него была проказа, если он стал вероотступником или изнасиловал девушку. В греческом обществе почтительная дама вела совершенно уединенную жизнь. Она не могла показываться одна на улице, даже пойти на рынок не могла одна. Она жила на женской половине дома и не приходила к мужчинам даже во время еды. От нее требовались полная покорность и добродетель, тогда как муж мог выходить и уходить когда и куда ему было угодно, и он мог вступать в какие ему заблагорассудится внебрачные отношения, и это не накладывало на него никакого пятна. И по иудейскому и по греческому закону и обычаям все привилегии принадлежали мужу, а все обязанности лежали на женщине.

Дети в древнем мире тоже в большой степени находились под властью своих родителей. Самый яркий пример тому - римская натрия потестас, закон об отцовской власти. По этому закону родитель мог сделать со своим ребенком все, что ему было угодно. Он мог продать его в рабство, заставить его работать, как простого работника на своем поле или в имении; он даже имел право осудить своего ребенка на смерть и привести приговор в исполнение. Все привилегии и права принадлежали родителю, а обязанности - ребенку.

Особенно же ярко все это проявлялось в отношении рабов. В глазах закона раб был вещью. Конечно, не было никаких кодифицированных рабочих норм. Когда раб больше не мог работать, его могли выбросить вон умирать. Он даже не имел права жениться, а если у него рождался ребенок, он тоже принадлежал хозяину, точно так, как ягненок в отаре принадлежал пастуху. Опять же всеми правами пользовался хозяин, а все обязательства возлагались на раба.

Христианская этика - это этика общей, взаимной ответственности, и потому в ней идея прав и привилегий отходит на задний план, а первостепенное значение приобретает идея долга и обязательств. Установка христианской этики сводится не к тому, чтобы спрашивать: "Что они должны сделать для меня?", а "Что я должен сделать для них?"

2. Совершенно новым в христианской этике личных отношений является то, что все эти отношения - в Господе. Вся жизнь Христианина проходит во Христе. Личные отношения в каждом доме должны строить в сознании постоянного невидимого присутствия Иисуса Христа. В отношениях родителей и детей должна господствовать идея о том, что Бог - Отец всех и всего, и мы должны стараться относиться к нашим детям так, как относится к Своим сыновьям и дочерям Бог. Отношения всякого хозяина с его слугой регулируются тем, что оба они - рабы и слуги одного Господа - Иисуса Христа. Новым в личных отношениях христиан является то, что в них вошел Иисус Христос.

ВЗАИМНОЕ ОБЯЗАТЕЛЬСТВО (Кол. 3,18-4,1 (продолжение))

Взглянем коротко на каждую из этих трех сфер христианской жизни.

1. Жена должна повиноваться мужу, а муж должен любить жену и ласково обращаться с ней. Брачные законы античного мира на практике сводились к тому, что муж становился непререкаемым диктатором, а жена - лишь немного больше, чем служанкой, которая должна была воспитывать его детей и служить его потребностям. А христианство учит, что брак - это товарищество, сотрудничество. Брак перестает быть соглашением, заключаемым в интересах и для удобства мужа, а для того, чтобы муж и жена нашли друг в друге новую радость и полноту. Любой брак, в котором все делается для удобства одного, и где другой существует единственно для того, чтобы удовлетворять потребности и желания первого - это не христианский брак.

2. В христианской этике установлено обязательство детей уважать родительские отношения. Но отношения отцов и детей всегда чреваты проблемами. У беспечного и добродушного родителя ребенок вырастет недисциплинированным и неспособным правильно вести себя в жизни, но и наоборот, существует опасность, что очень требовательный родитель всегда поправляет, подстегивает и укоряет ребенка. Он всегда демонстрирует свое превосходство лишь потому, что хочет сделать все хорошо.

Мы помним, например, слова, сверлившие расстроенный ум английской писательницы девятнадцатого века Мэри Лэм: "Почему я никогда не могу сделать чего-нибудь, что понравилось бы моей матери?" Мы помним также горькое замечание Джона Ньютона: "Я знаю, что отец мой любил меня, но он не хотел, чтобы я видел это". Стремление постоянно критиковать - это результат неправильно понятой любви.

Опасность заключается в том, что ребенок будет обескуражен. Немецкий церковный реформатор Мартин Лютер всю свою жизнь испытывал трудности при чтении "Отче наш", потому что его собственный отец был слишком строг к нему. Родитель должен воспитывать в ребенке дисциплинированность, но и ободрять его. Мартин Лютер сам сказал: "Пожалеешь розгу и испортишь ребенка - это верно. Но помимо розги держи при себе яблоко, чтобы дать ему, когда он поступает хорошо".

Английский фельдмаршал Монтгомери был известным сторонником дисциплины. Но он был известен не только этим. Вот как описывает фельдмаршала Монтгомери его "двойник" в день, когда отрабатывалась высадка союзников в Нормандии 6 июня 1944 года: "В нескольких метрах от меня шел молодой солдат, еще не оправившийся после своего путешествия от морской болезни, стараясь изо всех сил бойко идти в ногу с товарищами, шагавшими впереди него. Я мог представить себе, что ему, должно быть, кажется, что винтовка весит тонну. Его тяжелые ботинки тащились в песке, но я видел, что ему приходилось прикладывать много сил, чтобы скрыть свое страдание. Как раз тогда, когда он поравнялся с нами, он споткнулся и упал ничком на лицо. Почти рыдая, он поднялся и изумленно замаршировал в противоположную сторону. Монтгомери подошел к нему весело и дружески улыбаясь, и повернул его в нужную сторону. "Сюда сынок. Ты делаешь все хорошо - очень хорошо. Но не теряй контакта с тем, кто идет впереди тебя". Когда юнец осознал, кто оказал ему дружескую помощь, надо было посмотреть на его выражение немого восхищения".

Именно потому, что в Монтгомери так сочетались любовь к дисциплине и умение ободрить, рядовой чувствовал себя в восьмой армии так же хорошо, как полковник в других армиях. Чем лучше родитель, тем больше он должен заботиться о том, чтобы не обескуражить своего ребенка, потому что ему в равной степени нужны и дисциплина и ободрение.

ХРИСТИАНСКИЙ РАБОТНИК И ХРИСТИАНСКИЙ ХОЗЯИН (Кол. 3,18-4,1 (продолжение))

3. После этого Павел обращается к самой важной проблеме - к отношениям между рабами и господами. Можно отметить, что этот отрывок намного больше двух других и это объясняется долгими разговорами, которые Павел вел с беглым рабом Онисимом, которого Павел впоследствии отошлет назад к его хозяину Филимону. Павел говорит вещи, которые должны были поразить обе стороны. Павел указывает на то, что раб должен быть сознательным работником. Павел говорит рабам, что, как христиане, они должны стать лучшими и более трудолюбивыми рабами. Христианство не избавляет никого в этом мире от тяжелой работы; оно дает человеку способность работать еще больше. Христианство не дает человек никакой особой возможности избегать трудных положений, зато оно дает ему способность лучше преодолеть эти трудности.

Раб не должен довольствоваться проявлением показной преданности и не должен работать только из-под палки, когда за ним наблюдает надсмотрщик. Он не должен быть одним из тех слуг, которые, как выразился один комментатор, не вытирают пыль за украшениями и не подметают под шкафами.

Раб должен помнить о том, что в награду он получит от Бога свое наследие. Это была поразительная идея. По римскому праву раб не мог иметь абсолютно никакой собственности, а здесь ему Павел обещает наследие Бога. Раб должен помнить, что настанет время, когда весы будут выверены и все, кто поступает неправо получит по делам своим, а верность и заботливое отношение будут вознаграждены. Хозяин же должен относиться к рабу не как к вещи, а как к человеческой личности, оказывая ему должное и справедливое, что даже превыше правосудия.

Как выполнить все это? Ответ на этот вопрос имеет большое значение, потому что от него зависит все христианское учение о работе.

Работник должен делать все так, как будто он делает это для Иисуса Христа. Мы работаем не ради платы, или из честолюбивых помыслов и не для того, чтобы удовлетворить требованиям земного хозяина. Мы работаем так, чтобы всякую работу можно было принести Иисусу Христу. Всю работу христиане делают для Бога, с тем, чтобы Его мир мог двигаться дальше, а Его люди имели все, что им нужно для жизни.

Хозяин должен помнить, что и у него есть Господь - Иисус Христос на небесах. Хозяин отвечает перед Богом точно так же, как его работники отвечают перед ним. Ни один хозяин не может сказать: "Это мое дело и я сделаю с ним все, что захочу", а он должен сказать: "Это дело Божие; Он поручил его мне и я отвечаю за него перед Ним". Христианское учение о работе сводится к тому, что и хозяин и работник одинаково работают для Бога, и что поэтому работу нельзя оценить в монетах - награду за нее однажды даст или не даст Бог.

Комментарии (введение) ко всей книге «К Колоссянам»

Комментарии к главе 3

Вчитывайтесь в него [Послание к Колоссянам], вновь и вновь размышляйте над его богодухновенной мыслью, выраженной вдохновенным языком; пусть свет и сила этой мысли наполнит душу и воплотится в вашу жизнь - это обогатит вас и в земной жизни, и в вечности. Р. К. Х. Ленски

Введение

I. ОСОБОЕ МЕСТО В КАНОНЕ

Большинство посланий апостола Павла адресовано христианским общинам крупных или важных городов, таких как Рим, Коринф, Ефес, Филиппы. Колоссы же были городом, лучшие дни которого остались в прошлом. Да и местная христианская община не играла сколько-нибудь значительной роли в истории раннехристианской церкви.

Короче, если бы не богодухновенное Послание, адресованное христианам, жившим в этом городе, Колоссы были бы известны сегодня лишь исследователям древней истории.

Хотя город и не имел особого значения, Послание, которое апостол направил туда, очень важно. Наряду с главой 1 Ев. от Иоанна и главой 1 Послания к Евреям, в главе 1 Послания к Колоссянам великолепно изложен догмат о Божественной природе Христа, нашего Господа. Так как учение это лежит в основе всех христианских истин, значение данного Послания невозможно переоценить.

В Послании также содержатся наставления, касающиеся взаимоотношений людей, лжеучений и жизни во Христе.

Ничто не свидетельствует о том, что вплоть до девятнадцатого века кто-либо подвергал сомнению тот факт, что Послание к Колоссянам было написано Павлом, настолько безупречными являются свидетельства в пользу его авторства. Особенно убедительны внешние свидетельства. Послание цитируют, часто называя Павла его автором, Игнатий и Юстин Мученик, Феофил Антиохийский и Ириней, Климент Александрийский, Тертуллиан и Ориген. Как канон Маркиона, так и канон Муратори признают подлинность Послания к Колоссянам.

К внутренним доказательствам относится тот простой факт, что сам автор трижды говорит , что он Павел (1:1,23; 4,18), и содержание Послания соответствует этим утверждениям. Изложение учения, за которым следуют практические наставления христианам, типично для апостола. Возможно, самое убедительное доказательство подлинности - явная связь с Посланием к Филимону, которое единодушно признается написанным Павлом. Пять человек, упоминавшихся в этом кратком Послании, также упоминаются и в Послании к Колоссянам. Даже на такого критика, как Ренан, произвели впечатление параллели с Посланием к Филимону, и у него были сомнения относительно послания к Колоссянам .

Что касается первого пункта - в Послании к Колоссянам некоторые излюбленные Павлом слова заменяются новыми. Салмон, консервативный британский богослов прошлого века, возражал против этого аргумента: "Я не могу согласиться с утверждением, что человек, пишущий новое сочинение, не имеет права, под угрозой потери индивидуальности, использовать ни одного слова, которое он не употреблял в одном из предыдущих сочинений". (George Salmon, A Historical Introduction to the Study of the Books of the New Testament, p. 384.)

Что касается учения о Христе в Послании к Колоссянам, оно согласуется с доктриной, изложенной в Послании к Филиппийцам и в Евангелии от Иоанна, и лишь для тех, кто склонен считать, что учение о Божественности Христа появилось только во II в. под влиянием язычества, эта доктрина будет представлять некоторую сложность.

Что же касается гностицизма, либеральный шотландский ученый Моффатт считал, что ранняя стадия гностицизма, зафиксированная в Послании к Колоссянам, вполне могла существовать в I веке. (New Bible Commentary, p. 1043.)

III. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ

Возможно, Послание к Колоссянам, как одно из тюремных посланий, было написано Павлом во время его двухлетнего заключения в Кесарии (Деян. 23,23; 24,27). Но, поскольку принимал там Павла благовестник Филипп, кажется очень маловероятным, что Павел, который был столь учтивым и любезным христианином, не упомянул бы его. Высказывалось также предположение, что Послание было написано во время ефесского заключения, хотя это значительно менее вероятно.

Наиболее вероятное время написания этого письма и Послания к Филимону - середина римского заключения Павла, около 60 г. н.э. (Деян. 28,30-31).

К счастью, как это обычно бывает, понимание этой книги не зависит от знания всех обстоятельств, в которых она была написана.

IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ И ТЕМА

Колоссы были городом провинции Фригии, части региона, теперь известного как Малая Азия. Он был расположен в 16 км к востоку от Лаодикии и в 21 км к юго-востоку от Иераполя (см. 4,13). Он был также расположен в 160 км к востоку от Ефеса, у входа в ущелье, проходящее через Кадмийский горный хребет (узкую долину длиной в девятнадцать км), на военной дороге, ведущей от Евфрата на запад. Колоссы стояли на реке Ликус (Волк), которая течет на запад и впадает в реку Меандр недалеко от Лаодикии. Там вода горячих источников Иераполя смешивается с холодной водой Колосс, порождая мягкий, теплый климат Лаодикии.

Иераполь был как оздоровительным, так и религиозным центром, в то время как Лаодикия была главным городом долины. Во времена, предшествовавшие новозаветным, Колоссы были более крупным городом. Название его, возможно, связано со словом "colossus" ("колосс, гигант"), относящимся к известняковым образованиям фантастической формы, находившимся близ него.

Мы не знаем точно, как Благая Весть достигла Колосс. К тому времени, когда Павел писал это Послание, он еще не встречался с местными христианами (2,1). Обычно считается, что Благую Весть о спасении принес в этот город Епафрас (1,7). Многие полагают, что он был обращен в христианство апостолом Павлом во время трехлетнего пребывания последнего в Ефесе. Фригия являлась частью проконсульской Асии, и Павел бывал там (Деян. 16,6; 18,23), но в Колоссах не был (2,1).

Мы знаем из Послания, что церкви в Колоссах начинало угрожать лжеучение, которое в зрелой своей форме стало известно как гностицизм. Гностики кичились своим знанием (греч. gnosis).

Они заявляли, что их знание выше знания апостолов, и пытались создать впечатление, что человек не может быть поистине счастлив, если не посвящен в глубочайшие тайны их культа.

Некоторые приверженцы гностицизма отрицали человеческую сущность Христа. Они утверждали, что "Христос" - Божественное влияние , которое снизошло от Бога на Человека Иисуса во время Его крещения. Также они считали, что Христос оставил Иисуса перед распятием. В результате, согласно их учению, Иисус умер, но Христос - нет.

Некоторые разновидности гностицизма содержали учение о том, что между Богом и материей есть разные уровни, или ранги, духовных существ.

Они пришли к этому в попытке объяснить происхождение зла. А. Т. Робертсон поясняет:

"Гностики прежде всего размышляли о происхождении вселенной и о существовании зла. Они принимали как аксиому то, что Бог благ, но понимали также и то, что тем не менее существует зло. По их теории, зло - неотъемлемое свойство материи. Однако благой Господь не мог создать несущую зло материю. Поэтому они выдвинули постулат о существовании ряда эманаций (эонов), духов, ангелов между Богом и материей. Идея состояла в том, что один эон исходил от Бога, другой эон - из этого эона и так далее, пока не подходила очередь эманации, которая была достаточно удалена от Бога, чтобы не "компрометировать" Его созданием злой материи, но в то же время достаточно близкой к Нему, чтобы иметь силу творить". (A.T. Robertson, Paul and the Intellectuals , p. 16.)

Некоторые гностики, считая, что тело греховно по своей природе, жили исповедуя аскетизм - систему, предполагавшую самоотречение и даже умерщвление плоти в попытке достичь более высокого духовного состояния.

Другие впадали в противоположную крайность, потакая всем своим плотским желаниям и утверждая, что тело никак не влияет на духовную жизнь человека!

В Колоссах, по-видимому, обнаруживались следы двух других заблуждений: антиномизма и иудаизма. Антиномизм - учение о том, что человек, получивший Божью благодать, не должен контролировать себя, а может в полной мере предаваться своим плотским желаниям и страстям. Ветхозаветный иудаизм превратился в систему ритуалов, с помощью которых человек надеялся достичь оправдания перед лицом Божьим.

Заблуждения, имевшие место в Колоссах, живы и в наши дни. Гностицизм вновь отразился в движениях "Христианская наука", теософия, мормонизм, в секте "Свидетели Иеговы", "Единстве" и других. Антиномизм характерен для всех, кто утверждает, что, поскольку на нас распространяется благодать Божья, мы можем жить так, как нам нравится. Иудаизм, как показывают Послание к Евреям и другие части НЗ, изначально был дарованным Богом откровением, обряды и ритуалы которого должны были символически передавать духовные истины. Но со временем он превратился в религиозный культ, в котором форма сама по себе считалась достойной награды, и потому ее духовный смысл часто игнорировался. В настоящее время ему соответствуют многочисленные религиозные движения, которые учат, что человек может заслужить расположение Божье и награду от Него собственными делами, игнорируя или отрицая при этом грешную природу человека и то, что он нуждается в спасении, которое может даровать ему только Бог.

В Послании к Колоссянам Павел мастерски противостоит всем этим заблуждениям, показывая Божественную славу и деяния Господа нашего Иисуса Христа.

Это Послание поразительно схоже с Посланием Павла к Ефесянам. Однако сходство не означает дублирование. В Ефесянам автор видит верующих восседающими во Христе на небесах. В Колоссянам верующие находятся на земле, а Христос, их великий Глава, - на небесах. Акцент в послании к Ефесянам делается на то, что христианин находится во Христе .

Послание к Колоссянам говорит о Христе в христианине , о надежде на блаженство. В центре Послания Ефесянам - Церковь как Тело Христово, "полнота Наполняющего все во всем" (Еф. 1,23). Следовательно, подчеркивается единство Тела Христова. В Колоссянам, в главе 1, утверждается главенство Христа и необходимость для нас держаться Главы (2,18-19) и быть Ему покорными. Пятьдесят четыре из 155 стихов Послания к Ефесянам сходны со стихами Послания к Колоссянам.

План

I. УЧЕНИЕ О ВСЕСОВЕРШЕНСТВЕ ХРИСТА (Гл. 1 - 2)

А. Приветствие (1,1-3)

Б. Павел благодарит Господа и молится о христианах (1,3-14)

В. Прославление Христа, Главы Церкви (1,15-23)

Г. Миссия, возложенная на Павла (1,24-29)

Д. Полнота Христа в противоположность гибельным заблуждениям - философии, фарисейству, мистицизму и аскетизму (2,1-23)

II. ДОЛГ ХРИСТИАНИНА ПЕРЕД ВСЕСОВЕРШЕННЫМ ХРИСТОМ (Гл. 3-4)

А. Новая жизнь христианина: совлечение ветхого человека и облачение в нового (3,1-17)

Б. Подобающее христианину поведение в семье (3,18 - 4,1)

В. Жизнь христианина в молитве и свидетельство словом и жизнью (4,2-6)

Г. Краткая информация о некоторых соратниках Павла (4,7-14)

Д. Приветствия и указания, касающиеся Послания (4,15-18)

II. ДОЛГ ХРИСТИАНИНА ПЕРЕД ВСЕСОВЕРШЕННЫМ ХРИСТОМ (Гл. 3 - 4)

А. Новая жизнь христианина: совлечение ветхого человека и облачение в нового (3,1-17)

3,1 Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога. "Если" в этом стихе не означает, что у апостола Павла были какие-либо сомнения. Это то, что называется "если" аргумента и может быть переведено "так как": так как вы воскресли со Христом...

Как упоминалось в главе 2, верующий рассматривается умершим с Христом, погребенным с Ним и воскресшим с Ним из мертвых. Духовный смысл всего этого заключается в том, что мы распрощались с прежним образом жизни и начали совершенно другую, новую жизнь, жизнь воскресшего Господа Иисуса Христа. Поскольку мы воскресли со Христом, мы должны искать горнего. Мы еще на земле, но должны стремиться жить по небесным законам.

3,2 Христианин не должен быть приземленным в своих взглядах. Он должен смотреть на все вещи не с точки зрения обычного человека, а соизмеряя их важность для Бога и вечности. Винсент предполагает, что словом "ищите" в стихе 1 обозначаются практические шаги, а слово "помышляйте" в стихе 2 описывает внутренние побуждения и склонности. Слово "помышляйте" здесь то же, что и в Филиппийцам 3,19: "они мыслят о земном".

А. Т. Робертсон пишет: "Христианская жизнь означает, что христианин ищет небесного и думает о небесном. Его ноги ступают по земле, но голова среди звезд. Он живет на земле как гражданин небес". (Robertson, Intellectuals, p. 149.)

Во время Второй мировой войны один молодой христианин с восторгом написал зрелому служителю Христову: "Я узнал, что прошлой ночью наши бомбардировщики опять бомбили вражеские города". На это старший верующий ответил: "Я не знал, что у Церкви Христовой есть бомбардировщики". Он явно смотрел на мир с точки зрения Бога и не мог радоваться гибели женщин и детей.

Ф. Б. Хоул ясно объясняет нашу позицию:

"Нашему отождествлению с Христом в Его смерти соответствует наше отождествление с Ним в Его воскресении. Цель первого - оторвать нас от человеческого мира, человеческой религии, человеческой мудрости. Цель второго - соединить нас с Божественным миром и всем, что там находится. Первые четыре стиха главы 3 открывают нам блаженство, к которому мы приобщаемся". (F.B. Hole, Paul"s Epistles, Volume Two, p. 105.)

3,3 Когда Павел говорит, что верующие умерли, он имеет в виду наше положение, а не действия. Благодаря нашему отождествлению с Христом в Его смерти, Бог хочет, чтобы мы считали себя умершими с Христом. Наши сердца всегда готовы оспорить этот факт, поскольку мы ощущаем себя весьма живыми для греха и искушения. Но когда мы, благодаря своей вере, начинаем считать себя умершими с Христом, это чудесным образом становится моральной реальностью нашей жизни. Если мы живем, как если бы мы умерли, то наши жизни все больше будут соответствовать жизни Господа Иисуса Христа. Разумеется, на земле мы никогда не достигнем совершенства, но этот процесс должен совершаться в душе каждого верующего.

Мы не только умерли, но и жизнь наша сокрыта со Христом в Боге. То, что заботит и интересует мирского человека, принадлежит планете, на которой мы живем. Но то, что больше всего заботит верующего, связано с Личностью Господа Иисуса Христа. Наше предназначение неотделимо от Его предназначения. Мысль Павла такова: поскольку наша жизнь сокрыта со Христом в Боге, мы не должны увлекаться мелочами этого мира и в особенности религиозным миром вокруг нас.

Но с выражением "жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге" связана и другая мысль. Мир не видит нашу духовную жизнь. Люди не понимают нас. Они находят странным то, что мы живем не так, как они. Они не понимают наших мыслей, мотивов наших поступков и самих поступков. Точно так же, как о Святом Духе сказано, что мир и не видит Его и не знает Его, то же можно сказать и о нашей духовной жизни - она сокрыта со Христом в Боге. В 1 Иоанна 3,1 читаем: "Мир потому не знает нас, что не познал Его". Истинное отделение от мира основано на том, что мир не понимает, скорее даже неправильно понимает христианина.

3,4 Желая довести до кульминации свое описание удела христиан во Христе, апостол теперь обращается ко второму пришествию Христа: когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе. В настоящее время мы воскресли с Ним и наслаждаемся жизнью, которую люди не могут увидеть или понять. Но приближается день, когда Господь Иисус вернется за верующими в Него. Тогда мы явимся с Ним во славе. Тогда люди поймут нас и осознают, почему мы вели себя так, а не иначе.

3,5 В стихе 3 было сказано, что мы умерли. Здесь нам говорят, что мы должны умертвить земные члены наши. Эти два стиха представляют ясную иллюстрацию различия между положением и состоянием верующего. Особенность его положения заключается в том, что он умер. Его же состояние таково, что он должен считать себя мертвым для греха, умерщвляя свои земные члены. Наше положение - то, чем мы являемся во Христе. Наше состояние - то, чем мы являемся в себе самих. Наше положение - дар Божий, полученный нами по вере в Господа Иисуса Христа. Наше состояние - это наш ответ на Божью милость.

Здесь также нужно отметить различие между законом и благодатью. Бог не говорит: "Если ваша жизнь будет свободна от греха, то Я удостою вас чести умереть с Христом". Это был бы закон. Наше положение зависело бы от наших собственных усилий, не говоря уж о том, что никто никогда не достиг бы этого положения. Вместо того Бог говорит: "Всем, кто верует в Господа Иисуса, Я дарую Мое благорасположение. А теперь идите и живите в соответствии со столь высоким призванием". Это - благодать!

Когда апостол говорит, что мы должны умертвить наши земные члены, он не имеет в виду, что мы буквально должны уничтожить какой-либо член нашего физического тела. Это образное выражение, и оно объясняется в последующих фразах. Слово "члены" используется для обозначения различных форм похотей и мерзостей, перечисленных далее.

Блудом обычно называется незаконная физическая близость или распущенное поведение, особенно между неженатыми людьми (Мф. 15,19; Мк. 7,21). Иногда это понятие расширяется и переводится как сексуальная распущенность. Нечистота подразумевает нечистоту помыслов, слов или действий. Здесь имеется в виду нравственная, а не физическая грязь. Страсть указывает на сильное и необузданное вожделение. Злая похоть говорит о сильных и часто неистовых желаниях.

Любостяжание в целом означает алчность или желание иметь больше, но, возможно, здесь под этим словом подразумевается главным образом нечестивое желание удовлетворить свою похоть, что является идолослужением.

Список начинается действиями и заканчивается мотивами. Описаны различные формы сексуального греха, которые затем прослеживаются до самых истоков - алчного сердца человека. Слово Господне ясно учит, что сами по себе половые отношения не являются чем-то дурным. Бог создал человека, наделив его способностью к размножению. Грех появляется там, где то, что Бог столь милостиво даровал Своему творению, используется в низких и нечестивых целях. Прелюбодеяние было основным грехом языческого мира во времена Павла и, без сомнения, все еще сохраняет за собой первое место. Когда христиане не повинуются Духу Святому, грехи прелюбодеяния часто проникают в их жизни и обнаруживают их падение.

3,6 Люди полагают, что могут совершать эти возмутительные грехи и избежать наказания. Небеса, как им кажется, безмолвствуют, и человек становится все более дерзким. Но Бог поругаем не бывает. Гнев Божий покарает сынов противления. Такие грехи не проходят бесследно уже в этой жизни: последствия половой распущенности люди пожинают в собственных телах. К тому же они пожнут страшный урожай осуждения в будущем.

3,7 Павел напоминает колоссянам, что и они до своего обращения предавались этим грехам. Но благодать Божья снизошла на них и освободила от нечистоты. Эта глава их жизни теперь уже завершилась благодаря Крови Христовой. Теперь у них новая жизнь, которая дает им силу жить для Бога. "Если мы живем духом, то по духу и поступать должны" (Гал. 5,25).

3,8 Поскольку за их выкуп была уплачена столь огромная цена, теперь они должны отложить все это, как грязную одежду. Апостол относит это не только к разным формам нечистого сладострастия, перечисленным в стихе 5, но также к различным видам нечестивой ненависти, которые он перечисляет ниже.

Гнев, разумеется, это сильное чувство неприязни или злобы, мстительность, стойкое чувство ненависти. Словом "ярость" описывается сильный гнев, возможно, выражающийся во вспышках неистовства. Злоба - это злобное поведение по отношению к другому человеку или его репутации.

Это ничем не обоснованная неприязнь, при которой вид страдания других доставляет удовольствие. Злоречие здесь означает оскорбление, то есть грубые, несдержанные выражения в адрес другого человека, брань в резкой, оскорбительной манере. Сквернословие - бесстыдная манера выражаться, постыдный, грязный язык; такая речь непристойна и неприлична. В этом перечне грехов апостол от мотивов переходит к действиям. Ожесточенность рождается в сердце человека и затем проявляется различными выше описанными способами.

3,9 В стихе 9 апостол фактически говорит: "Пусть ваши поступки соответствует вашему положению". Совлекшись ветхого человека, теперь отрекитесь от него в своих делах, воздерживаясь от лжи. Ложь - одна из характерных черт ветхого человека, и ей нет места в жизни чада Божьего. Каждый день нашей жизни мы подвергаемся искушению исказить правду. Это может выражаться в желании утаить информацию при заполнении налоговой декларации, списать на экзамене или даже преувеличить детали какой-либо истории. Ложь становится вдвойне серьезной, если задевает другого человека сама по себе или создавая ложное впечатление.

3,10 Мы не только совлеклись ветхого человека, но и облеклись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его. Так же как ветхий человек - это то, чем мы все были как сыновья Адама с необновленной натурой, так новый человек обозначает наше новое положение детей Божьих.

Произошло новое творение, и мы - новые создания. Цель Бога состоит в том, чтобы этот новый человек все больше уподоблялся Господу Иисусу Христу. Никогда не следует довольствоваться тем, чего мы достигли к настоящему моменту, надо всегда продолжать двигаться вперед, к цели - все большему сходству со Спасителем. Он пример для нас и мерило нашей жизни. В грядущий день, когда мы предстанем перед судилищем, на котором будет восседать Христос, нас будут судить не по тому, насколько лучше наша жизнь выглядела по сравнению с жизнью других, а по тому, насколько наша жизнь соответствовала жизни Самого Господа Иисуса.

"Образ Божий проявляется не в наших телах, а в красоте обновленного разума и сердца. Благочестие, любовь, смирение, кротость, милость и великодушие - все эти черты составляют Божественный характер". (Ежедневные заметки Библейского общества)

3,11 В новом творении, о котором говорит апостол, нет ни еллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос. Национальные, религиозные, культурные и социальные различия не имеют значения. Если речь идет о статусе человека перед Богом, все верующие равны, и это правило должно соблюдаться в поместной общине.

Это не означает, что среди членов церкви нет никаких различий. Некоторые обладают даром евангелиста, другие наделены способностью быть пастором, третьи имеют талант наставника. Одни выполняют в церкви служение пресвитеров, другие - диаконов. Таким образом, рассматриваемый стих не принижает присущие людям различия.

Равным образом этот стих не следует понимать так, что все перечисленные различия в мире больше не существуют. Это не так. Все еще есть еллин и иудей. Здесь под еллином подразумеваются все языческие народы. Все еще есть обрезание и необрезание. Эти два выражения обычно используются в НЗ для обозначения соответственно иудеев и язычников. Однако здесь они могут обозначать собственно ритуал, соблюдаемый иудеями и не соблюдаемый язычниками.

Все еще есть варвар (некультурный человек) и скиф. Здесь эти два слова не противопоставляются. Скифы были варварами, но обычно их относили к самой крайней из форм варварства: они были самыми дикими и свирепыми. Последнее - противопоставление свободного и раба. Слово "свободный" относится к тем, кто никогда не был в рабстве, кто был рожден свободным.

Для христианина эти мирские различия более не важны. Имеет значение лишь Христос. Для верующего Он все и во всем. Он представляет центр и периферию жизни христианина.

Епископ Райл смело формулирует эту истину:

"Эти слова - Христос во всем - сущность и субстанция христианства. Если наши сердца действительно с нами соглашаются, это хорошо для наших душ... Многие отводят Христу определенное место в своей религии, но это не то место, которое предназначил для Него Бог! Для их душ Христос не является "все во всем". Нет! Их души уповают либо на Христа и церковь, либо на Христа и таинства, либо на Христа и Его рукоположенных служителей, либо на Христа и собственное покаяние, либо на Христа и собственную добродетель, либо на Христа и свои молитвы, либо на Христа и собственную искренность и благотворительность". (J.C. Ryle, Holiness, pp. 436, 455.)

3,12 В стихе 10 Павел сказал, что мы облеклись в нового человека. Теперь он указывает несколько практических путей, позволяющих сделать это в нашей повседневной жизни. Прежде всего он обращается к колоссянам, как к избранным Божьим. Эти слова означают, что они были избраны Богом во Христе еще прежде создания мира. Избирательная благодать Божья - одно из таинств Божественного откровения. Мы верим, что в Писании ясно сказано, что Бог в Своем всемогуществе избирает людей, которые будут принадлежать Христу. Мы не считаем, что Бог когда-либо избирал кого-либо для проклятия. Такое учение прямо противоположно Писанию. Мы верим в милость Божью, которая избирает людей, но верим и в то, что человек несет ответственность за свой выбор. Бог не спасает людей против их воли. Та же Библия, которая говорит "избраны по предведению Божьему", также говорит: "Тот, кто призовет имя Господне, спасется".

Далее Павел обращается к колоссянам: святые и возлюбленные. Святые означает очищенные от грехов или избранные Богом из мира. Мы - святые по своему статусу и должны проявлять практическую святость в нашей жизни. Поскольку на нас распространяется Божья любовь, она позволяет нам угождать Ему во всем, что мы делаем.

Теперь Павел описывает добродетели христианина, в которые мы должны облечься. Милосердие рождается в сердце, полном сострадания. Благость - это бескорыстное стремление делать добро другим. Она заключается в любви или доброжелательном отношении к людям. Смиренномудрие означает скромность, готовность смириться и оценивать других выше, чем себя. Кротость означает не слабость, а скорее силу, делающую человека способным к самоотречению и милостивому отношению ко всем людям.

Вайн говорит:

"Принято считать, что кроткий человек ведет себя так, потому что не может за себя постоять; но Господь был кроток, потому что в Его распоряжении находились несметные силы Бога. Если описывать кротость с помощью антонимов, то она является качеством, противоположным наглости и своекорыстию. Это невозмутимость духа, который не превозносится, но и не принижает себя просто потому, что вообще не задумывается о своем "я". (W.E. Vine, Expository Dictionary of New Testament Words, p. 56.)

Если смиренномудрие - это отсутствие гордыни, то кротость - это отсутствие вспышек гнева. Проявлять долготерпение - значит терпеть, сохранять спокойствие, не поддаваясь на провокации, и уметь длительное время выносить оскорбления. В нем соединяются радость и доброе отношение к другим со стойкостью в страданиях.

3,13 Выражение "снисходя друг другу" описывает то терпение, с которым мы должны относиться к ошибкам и странностям наших братьев. Живя рядом с другими людьми, мы неизбежно будем узнавать об их недостатках. Нам часто требуется Божья благодать, чтобы смириться с некоторыми чертами характера других людей, так же точно, как и им она будет нужна, чтобы смириться с нашими недостатками. Но мы должны терпеливо относиться друг к другу. Прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу. Немного найдется споров между христианами, которые не могли бы быстро разрешиться, если бы на эти требования обращали внимание. Прощение должно распространяться на других, когда они обидели вас. Мы часто слышим жалобу: "Но это он меня оскорбил..."

Это именно та ситуация, в которой апостол призывает нас прощать. Если нас не обидели, то нет нужды и в прощении. Если же мы сами нанесли оскорбление, нам следовало бы пойти и попросить прощения. Снисходительность предполагает, что мы не обижаемся на других, прощение же означает, что мы не держим зла на обидчика.

Вряд ли можно найти лучшее побуждение к прощению, чем приведенное в этом стихе: как Христос простил вас, так и вы. Как простил нас Христос? Он простил нас без всякого на то основания. Так следует поступать и нам. Он простил нас полностью. Так должно делать и нам. Он простил и забыл. К этому призваны и мы. И в том, как Он это сделал, и в том, в какой степени Он простил нас, мы должны следовать великолепному примеру, который подает нам наш благословенный Господь.

3,14 О любви здесь говорится, как о верхнем одеянии или о поясе, который связывает все остальные добродетели воедино, чтобы создать совершенство. Она удерживает в гармонии все черты характера христианина. Возможно, человек может проявлять некоторые из перечисленных выше добродетелей, в действительности не имея в своем сердце любви. Поэтому Павел подчеркивает, что все, что мы делаем, мы должны делать в духе искренней любви к своим братьям. Наши поступки не должны быть вынужденными, а должны проистекать из искренней, от всего сердца любви. Гностики считали совокупностью совершенства знание, но Павел поправляет их, настаивая на том, что совокупностью совершенства является любовь.

3,15 Мир Божий должен выступать в роли третейского судьи в наших сердцах. Если мы сомневаемся в чем-либо, мы должны задать себе вопрос: "Будет ли это способствовать душевному миру?" или: "Будет ли мир в моем сердце, если я сделаю это?"

Данный стих поможет нам, когда мы стремимся получить совет от Господа. Если Господь действительно хочет, чтобы вы предприняли те или иные действия, Он, несомненно, даст вам душевный мир. Если в вашей душе нет покоя и мира, вы не должны приступать к делу. Как говорится: "Если неясно, идти или нет, ясно, что надо остаться".

Христос призвал нас наслаждаться Его миром и в личной жизни, и в церкви. Обратите внимание на важность последней части этого стиха: к которому вы и призваны в одном теле. Одним из способов добиться покоя была бы жизнь в отрыве от всех других христиан.

Но не этого хочет от нас Бог. Он объединяет одиноких людей в семьи. По замыслу Божьему мы должны объединяться в поместные церкви. Хотя жизнь с другими христианами временами будет испытанием нашего терпения, тем не менее Бог таким образом может развивать в христианине добродетели, которые Он не смог бы выработать каким-либо иным путем. Поэтому мы не должны ни уклоняться от своих поместных церквей, ни бросать их, когда раздражены или раздосадованы. Скорее мы должны стараться жить в согласии с нашими братьями по вере и помогать им всем, что делаем и говорим.

И будьте дружелюбны (в отличие от Синодального, в английских и некоторых русских переводах - "будьте благодарны"). Эти слова вновь и вновь повторяются в посланиях Павла. Вероятно, на то было серьезное основание: Дух Божий счел благодарный дух очень важным. И мы считаем, что это так, причем важен он не только для духовной жизни человека, но и для его физического состояния. Медики обнаружили то, о чем на протяжении многих веков говорится в Писании, - что жизнерадостное, благодарное отношение к жизни благотворно влияет на организм, а беспокойство, депрессия и недовольство в душе определенно вредны для здоровья человека. Обычно мы считаем, что благодарность - чувство, определяемое непосредственно обстоятельствами, в которых мы находимся, но Павел здесь показывает, что это добродетель, которую необходимо развивать. Мы должны быть благодарны. Из всех народов мира у нас больше всего оснований быть благодарными (ср. Втор. 33,29). И в нашей неблагодарности виноваты не какие-то обстоятельства, а только наши эгоистичные сердца.

3,16 Пунктуация стиха 16 вызывает разногласия. В оригинале НЗ не было знаков препинания, а смысл такой строфы, как эта, в большой степени определяется знаками препинания. Мы предлагаем следующий вариант: слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью научайте и вразумляйте друг друга; псалмами, славословием и духовными песнями во благодати воспевая в сердцах ваших Господу. Таким образом, стих делится на три части. Прежде всего мы должны позволить слову Христа вселиться в нас обильно. Слово Христово - это учение Христа, представленное в Библии.

Когда мы насыщаем наши сердца и умы Его святым словом и стараемся жить сообразно ему, тогда слово Христово действительно укореняется в наших сердцах.

Вторая мысль заключается в том, что со всякою премудростью мы должны научать и вразумлять друг друга.

Каждый христианин ответственен за это перед своими братьями и сестрами во Христе. Слово "научать" связано с доктриной, в то время как "вразумлять" имеет отношение к долгу. Наш долг перед братьями - делиться с ними нашим знанием Писания и стараться помочь им дельным и благочестивым советом. Когда наставления даются с премудростью, они скорее найдут отклик, чем если мы будем говорить убедительно, но неблагоразумно или без любви.

Третья мысль такова: псалмы, славословие и духовные песни мы должны петь Господу в благодати в наших сердцах. Псалмы - это богодухновенные стихи, которые помещены в одноименную книгу и исполнялись как часть иудейского богослужения. Под славословием обычно подразумеваются песни поклонения и восхваления, адресованные Богу Отцу или Господу Иисусу Христу. Например:

Иисус! Сама мысль о Тебе
Наполняет мое сердце радостью,
Но гораздо прекрасней увидеть Твой лик
И обрести покой рядом с Тобой.

(Приписывают Бернару Клервоскому)

Эти славословия не являются богодухновенными в том же смысле, что и псалмы. Духовными песнями называется религиозная поэзия, описывающая переживания христианина. Иллюстрацией этому могут послужить слова:

Как часто покой мы теряем
И терпим ненужную боль,
Когда Господу не поверяем
В молитве поступок любой.

(Джозеф Скривен)

Используя различные песнопения, мы должны петь Господу во благодати, или с благодарностью, в наших сердцах.

Здесь, возможно, будет уместно сказать, что христианин должен проявлять разборчивость в музыке, которую он использует. Многая так называемая современная христианская музыка легкомысленна и пуста. Немалая часть такой музыки в высшей степени не согласуется с духом Писания, а еще большая - так похожа на мирские поп и рок, что дискредитирует само имя Христа. Стих 16 очень близок к Ефесянам 5,18-19, где читаем: "И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу". Основное различие между ними заключается в том, что вместо слов "исполняйтесь Духом" Павел использует в Колоссянам 3,16 слова "Слово Христово да вселяется в вас обильно". То есть и исполненность Духом, и исполненность Словом Божьим - необходимые условия полной радости, полезной и плодотворной жизни. Мы не исполнимся Духом, пока не насытимся Словом Божьим, а изучение Слова не будет эффективным, если мы не уступим контроль над глубинами своей души Духу Святому. Можно ли в таком случае не прийти к заключению, что быть исполненным Духом означает быть исполненным Словом Божьим? Исполнение Духом происходит в нашей жизни не в результате некоего мистического кризиса, но скорее благодаря ежедневному чтению Писания, размышлению над ним, повиновению ему и жизни в согласии с ним.

3,17 Стих 17 - это всеобъемлющий закон, по которому судится наше христианское поведение. Сегодня молодым людям особенно трудно решить, правильны или нет некоторые поступки. Этот стих, если его заучить наизусть, может оказаться ключом к решению многих таких проблем. Проверка должна заключаться в следующем: "Могу ли я сделать это во имя Господа Иисуса Христа? Послужит ли это к Его славе? Могу ли я ожидать Его благословения на это? Хотел бы я, чтобы Его пришествие застало меня за этим делом?" Заметьте, что этой проверке должны подвергаться слова, которые мы произносим, и дела, которые мы совершаем. Повиновение этой заповеди облагораживает все в жизни. Драгоценным секретом христианина является то, что он все делает так, будто делает это для Господа и ради славы Его. И еще раз апостол добавляет слова: "благодаря чрез Него Бога и Отца". Благодарить! Благодарить! Благодарить! Это вечный долг тех, кто спасен благодатью и кому уготованы райские чертоги.

Б. Подобающее христианину поведение в семье (3,18 - 4,1)

В этом отрывке Павел дает ряд наставлений членам христианской семьи. Эти наставления продолжаются до 4,1. У него есть советы для жен и для мужей, для детей и родителей, для слуг и хозяев. На первый взгляд переход от тем, которые занимали Павла, к такому прозаическому предмету, как семейная жизнь, может показаться довольно резким. Но в действительности это в высшей степени символично.

ХРИСТИАНСКАЯ СЕМЬЯ

Бог считает, что семья - это очень важная составляющая жизни христианина. Хорошо известное утверждение: "Рука, качающая колыбель, правит миром" содержит истину, выходящую за пределы того, что лежит на поверхности. Институт семьи был учрежден Богом для сохранения многого из того, что имеет истинную ценность в жизни. По мере того как семье уделяется все меньше и меньше внимания, наша цивилизация быстро деградирует. Павел в 1 Тимофею особо учит, что семейная жизнь предназначена Богом быть средством развития духовных качеств; по тому, как человек ведет себя дома, можно определить, годится ли он на роль церковного лидера. В последующих стихах формулируются некоторые фундаментальные принципы, которыми нам следует руководствоваться при создании христианской семьи. Изучая этот раздел, мы должны принимать во внимание следующие непременные требования:

1. В доме должен быть семейный алтарь - время, когда вся семья ежедневно собирается для чтения Священного Писания и молитвы.

2. В семье должен главенствовать отец, причем пользоваться своей властью с мудростью и любовью.

3. Жена и мать должна понимать, что дом - средоточие главной ее ответственности перед Богом и семьей. Обычно жене не стоит работать вне дома. Разумеется, существуют исключительные обстоятельства.

4. Жена и муж должны подавать своим детям пример благочестивого поведения. Они должны быть заодно во всех делах, включая наказание детей, когда оно необходимо.

5. Семье требуется постоянное внимание. Слишком велика возможность целиком уйти в работу, в общественную жизнь или даже христианское служение, так что дети будут страдать от недостатка любви, общения, наставления и дисциплины. Наблюдая за своим своенравным сыном или дочерью, многие родители вынуждены с прискорбием признать: "Когда раб твой занялся теми и другими делами, его не стало" (3 Цар. 20,40).

6. Есть три главных правила, касающихся наказания детей. Никогда не наказывай в гневе. Никогда не наказывай несправедливо. Никогда не наказывай без объяснения причины.

7. Детям полезно научиться "нести иго в юности своей" (Плач 3,27), научиться трудиться, принимать на себя ответственность и узнать цену деньгам.

8. Кроме того, родители-христиане должны избегать стремления реализовать в детях свои мирские амбиции, а напротив, постоянно показывать им, что служение нашему Господу - лучшее, что они могут сделать в своей жизни. Для некоторых это может быть профессиональное служение делу евангелизации; для других - служение Господу в рамках светской профессии.

Но и в том, и в другом случае на первом месте должен быть труд для Господа. Дома, на работе и везде, где бы мы ни были, следует помнить о том, что мы представляем нашего Спасителя, и в каждом нашем слове и деле должны быть достойны Его и руководствоваться Его заповедями.

3 ,18 Первое наставление апостола адресовано женам. Им предписывается повиноваться мужьям, как прилично в Господе. В соответствии с замыслом Божьим, муж - глава семьи. Женщине предназначено подчиняться своему мужу. Она должна не доминировать и руководить, а подчиняться его руководству всегда, когда она может это делать, не подвергая риску свою верность Христу. Разумеется, бывают случаи, когда женщина не может быть покорной своему мужу и при этом сохранять верность Христу. В таких случаях ее долг перед Христом на первом месте. Если же христианке достался слабовольный муж, она, как указывает этот стих, должна помочь ему занять подобающее место в доме, а не узурпировать это место самой, поскольку она умнее.

3,19 В Слове Божьем все прекрасно уравновешено. Апостол не останавливается, дав такой совет женам; он продолжает, утверждая, что у мужей также есть обязанности. Они должны любить своих жен и не быть к ним суровыми. Если бы эти простые правила соблюдались, многие проблемы, возникающие в супружеской жизни, исчезли бы и семьи были бы счастливее в Господе. Действительно, скорее всего ни одна жена не стала бы возражать против подчинения мужу, который по-настоящему ее любит. Следует заметить, что муж не должен заставлять свою жену повиноваться ему. Если она не повинуется, он должен обратиться с этим к Господу. Подчинение с ее стороны должно быть добровольным, "как прилично в Господе".

3,20 Детям звучит увещание: будьте послушны родителям (вашим) во всем, ибо это благоугодно Господу. Во все века семьи строились и укреплялись на двух простых принципах: авторитет и подчинение. Здесь перед нами пример последнего. Заметьте: подчинение должно быть во всем, не только в приятных делах, но и в тех, которые сами по себе далеко не приятны.

Дети-христиане неверующих родителей часто оказываются в трудном положении. Они хотят быть верными Господу, но в то же время должны считаться с требованиями, предъявляемыми родителями. Нам кажется, что если в целом они будут чтить своих родителей, Господь, в Свою очередь, будет чтить их. До тех пор, пока они живут в родительском доме, у них есть совершенно определенные обязательства. Разумеется, они не должны делать то, что противоречит учению Христа, но обычно этого от них и не требуют. Часто они будут вынуждены делать то, что может показаться неприятным, но до тех пор, пока это не будет совершенно определенно неправильным или грешным, они могут делать его, как для Господа. Таким образом они могут послужить хорошим свидетельством для родителей и попытаться привести их к Господу.

3,21 Отцы не должны раздражать своих детей, дабы они не унывали. Интересно, что этот совет адресован отцам, а не матерям. Не значит ли это, что отцы скорее склонны совершать подобную ошибку, чем матери. Келли предполагает, что матери, вероятно, более склонны баловать детей.

3,22 Со стиха 22 до конца главы Дух Божий обращается к рабам. Интересно отметить, что в НЗ рабам уделяется много места. Это не случайно. Такое внимание показывает, что каким бы низким ни был общественный статус человека, он может достичь вершин в христианской жизни, будучи преданным Слову Божьему. Возможно, это также отражает предвидение Богом того, что большинство христиан будет слугами, а не властителями. Так, например, в НЗ очень мало наставлений, обращенных к правителям народов, но есть важные советы для тех, кто посвящает свою жизнь служению другим. Обычно во времена Павла на рабов почти не обращали внимания, и, без сомнения, первых христиан поражало, сколько внимания уделялось им в этих посланиях. Но это показывает, как милость Господня снисходит на людей, независимо от занимаемого ими положения. Ч. Г. Макинтош замечает: "Раб не лишен служения Господу. Верно исполняя свои обязанности перед лицом Бога, он может служить украшением учению и принести славу Господу".

Рабам апостол советует во всем повиноваться тем, кто является их господами по плоти. Здесь содержится мягкое напоминание о том, что для них хозяева - лишь господа по плоти. У них есть другой Господин, Который превыше всех и Который видит все, что происходит с самым незначительным из Его детей. Рабы не должны служить на глазах только как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога. (Хороший пример такого служения можно увидеть в Бытие 24,33.) Когда человека угнетают, у него особенно появляется соблазн увильнуть от работы, когда хозяин за ним не наблюдает. Но слуга-христианин будет осознавать, что Господь всегда видит его, и хотя условия его жизни на земле могут быть очень тяжелыми, он будет трудиться, как для Господа. В простоте сердца означает, что у него будут чистые побуждения - быть угодным Господу Иисусу.

Интересно, что в НЗ нет определенных высказываний о запрещении рабства. Евангелие не ниспровергает социальные институты революционным путем. Однако всюду, куда приходила Благая Весть, рабство искоренялось и ликвидировалось. Это не означает, что теперь эти наставления не имеют для нас значения. Все, что сказано здесь, прекрасно применимо к отношениям служащих и работодателей.

3,23 Все, что мы делаем, мы должны делать от души, как для Господа, а не для человеков. В любой форме христианского служения, как и в любой области жизни, есть много дел, которые люди считают неприятными. Нет нужды говорить, что мы стараемся избегать такой работы. Этот стих содержит очень важный урок, заключающийся в том, что самая простая работа может быть возвеличена и облагорожена, если делается она для Господа. В этом смысле нет различия между мирской и духовной работой. Любой труд священен. Награда на небесах будет дарована не за выдающееся положение или видимые успехи, не за таланты или возможности, а скорее за верность. Таким образом, в тот день будут вознаграждены и незаметные люди, если они исполняли свои обязанности добросовестно, как для Господа. Два девиза, которые часто висят над кухонными раковинами, гласят: "Не как попало, а с ликованием" и "Здесь три раза в день совершается служение Господу".

3,24 В настоящее время Господь наблюдает за всем происходящим, и все, что делается как для Него, заслуживает Его внимания. "Божья доброта вознаградит за доброту человека". Те, кому мало что достанется на земле, получат в воздаяние наследие на небесах. Давайте помнить это, когда в следующий раз мы будем вынуждены делать что-то вопреки своему желанию, в церкви ли, дома ли, или на работе. Выполнять эту работу безропотно и как можно лучше - значит свидетельствовать о Христе.

3,25 Павел не уточняет, кого он имеет в виду в стихе 25. Возможно, самым естественным было бы подумать о несправедливом хозяине, который угнетает своих рабов. Может быть, слуга-христианин устал от того, что вынужден повиноваться его несправедливым требованиям. "Неважно, - говорит Павел, - Господь знает все об этом, и Он не забудет о несправедливостях".

Но хотя это предупреждение может касаться и хозяев, в первую очередь оно адресовано слугам. Небрежность в работе, обман, праздность или другие формы нечестности не останутся незамеченными. У Бога нет лицеприятия.

Он - Господин всех, и различия, существующие между людьми, для Него ничто. Если рабы обкрадывают своих хозяев (что, очевидно, делал Онисим), они должны будут ответить за это перед Господом.

. Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога;

. «о горнем помышляйте, а не о земном.

Сказав: «быв погребены с Ним» , именно чрез крещение, и дав понять об умалчиваемом, то есть, что и воскресли с Ним (ибо крещение как смерть изображает чрез погружение в воду, так и воскресение чрез поднятие из воды), теперь он убеждает и в том, что если вы воскресли со Христом, то после этого должны находиться на высоте, там, где и Он, где нет наблюдений, должны помышлять о небесном. Ибо эти наблюдения относительно пищи и дней – земные и телесные и не имеют ничего возвышенного и духовного; так как они суть заповеди земных людей. И не удовольствовался тем, что сказал: "горнего" и «где Христос» , но прибавил: «сидит одесную Бога» , для того, чтобы еще больше отклонить наш ум от земного.

. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге.

С той и другой стороны побуждает их не искать здешнего, – и из смерти, и из жизни. Умерли, говорит, вы тому, что есть долу; почему и не должно искать этого. Опять жизнь ваша, говорит, горе есть; и так горнее и мудрствуйте. Апостол стремится показать, что они пребывают горе и живут иной жизнью, которая в Боге и невидима для очей телесных. Не является Христос; значит, и жизнь ваша еще не наступила на небе. Посему, к чему искать видимого? Этим он подготовляет их, чтобы перейти тотчас к нравственному учению. Таков обычай у него, – научивши одному, переходит к другому. Так он делает, например; в Послании к Коринфянам: говоря о тех, которые предваряли трапезу, он вдруг перешел к преданию тайн.

. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе.

Во второе пришествие явится всем Христос как Бог, грядущий во славе, со ангелами. Ныне Он настолько сокровен, что даже имя Его осуждают. Тогда явитесь и вы, и не просто, но "во славе" . Посему того дня ищите, а не этого: стремитесь к той жизни. Ибо тогда наступит для вас истинная жизнь. Нынешняя же жизнь есть смерть, так как и состоит из тления, из течения вперед и обратно. Поэтому не ищите здесь почестей и славы; ибо там ваша слава. Жемчужина сокрыта, пока она в раковине, а когда разобьют раковину, блестит на славу. Так и мы, пока находимся в этом тленном теле, должны жить сокровенно, чуждаясь славы. Когда же сие тленное будет разрушено, тогда наступит и наша слава, если мы окажемся достойными ее по своим делам.

. Итак, умертвите земные члены ваши:

Не сказал: отбросьте, но: «умертвите» , так чтобы они уже не воскресли. «Земными членами» , вероятно, называет телесные наши члены: если они не содействуют приобретению небесного, то земные, а если совершается чрез них небесное, то они уже не земные, подобно тому, как и мы являемся как бы неземными, если не видим и не слышим ничего дурного. Может быть, под «земными членами» разумеются совершаемые телесными нашими членами грехи, которые остаются на земле и тут же погибают, тогда как члены тела, хотя и от земли, однако не останутся навсегда на земле и не истлеют, но по воскресении получат нетление. Но почему, сказав выше: вы погребены со Христом и совлеклись тела греховного плоти, теперь опять говорит: «умертвите» ? Потому, что первое умерщвление было даром крещения, отъявшим сущий в нас первородный грех; а теперь предлагаемое умерщвление есть дело и произволения нашего, состоящее в том, чтобы заглаждать грехи, бывающие после крещения, более же в том, чтобы даже не позволять им оживать в нас, подсекая зарождение их посредством умерщвления плотского мудрования. Это подобно тому, как если бы кто-нибудь, обновив загрязненную медную статую и придав ей снова блеск, просил владельца этой статуи тщательнее очищать ее от ржавчины, – не от той, которую он уже счистил, но от той, которая покажется после.

блуд,

Вот он объясняет, какие это члены. И прежде всего упоминает "блуд" , потому что эта страсть имеет самую большую силу.

нечистоту, страсть,

Оставляет в отдельности говорить о том, о чем неприлично сказать; и словами: «нечистота» и "страсть" дает видеть все виды постыдных смешений. Ибо действительно страсть есть неистовство тела, подобно горячке, или ране, или другой болезни.

злую похоть

Вот опять он сказал вообще обо всем; ибо все – похоть злая. Но есть желание и хорошее, которое выражает стремление к Богу и к делам божественным, по которому и Даниил был мужем желаний ().

и любостяжание, которое есть идолослужение,

Первенец злой похоти есть «любостяжание» . Его назвал идолопоклонством, поскольку оно есть служение серебру и золоту. «Идолы язычников серебро и золото» ().

. за которые гнев Божий грядет на сынов противления,

Гнев будущий и в настоящем веке часто наказывает таких. «Сынами противления» называет их, лишая всякого снисхождения, и показывая, что они пребывают в страстях не по неведению, но по упорству (εξ απείθειας ), которому так предались, что будто усыновили себя ему, от него прияв отличительные и характеристические себе черты.

. в которых и вы некогда обращались, когда жили между ними.

Это слово не без похвалы, потому что ныне они уже не живут в похотях; но было время, когда жили, ибо были язычниками.

. А теперь вы отложите все:

Как же это? Только что сказал: «некогда обращались» , показав тем, что уже не живут так, и вдруг опять говорит: отложите все! Как им отложить то, чего уже не имеют? На это можно ответить, что сказанное – «некогда обращались» – служит к уразумению того, что теперь говорится. Ибо этим внушается, что "некогда" , то есть прежде крещения, властвовал в вас , обладал всею вашею жизнью и тиранствовал над вами, и свобода от страстей для вас была невозможна; ныне же, когда чрез крещение грех в вас умерщвлен, для вас стало удобным отлагать страсти, как одежду. И нельзя вам выставлять в предлог, что живете под властью греха и страстей: ибо вы умерли для них.

гнев, ярость, злобу,

Злобой называет злопамятство, которое некоторые называли огорчением, когда кто держит в себе злобу на другого, как бы отомстить.

злоречие,

Это о бранчивых речах говорит апостол.

сквернословие уст ваших;

Выразительно сказал: "уст ваших" , ибо уста ваши освящены приобщением тела Господня. Потому крайне неуместно вам осквернять злоречием и сквернословием уста, приемлющие Христа Господа.

. не говорите лжи друг другу

Вы облеклись во Христа, сказавшего: «Я есмь истина» (). Как же теперь облачать вам себя другой формой одежды, формой лжи? Тогда явно будет, что вы скидываете ту форму (как бы форменную одежду), которая характеризует вас чертой истины.

совлекшись ветхого человека с делами его

. и облекшись в нового, который обновляется в познании

Новый человек есть произволение по Богу, не стареет, но все больше и больше расцветает и разрастается познанием Бога и вещей божественных, всегда и всегда являясь юнеющим и, однако, тем более крепнущим, чем полнейшее стяжает ведение и чем большего сподобляется.

«по образу Создавшего его,»

То есть Христа. Христос не приходил в старость, но всегда был так прекрасен, что и сказать нельзя, «прекраснее сынов человеческих» (). Ибо не сотворил греха, который старит и растлевает. И мы, созданные Им по образу Его, должны отсекать от себя всякое греховное растление и старение. Создание разумеет апостол и то, которое бывает в крещении, и то, которое бывает от прекрасного образа жизни.

. где нет ни Еллина, ни Иудея,

То есть прозелита и иудея из знатного рода.

ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос.

Вот и еще похвальное отличие нового во Христе человека, что в нем не берется во внимание ничто внешнее: ни род, ни достоинство, ни предки, но что Христос есть черта отличия его, характер его. Во всех, по духу истинно добродетельной жизни образовавшихся, все есть Христос, то есть и род, и достоинство. Или иначе можно сказать, – все вы – один Христос, будучи телом Его.

. Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные,

Этим словом показывает легкость добродетели: ибо как легко надеваем одежду, так удобно можем воспринять и добродетель, но добродетель должно иметь непрестанно, и пользоваться ею, как величайшим украшением: не имеющий ее безобразен. Увещание соединено с похвалой, и чрезмерной. Ибо были, говорит, святые, но не избранные и не возлюбленные, а вы все это имеете.

в милосердие,

Не сказал: облекитесь в сострадание, но «в милосердие» . Это для того, чтобы не унизить тех, которые достойны сожаления, а вместе с тем и показать, что снисходить к ним нужно по внутреннему расположению, не так, как братья к братьям, а как отцы к детям. Для того чтобы ты не сказал, что брат согрешил, апостол и говорит: требую от тебя вседушного милосердия – σπλάγχνα .

благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение,

Кто облекся, говорит он, в «милосердие» , у того сами собой являются и все прочие добродетели. Ибо какой отец не добросердечен к сыну и не смиренномудрствует, без споров доставляя ему все? – И заметь, какой прекрасный во всем этом порядок! Благость, порожденная милосердием, рождает смиренномудрие, ибо кто добросердечен, тот и смиренномудр. От смиренномудрия – кротость, ибо гордый и гневлив. От кротости – долготерпение, которое есть великодушие.

. снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу:

Снисходя (άνεχόμενοι ) – то же, что носяще (βασάζοντες ) друг друга, – ты его, а он тебя. Не судите со строгостью о недостатках и падениях друг друга, но, считая их малостями, пропускайте без внимания. И смотри, как сам он показал ничтожность их, назвав "жалобой" .

как Христос простил вас, так и вы.

Павел, как всегда, увещевает их примером Христа. Выше он показал, что нужно считать взаимные недостатки ничтожными, назвав их "жалобой" ; но когда привел в пример Христа, убеждает все прощать одинаково, даже и важные прегрешения, хотя бы мы были благодетелями оскорбляющих нас, хотя бы мы были люди великие, а они незначительные. И не это только, но и умереть и после смерти благодетельствовать, подобно тому, как и Христос благодетельствует нам и после смерти. Союз "как" требует именно такого понимания.

. Более же всего облекитесь в любовь,

Так как можно угождать друг другу не из чистой любви, а только по виду и лицемерно, то он показывает путь, каким мы можем достигнуть истинного благоугождения. Иной бывает и кроток, и смиренномудр, и однако не с любовью. Поэтому и говорит: «более же всего облекитесь в любовь» .

которая есть совокупность совершенства.

Все вышеперечисленные добродетели любовь скрепляет своим присутствием. Когда же любви нет, все исчезает и в действительности ничего более не оказывается, как лицемерие. Ибо как в доме, если бы не было перекладин, обыкновенно называемых связями, или если бы в теле не было связок, – то все остальное было бы бесполезно: так точно и любовь соединяет все, способствующее к совершенству, и без нее нет совершенства; хотя, казалось бы, кто имеет его, но это вовсе не совершенство.

. И да владычествует в сердцах ваших мир Божий,

Часто мы бываем обижены кем-нибудь, и в нас тогда борются два помысла, из которых один побуждает к отмщению, а другой к долготерпению. Если в тебе мир Божий стоит раздаятелем наград, то есть судьей и мздовоздаятелем, то он дает награду тому помыслу, который повелевает перенести, а другой заставит смолкнуть. Итак, мир Божий да будет в вас раздаятелем наград, а не гнев, ни любопрение, ни человеческий мир: ибо человеческий мир происходит из отмщения и возмездия. Но мир Божий, постоянный и ненарушимый, заключается не ради какого-нибудь мирского блага, подобно тому как и в отношении к нам мир Божий заключен не ради каких-нибудь заслуг, а просто по милосердию и любви Он уничтожил существовавшую против нас вражду. Зачем же, напомнив о любви, он опять начинает рассуждать о мире? Казалось бы, это лишнее увещание, так как в любви заключается уже и мир. Для того, может быть, это сказано, что часто и друг обвиняет своего друга, и от излишней любви нередко возникают споры, обиды и столкновения. Не этого, говорит, я хочу, но с любовью имейте мир Божий, который все устрояет и все решает.

к которому вы и призваны в одном теле,

То есть Христос, призывая нас к миру, соделал нас единым телом, Сам став Главой. Ибо для чего другого мы – одно тело, как не для того, чтобы, будучи друг другу членами одного тела, хранили мир между собой, и не разделялись? Или потому, что вы призваны к миру, то есть удостоены чрез мир бесчисленных благ. Ибо если бы мы не примирились с Богом, то не были бы и призваны к тому, чтобы быть Его рабами и участниками Его благ.

и будьте дружелюбны.

Дружелюбным бывает тот, кто таким же образом поступает в отношении к сорабам, как Бог – в отношении к нему. Исповедующий благодать Божию и Бога благодарящий за то, что отпущены ему грехи, не станет мстить тому, кто не оправдывал его самого, и наоборот, отмщающий, очевидно, не помнит, какое сам великое получил благодеяние в прощении грехов, подобно получившему отпущение десяти тысяч талантов и не хотевшему отпустить ста динариев (). Итак, будем благодарны за все, что бы и от кого бы мы ни потерпели, – и получим венец мученичества.

. Слово Христово да вселяется в вас обильно,

Показывает путь, каким мы можем быть благодарны. Ибо если вселится в вас слово Христово, то есть Его учение, убеждения, которыми Он учил нас презирать настоящую жизнь и здешние блага, то мы не уступим никаким затруднениям, напротив, мужественно перенося все, будем благодарны за все, чтобы ни случилось с нами. Не просто сказал: да будет в вас, но: «да вселяется» и "обильно" . Если мы будем богаты в познании Писаний, то равнодушно перенесем все несчастия, подобно тому как и богач может перенести потерю в деньгах.

со всякою премудростью;

То есть во всякой добродетели. Мудростью называет добродетель, подобно как Давид называет безумием: «сказал безумец в сердце своем» (), и: «смердят, гноятся раны мои от безумия моего» ().

научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями,

Так как чтение требует труда и скоро утомляет, то в руководство он указал им не на повествования, а на псалмы, для того, чтобы вместе с пением увеселять душу и не замечать трудов. Вслед за псалмами, он поставил песни (τους "ύμνους ), как нечто более совершенное. Петь псалмы – дело человеческое, петь же песни (ύμνεΐν ) – ангельское.

во благодати воспевая

Вместо выражения: с радостью и наслаждением духовным. Ибо, как человеческие песни имеют целью доставить наслаждение, хотя и не духовное, так божественные – доставить наслаждение духовное. Или: чтобы от духовного дара, получить то, что они поют.

в сердцах ваших Господу.

Не просто устами, но "в сердцах" , то есть со вниманием. Ибо это значит петь Богу, тогда как то – петь на воздух. Иначе: "в сердцах" – не напоказ. Будь ты хоть на торговой площади, можешь петь про себя, не будучи никем слышим.

. И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа,

Ешь ли, пьешь ли, отправляешься ли в путь, – все делай во имя Божие, то есть Его призывай на помощь, к Нему прежде всего обращайся с молитвами, и таким образом принимайся за дела. Имя Божие прогоняет демонов, не облегчит ли и твои труды? Или вот что говорит: призывайте Господа Иисуса, а не вводите ангелов.

благодаря через Него Бога и Отца.

Если призываем Сына, чрез Него призываем и Отца. Если благодаришь Сына, чрез Него благодаришь и Отца. Или, как нас самих Сын привел к Отцу, так и нашу благодарность приносит к Отцу, будучи посредником для нас во всех благах.

. Жены, повинуйтесь мужьям своим, как прилично в Господе.

Почему Павел повелевает это не во всех посланиях, а в этом и еще в посланиях к Ефесянам, к Тимофею и Титу? Вероятно потому, что в этих городах были разногласия такого рода. Или потому, что Церковь здесь была тверда, и все прочее было хорошо, а об этом спорили. В посланиях к другим церквам, нуждающимся в раскрытии более высоких догматов, необходимо было писать об этих догматах, этих же наставлений не было нужды касаться. Послание к Колоссянам в этом отношении весьма сходно с Посланием к Ефесянам. Что значит: "в Господе" ? Это поставлено вместо: повинуйтесь ради Господа. Ибо я требую не одного только подчинения по природе (последнее ясно из слов: «как прилично» , то есть как и следует), но преимущественно ради Бога.

. Мужья, любите своих жен и не будьте к ним суровы.

Смотри, как он внушает свойственное каждому полу: женам – подчинение, мужьям – любовь. Ибо любовь не так требуется от подчиненного к начальнику, как со стороны начальника к подчиненному. Жена, вследствие того, что ее любят, и сама взаимно отплачивает любовью. Когда же она подчиняется мужу, этим воздает ему должное. Но так как случается, что и при любви человек огорчается (вражда же с любимыми лицами особенно бывает горька), поэтому он и говорит: «не будьте к ним суровы» . Ибо в действительности от великого огорчения происходит то, что иной восстает против своего члена.

. Дети, будьте послушны родителям вашим во всем, ибо это благоугодно Господу.

Опять говорит: "Господу" (Κυρίω ). Апостол желает, чтобы мы делали это не по одной природе, но и потому, что так угодно Богу, чтобы награду мы получили как делающие для Бога. Обращая речь к детям благочестивых родителей, сказал: "во всем" , так как отцам нечестивым не во всем должно повиноваться; не должно их слушаться, когда они насильно начнут влечь в свое нечестие.

. Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали.

То есть не все, что они делают, преследуйте с горечью. Иное надо пропускать без внимания, чтобы не сделать их противоречивыми и не подвергнуть их унынию. Смотри, какая мудрость; как преклоняет он сердце родителей, и как влечет утробы их, говоря: «дабы они не унывали» . Ибо вся забота у отцов о том, чтобы дети не унывали.

. Рабы, во всем повинуйтесь господам вашим по плоти,

Тотчас приводит и законное основание послушания, именно имя раба. Но, чтобы не опечалить их, прибавляет: «господам вашим по плоти» . Ибо лучшее твое, говорит, душа свободна; рабство же временно. Поэтому лучше подчини и свою душу, чтобы рабство было добровольное.

не в глазах только служа им, как человекоугодники,

Сделай, говорит, так, чтобы рабство по требованию закона было рабством из страха пред Христом. Ибо когда ты верно исполняешь свои обязанности без надзора господина, ясно что исполняешь пред очами Божиими. Если же ты исполняешь только в присутствии господина, тогда ты человекоугодник. А будучи таким, ты повредишь самому себе: «ибо разсыплет Бог кости человекоугодников» ().

но в простоте сердца, боясь Бога.

Бояться Бога значит не делать ничего худого и тогда, когда нас никто не видит. Простота сердца в том и состоит, чтобы не смотреть на людей. Следовательно, человекоугодник поступает не в простоте сердца.

. И все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков,

Желает, чтобы они были свободны не только от притворства, но и беспечности. Или лучше, вместо рабов делает их свободными, если они не имеют нужды в надзоре со стороны господ. Выражение "от души" значит делать с благорасположением, не с рабской необходимостью, а свободно и добровольно.

. зная, что в воздаяние от Господа получите наследие,

Господа не часто делают рабов наследниками, хотя бы они безмерно хорошо служили им. Но Господь несомненно даст вам в воздаяние наследие на небесах, если будете хранить благорасположение к господам.

ибо вы служите Господу Христу.

Ибо Он установил этот порядок и подчинение. А что вы работаете Христу, ясно из того, что Он наш мздовоздаятель.

. А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, у Него нет лицеприятия.

Раб, несправедливо поступающий в отношении к господину своему или тем, что нерадиво работает, или тем, что расхищает, господское добро, получит от Бога наказание. Ибо нелицеприятен Бог, чтобы помиловать раба, как слабейшую часть, когда и в законе Он повелел не делать неправды на суде (). Или так: раб-христианин, не оправдывающий господина-эллина, пусть не думает, что избежит осуждения. Ибо нелицеприятен Христос, чтобы его против господина-эллина оставить ему потому только, что он христианин. Впрочем, хотя, как кажется, к рабам говорит апостол, что нет лицеприятия у Бога, но господа должны принимать эти слова, как очень подходящие к ним.

Жизнь ап. Павла

В жизни апостола Павла нужно различать: 1) его жизнь, как иудея и фарисея, 2) его обращение и 3) его жизнь и деятельность, как христианина и апостола.

I. Апостол Павел пред своим обращением. Павел родился в киликийском городе Тарсе, находившемся на границе между Сирией и Малой Азией (Деян 21:39 ). Он был еврей из колена Вениаминова (Рим 11:1 и Фил 3:5 ). Имя его первоначальное было Савл или Саул, и дано было ему, вероятно, в память о первом царе еврейском, происходившем из колена Вениаминова. Родители Савла принадлежали, по убеждениям, к фарисейской партии, которая отличалась строгою исполнительностью по отношению к закону Моисееву (Деян 23:6 ; ср. Фил 3:5 ). Вероятно, за какие-нибудь заслуги отец или дед ап. Павла получил права римского гражданина — обстоятельство, оказавшееся небесполезным для ап. Павла во время его миссионерской деятельности Деян 16:37 и сл. ; 22:25-29 ; 23:27 ).

Язык, на котором говорили в семье Павла, был, без сомнения, общеупотребительный тогда в иудейских общинах Сирии — сиро-халдейский. Между тем несомненно, что Савл, еще будучи мальчиком, ознакомился довольно хорошо и с греческим языком, на котором говорили большинство жителей Тарса — греки. Тарс, во времена ап. Павла, был в отношении к образованности жителей соперником Афин и Александрии, и апостол поэтому едва ли, при своей талантливости и любознательности, мог пройти мимо греческой литературы, не ознакомившись с нею. По крайней мере, на основании его посланий и речей можно заключить о его знакомстве с некоторыми греческими поэтами. Первая цитата, какую он делает из греческих поэтов, принадлежит киликийскому поэту Арату и встречается также у Клеанфа — это именно слово: "мы — Его рода!" (Деян 17:28 ). Вторая заимствована у Менандра (1 Кор 15:30 ), третья — у критского поэта Эпименида (Тит 1:12 ). За вероятность гипотезы о его некотором знакомстве с греческою литературою говорит и то обстоятельство, что апостолу приходилось выступать со своими речами пред образованными афинянами, а для этого он должен был хотя несколько ознакомиться с их религиозно-философскими воззрениями, поскольку они выразились в поэтических творениях греческих мыслителей. На Востоке, в больших городах и сейчас встречается немало людей, говорящих на двух-трех языках. И такие люди встречаются в низших классах общества.

Однако воспитание и обучение Павла, несомненно, шло в направлении иудаизма и раввинизма: об этом говорят и его своеобразная диалектика, и его метод изложения, а также его стиль. Очень вероятно, что, ввиду его особенных дарований, его уже рано предназначали к раввинскому служению. Может быть, для этого родители Павла позаботились выучить его ремеслу швеца палаток (σκηνοποιός — Деян 18:3 ): по иудейскому воззрению, раввин должен был стоять вне зависимости от своих учеников в отношении к материальному обеспечению (Pirke Abot ., II, 2).

Если мы обратим внимание на все эти обстоятельства детства Павла, то вполне поймем его благодарные чувства, с какими он говорил позже: "Бог, который избрал меня от чрева матери " (Гал 1:15 ). Если действительно задачею, предназначенною для Павла, было освободить Евангелие от покровов иудейства, чтобы предложить его в чисто духовном виде языческому миру, то апостолу нужно было соединить в себе два, по-видимому, противоположные условия. Прежде всего он должен был выйти из недр иудейства, потому что только в таком случае он мог основательно узнать, чтó такое жизнь под законом, и на собственном опыте убедиться в бесполезности закона для спасения человека. С другой стороны, он должен был быть свободным от национальной иудейской антипатии к языческому миру, какою было проникнуто особенно палестинское иудейство. Не помогло ли ему отчасти и раскрыть пред язычниками целого мира двери царства Божия то обстоятельство, что он вырос среди греческой культуры, с которою он обнаруживает довольно хорошее знакомство? Таким образом, иудейское законничество, греческая образованность и римское гражданство — вот те плюсы, какие имел апостол при своих, особо полученных им от Христа, духовных дарах, необходимых ему, как проповеднику Евангелия во всем мире.

Когда иудейские мальчики достигали 12-летнего возраста, их обыкновенно в первый раз брали в Иерусалим на один из главнейших праздников: они становились с этих пор, по тогдашнему выражению, "сынами закона". Так было, вероятно, и с Павлом. Но он остался в Иерусалиме после этого на жительство, — кажется, у родственников, — чтобы там вступить в раввинскую школу (ср. Деян 23:16 ). В то время славился в Иерусалиме своими познаниями в законе ученик знаменитого Гиллела — Гамалиил, и будущий апостол расположился "у ног Гамалиила" (Деян 22:3 ), сделавшись его прилежным учеником. Хотя сам учитель был человек не крайних воззрений, ученик его стал ревностнейшим читателем закона Моисеева и в теории, и на практике (Гал 1:14 ; Фил 3:6 ). Он все силы своей воли направлял к осуществлению начертанного в законе и в толкованиях отцов идеала, чтобы за это удостоиться славного положения в царстве Мессии.

У Павла были три редко соединяющиеся в человеке качества, уже в то время обратившие на себя внимание его начальников: сила ума, твердость воли и живость чувства. Но по внешности своей Павел производил не особенно благоприятное впечатление. Варнава в Ликаонии объявлен был Юпитером, а Павел — только Меркурием, откуда видно, что первый был гораздо импозантнее, чем второй (Деян 14:12 ). Однако едва ли можно придавать значение показанию апокрифического сочинения 2-го века — Acta Pauli et Theclae , где Павел изображается человеком маленького роста, плешивым и с крупным носом... Был ли Павел человеком болезненного телосложения, об этом сказать что-либо определенное трудно. Изредка у него, действительно, болезненность проявлялась (Гал 4:13 ), но это не мешало ему обойти почти весь тогдашний европейский юг. Что же касается "ангела сатаны", данного ему (2 Кор 12:7 ), то это выражение не указывает непременно на телесную болезнь, а может быть истолковано и в смысле особых преследований, каким подвергался Павел в несении своей миссионерской деятельности.

У иудеев обыкновенно рано вступали в брак. Был ли женат Павел? Климент Александрийский и Евсевий Кесарийский , а за ними Лютер и реформаторы давали утвердительный ответ на этот вопрос. Но тон, каким Павел говорит в 1 послании к Коринфянам о данном ему даре (ст. 7), может скорее служить основанием для того предположения, что Павел не был женат.

Видел ли во время своего пребывания в Иерусалиме Павел Иисуса Христа? Это очень вероятно, ввиду того, что Павел на больших праздниках бывал в Иерусалиме, а Господь Иисус Христос также приходил сюда в это время. Но в посланиях апостола Павла нет на это ни одного указания (слова 2 Кор 5:16 , указывают только на плотской характер распространенных среди иудеев мессианских ожиданий).

Достигши тридцатилетнего возраста, Павел, как наиболее ревностный фарисей и ненавистник нового, христианского, учения, которое казалось ему обманом, получил поручение от начальства иудейского преследовать приверженцев новой секты — христиан, тогда еще называвшихся у иудеев просто "еретиками-назореями" (Деян 24:5 ). Он присутствовал при убиении св. Стефана и участвовал в преследованиях христиан в Иерусалиме, а потом отправился в Дамаск, главный город Сирии, с письмами от синедриона, которые уполномочивали его продолжать свою инквизиторскую деятельность и в Сирии.

II. Обращение. В своей деятельности Павел не находит отрады. Как видно из 7-й главы послания к Римлянам, Павел сознавал, что на пути к осуществлению предначертанного законом идеала праведности у него стояло весьма серьезное препятствие — именно похоть (ст. 7). Болезненное чувство своего бессилия в делании добра было, если можно так сказать, отрицательной инстанцией в подготовлении того перелома, какой совершился с Павлом на пути в Дамаск. Напрасно он старался насытить свою искавшую праведности душу напряжением своей деятельности, направленной на защиту закона: ему не удалось потушить в себе точившую его сердце мысль о том, что с законом спасения не достигнешь...

Но было бы совершенно противно всей истории Павла объяснять этот перелом, совершившийся в нем, как естественное следствие его духовного развития. Некоторые теологи представляют событие, совершившееся с Павлом на пути в Дамаск, как явление чисто субъективное, имевшее место только в сознании Павла. Гольстен (в своем сочинении: "О Евангелии Петра и Павла ") приводит некоторые остроумные соображения в пользу такой гипотезы, но еще Баур , учитель Гольстена , также считавший явление Христа при обращении Павла "внешним отражением духовной деятельности" апостола, не мог все-таки не сознаться, что событие это остается в высшей степени таинственным. Апостол Павел сам смотрит на свое обращение, как на дело принуждения его со стороны Христа, Который избрал его Своим орудием в деле спасения людей (1 Кор 9:16,18 , ср. 5-6). С таким взглядом апостола согласно и сообщение о самом факте, находящееся в книге Деяний. Три раза об обращении Павла говорится в книге Деяний (Деян 9:1-22 ; 22:3-16 и 26:9-20 ), и везде в этих местах можно находить указания на то, что и спутники апостола Павла, действительно, заметили нечто таинственное, что совершилось собственно с Павлом, и что это таинственное в известной степени совершалось чувственно, было доступно для восприятия. Они не видели лица, которое говорило с Павлом, говорится в книге Деяний (9:7 ), а видели сияние, которое было ярче полуденного света (20:9 ; 26:13 ); они не слышали ясно слов, сказанных Павлу (22:9 ), но звуки голоса слышали (9:7 ). Из этого во всяком случае следует вывести такое заключение, что "явление при Дамаске" было объективным, внешним.

Сам Павел так был уверен в этом, что в 1 послании к Коринфянам (1 Кор 9:1 ), чтобы доказать действительность своего апостольского призвания, ссылается на этот самый факт "видения им Господа". В 1 Кор гл. 15-й того же послания он ставит это явление наряду с явлениями Воскресшего Христа апостолам, отделяя его от своих позднейших видений. Да и цель этой главы доказывает, что он здесь не думал ни о чем другом, как только о внешнем, телесном явлении Христа, ибо эта цель — выяснить реальность телесного воскресения Господа, чтобы из этого факта сделать вывод о реальности воскресения тел вообще. Но внутренние видения никогда бы не могли служить доказательством ни телесного воскресения Христа, ни нашего. Заметить нужно еще, что когда апостол ведет речь о видениях, то относится к ним со строгою критикою. Так он говорит нерешительно, напр., о своем восхищении до третьего неба: "я не знаю", "Бог знает" (2 Кор 12:1 и сл. ). Здесь же он говорит о явлении ему Господа без всяких оговоров (ср. Гал 1:1 ).

Ренан делает попытку объяснить это явление некоторыми случайными обстоятельствами (бурей, разразившейся на Ливоне, блеснувшей молнией или приступом лихорадки у Павла). Но сказать, чтобы такие поверхностные причины могли иметь на Павла такое глубокое действие, изменить все его мировоззрение, это было бы в высшей степени опрометчиво. Реус признает обращение Павла необъяснимой психологической загадкой. Нельзя также согласиться с другими богословами отрицательного направления (Гольстен , Кренкель и др.) в том, будто в Павле уже давно было "две души", боровшиеся между собою, — одна душа иудея-фанатика, другая — уже расположенного ко Христу человека. Павел был человек, вылитый, так сказать, из одного слитка. Если он думал об Иисусе по дороге в Дамаск, то думал о Нем с ненавистью, как свойственно и теперь думать о Христе большинству иудеев. Чтобы Мессия мог предноситься ему как небесный светозарный образ — это в высшей степени невероятно. Иудеи представляли себе Мессию могущественным героем, который родится в Израиле, вырастет в сокровенности, а потом явится и поведет свой народ на победную борьбу с язычниками, за которой последует его воцарение в мире. Иисус этого не сделал, и потому Павел не мог уверовать в Него, как в Мессию; тем не менее он мог представить Его находящимся на небе.

С обращением Павла в истории человечества пробил решительный час. Наступило время, когда союз, некогда заключенный Богом с Авраамом, должен был распространиться на весь мир и обнять собою все народы земли. Но для такого необычайного дела требовался и необычайный деятель. Двенадцать палестинских апостолов не подходили к этой задаче, тогда как Павел был, так сказать, всеми обстоятельствами своей жизни подготовлен к ее осуществлению. Он был истинным сосудом Христовым (Деян 9:15 ) и вполне сознавал это (Рим 1:1-5 ).

Что совершилось в душе Павла в течение трех следовавших за этим великим событием дней? Намеки на это время дает нам 6-я гл. послания к Римлянам . Отсюда мы видим, что апостол тогда пережил в себе смерть ветхого человека и воскресение нового. Умер Савл, поставлявший всю силу в собственной праведности, или, что то же, в законе, и родился Павел, веровавший только в силу благодати Христовой. Куда привела его фанатическая ревность о законе? К противлению Богу и к преследованию Мессии и Его Церкви! Причину такого результата Павел понял ясно: желая обосновать свое спасение на своей собственной праведности, он искал через это прославить не Бога, а себя самого. Теперь для него уже не было тайною, что этот путь самооправдания ведет только к внутреннему разладу, к духовной смерти.

В душе его ярким пламенем загоралась любовь ко Христу, возгретая в нем действием сообщенного ему Святого Духа, и он почувствовал себя теперь способным до конца пройти подвиг послушании и самоотвержения, который таким трудным казался ему, пока он находился под игом закона. Теперь уже он стал не рабом, а чадом Божиим.

Понял теперь Павел и то, какое значение имели различные постановления Моисеева закона. Он увидел, как недостаточен был этот закон в качестве оправдывающего средства. Закон явился теперь в его глазах воспитательным учреждением временного характера (Кол 2:16-17 ). Наконец, кто же тот, благодаря кому человечество получило все дары Божии без всякого содействия закона? Простой ли этот человек? Теперь Павел привел себе на память, что этот, осужденный синедрионом на смерть, Иисус был осужден, как Богохульник, который объявлял себя Сыном Божиим. Это утверждение доселе представлялось Павлу верхом нечестия и обмана. Теперь же он ставит это утверждение в связь с величественным явлением, бывшим ему по дороге в Дамаск, и колена Павла преклоняются пред Мессией не только как пред сыном Давида, но и как пред Сыном Божиим.

С этим изменением в понимании лица Мессии соединилось у Павла изменение в понимании дела Мессии. Пока Мессия представлялся сознанию Павла только как сын Давида, Павел понимал Его задачу, как задачу прославления Израиля и распространения силы и обязательности Моисеева закона на целый мир. Теперь же Бог, явивший Павлу и этом сыне Давида по плоти истинного Своего Сына — Лицо божественное, вместе с этим дал иное направление мыслям Павла о призвании Мессии. Сын Давидов принадлежал одному Израилю, а сын Божий мог сойти на землю только для того, чтобы стать искупителем и Господам всего человечества.

Все эти основные пункты своего Евангелия Павел выяснил для себя именно в первые три дня, последовавшие за его обращением. То, чем для 12-ти апостолов было их трехлетнее обращение со Христом и закончившее этот круг их воспитания сошествием на них Св. Духа в день Пятидесятницы, — то получено было Павлом путем усиленной внутренней работы в течение трех дней после его призвания. Если бы он не совершил этой тяжелой работы над собою, то и самое явление Господа для Павла и для целого мира осталось бы мертвым капиталом (ср. Лк 16:31 ).

III. Апостольское служение Павла. Павел стал апостолом с того самого момента, как уверовал во Христа. Об этом ясно говорит и история его обращения, как она сообщается в кн. Деяний (Деян гл. 9 ); и сам Павел (1 Кор 9:16,17 ). Он был принужден Господом взять на себя апостольское служение, — и тотчас же исполнил это веление.

Обращение Павла совершилось, вероятно, на 30-м году его жизни. Апостольская деятельность его продолжалось также около 30 лет. Она разделяется на три периода: а) время приготовления — около 7 лет; б) собственно апостольская деятельность, или его три великие миссионерские путешествия, обнимающие собою время около 14-ти лет, и в) время его заключения в узы — два года в Кесарии, два года в Риме, с присоединением сюда времени, протекшего от освобождения Павла от первых римских уз до его кончины — всего около 5-ти лет.

а) Хотя Павел стал полноправным апостолом со времени самого своего призвания, однако он не тотчас приступил к деятельности, для которой он был избран. Главным образом язычники должны были стать предметом его заботы (Деян 9:15 ), но Павел, на самом деле, начинает с проповеди иудеям. Он является в иудейскую синагогу Дамаска и тут уже встречает пришельцев из язычников, которые и являются для него мостом, ведшим его к знакомству с чисто языческим населением города. Поступая таким образом, Павел показывал, что он вполне признает особые права Израиля — первому услышать весть о Христе (Рим 1:16 ; 2:9,10 ). И впоследствии Павел никогда не упускал случая оказать особое почтение правам и преимуществам своего народа.

Первое путешествие он совершил с Варнавою. Оно не было далеким: Павел посетил в этот раз только остров Кипр и лежащие к северу от него провинции Малой Азии. С этого времени апостол усваивает себя имя Павла (Деян 13:9 ), созвучное его прежнему имени — Савл. Вероятно, он переменил имя по обычаю иудеев, которые, предпринимая путешествие по языческим странам, обыкновенно заменяли свои еврейские имена греческими или римскими. (Из Иисуса делали Иоанна, из Елиакима — Алкима.) Обращаясь во время этого путешествия к язычникам, апостол, несомненно, возвещал им единственное средство оправдания — веру во Христа, не обязывая их исполнять дела закона Моисеева: это с ясностью видно как из самого факта призвания Христом нового апостола, кроме 12-ти, так и из слов самого Павла (Гал 1:16 ). Притом, если уже ап. Петр находил возможным освобождать язычников, принимавших христианство, от соблюдения закона Моисеева (и прежде всего — от обрезания — Деян 11:1-2 ), то тем более можно быть уверенным, что уже и в первое свое путешествие апостол язычников Павел освобождал их от исполнения закона Моисеева. Таким образом, мнение Гаусрата , Саботы , Геуса и др. о том, что Павел в первое путешествие еще не выработал себе определенного взгляда на вопрос о значении закона для язычников, должно быть признано безосновательным.

Что касается того, как смотрел ап. Павел в первое время своей миссионерской деятельности на значение закона Моисеева для христиан из иудеев, то это вопрос более сложный. Мы видим, что на соборе Иерусалимском, состоявшемся в присутствии ап. Павла после первого его путешествия, вопрос об обязательности закона Моисеева для христиан из иудеев и не поднимался: все члены собора, очевидно, признавали, что эта обязательность находится вне сомнения.

Но взгляд на это самого Павла был иной. Из послания к Галатам мы видим, что он полагал всю оправдывающую человека силу только в кресте Господа Иисуса Христа, что он уже умер для закона с тех пор, как обратился ко Христу (Гал 2:18-20 ). Двенадцать апостолов ожидали, по-видимому, какого-нибудь внешнего события, какое было бы сигналом отмены закона Моисеева, напр., явления Христа во славе Своей, — тогда как для ап. Павла необходимость этой отмены стала ясною с самого момента его призвания. Но ап. Павел не хотел заставлять других апостолов стать на его точку зрения, а, напротив, сам делал им уступки там, где они являлись главами иудео-христианских общин. И впоследствии он снисходил к утвердившимся в иудео-христианах воззрениям на закон Моисеев, руководимый в этом случае чувством братской любви (1 Кор 9:19-22 ). Ввиду того, чтобы ученик его, Тимофей, был лучше принят иудеями, он совершил над ним обрезание, — впрочем, уже значительное время спустя после обращения Тимофея в христианство (Деян 16:1 ). С другой стороны, когда дело касалось самого принципа оправдания, Павел не шел ни на какие уступки: Тита, Еллина, он не дал подвергнуть обрезанию во время пребывания на Иерусалимском соборе, потому что враги Павла, требовавшие этого обрезания, приняли бы согласие апостола на это, как его измену его убеждениям о необязательности закона Моисеева для христиан из язычников (Гал 2:3-5 ).

Апостольский собор вообще кончился очень благоприятно для Павла. Церковь иерусалимская и первенствующие ее деятели признали, что смущавшие антиохийских христиан пришельцы из Иерусалима — христиане из иудеев — поступали неправильно, требуя чтобы антиохийцы, помимо Евангелия, приняли еще обрезание, делавшее будто бы их полноправными наследниками обетований о спасении. Апостолы иерусалимские ясно показали, что они не считают необходимым для обращающихся ко Христу язычников и принятие обрезания со всеми обрядами Моисеева закона. Проповедь ап. Павла была признана здесь вполне правильною и достаточною (Гал 2:2-3 ), а ап. Павел, как известно, возвещал язычникам, что если они будут принимать, обращаясь ко Христу, и обрезание, то Христос им не принесет никакой пользы (Гал 5:2-4 ). Собор требовал от христиан из язычников соблюдения только самых элементарных требований чистоты, известных под именем "заповедей Ноевых", левитские же обряды таким образом сводились на степень простых национальных обычаев — не больше (Деян 15:28-29 ).

При своем возвращении в Антиохию Павел и Варнава взяли с собою Силу, одного из верующих мужей иерусалимской церкви, который имел поручение ознакомить сирийские и киликийские общины с решением апостольского собора. Вскоре после этого Павел отправился с Силою во второе миссионерское путешествие. В этот раз Павел посетил основанные им в первое путешествие церкви Малой Азии. Вероятно, Павел стремился посетить Ефес — средоточение религиозной и умственной жизни Малой Азии, но Бог решил иное. Не Малая Азия, а Греция требовала к себе апостола. Задержанный своею болезнью в Галатии довольно долгое время, Павел основал здесь церкви (Гал 4:14 ) среди потомков кельтов, переселившихся сюда за три века до Р. Х. Когда Павел с Силою пошли отсюда дальше на проповедь Евангелия, то почти не имели успеха нигде и очутились довольно скоро на берегу Эгейского моря, в Троаде. В видении было здесь открыто Павлу, что его ожидает Европа и прежде всего Македония. Павел и отправился в Европу, сопровождаемый Силою, Тимофеем, который присоединился к нему в Ликаонии, и врачом Лукою (Деян 16:10 . ср. 20:5 ; 21:1 ; 28:1 ).

В очень короткое время в Македонии были основаны церкви: Филиппийская, Анфипольская, Солунская и Беройская. Во всех этих местах против Павла воздвигаемы были гонения со стороны римской власти, потому что местные иудеи представляли Христа соперником кесаря. От преследований Павел шел дальше, к югу, и прибыл, наконец, в Афины, где пред Ареопагом изложил свое учение, а потом поселился в Коринфе. Прожив здесь около двух лет, он за это время основал немало церквей по всей Ахаии (1 Кор 1:1 ). По окончании же этой деятельности отправился в Иерусалим и отсюда — в Антиохию.

В это время ап. Петр начал свои миссионерские путешествия вне Палестины. Посетивши с Марком о. Кипр, он прибыл в Антиохию, где был в то время и Варнава. Здесь и Петр, и Варнава свободно посещали дома христиан из язычников и вкушали трапезу с ними, хотя это не совсем согласовалось с постановлением апостольского собора, по которому верующие из иудеев обязаны были в отношении к пище руководиться обрядовыми предписаниями Моисеева закона. Петр помнил данное ему символическое разъяснение по поводу обращения Корнилия (Деян 10:10 и сл. ), а кроме того, полагал, что нравственные обязанности (общение с братией) должны стоять выше послушания обрядовому закону. Варнава же, со времени своей деятельности среди язычников, уже привык к этому подчинению обряда духу любви христианской. Но вот неожиданно в Антиохию пришли посланные Иаковом христиане из Иерусалима. Они, по всей вероятности, должны были разузнать о том, как исполняется в Антиохии христианами из иудеев постановление апостольского собора, и ими, конечно, дано было понять и Петру и Варнаве, что те поступают здесь неправильно, входя в общение при трапезах с христианами из язычников. Это очень подействовало на того и другого, и оба, во избежание соблазна для своих единоплеменников, перестали принимать приглашения христиан из язычников на трапезы.

Поступок Петра был очень важен по своим последствиям. Антиохийские христиане из язычников, сначала было с радостью принявшие у себя такого знаменитого апостола, как Петр, увидели теперь с огорчением, что он их чуждается, считает их как бы нечистыми. Это, разумеется, в одних должно было произвести недовольство Петром, в других — желание поддержать с ним общение во что бы то ни стало, — даже с пожертвованием своей свободою от закона. Павел не мог не вступиться за своих духовных чад и, в сознании того, что закон уже не нужен был для христиан вообще (Гал 2:19,20 ), обратился к Петру с указанием на неправильность его образа действий, на его неустойчивость. Петр, конечно, и сам хорошо сознавал, что закон уже не нужен для христиан, и потому смолчал на это выступление ап. Павла против него, показав этим, что он вполне солидарен с Павлом.

После этого Павел предпринял третье миссионерское путешествие. Он прошел на этот раз в Галатии и утвердил в вере галатов, которых смущали в то время иудействующие христиане, указывавшие и на необходимость обрезания и обрядового закона вообще и для христиан из язычников (Деян 18:23 ). Затем он прибыль в Ефес, где его уже ожидали его верные друзья Акила с женою, Прискиллою, вероятно, здесь подготовлявшие почву для деятельности Павла. Два или три года, которые Павел провел в Ефесе, представляют собою время наивысшего развитая апостольской деятельности Павла. В это время возникает целый ряд цветущих церквей, представленных впоследствии в Апокалипсисе под символом семи золотых светильников, посреди которых стоял Господь. Это именно церкви в Ефесе, Милете, Смирне, Лаодикии, Иерополе, Колоссах, Фиатире, Филадельфии, Сардах, Пергаме и др. Ап. Павел здесь действовал с таким успехом, что язычество стало трепетать за свое существование, что подтверждается бунтом против Павла, возбужденным фабрикантом идольских изображений — Димитрием.

Однако радость великого апостола языков омрачилась в это время противодействием, какое ему оказывали его враги, иудействующие христиане. Они ничего не имели против его проповеди о "кресте"; им даже приятно было, что Павел приводит языческий мир в христианство, так как они видели в этом пользу для Моисеева закона. Они стремились собственно к возвышению значения закона, на Евангелие же смотрели, как на средство к этому. Так как Павел смотрел на вещи как раз наоборот, то иудействующие стали всячески подрывать его авторитет среди обращенных им язычников и прежде всего в Галатии. Они говорили галатам, что Павел — и не настоящий апостол, что закон Моисеев имеет вечное значение и что без него христиане не гарантированы от опасности подпасть под рабство греху и порокам. Апостолу пришлось ввиду этого послать из Ефеса Галатам послание, в котором он опровергал все эти ложные представления. Как кажется, это послание имело желанный успех, и авторитет Павла и его учения снова утвердился в Галатии (1 Кор 16:1 ).

Тогда иудействующие обратили усилия свои на другое поприще. Они появились в церквах, основанных Павлом в Македонии и Ахаии. Здесь они снова старались поколебать авторитет Павла и ввести людей в подозрение относительно чистоты его нравственного характера. Преимущественно они имели успех с своими наветами на Павла в Коринфе, и апостол во 2-м своем послании к Коринфянам со всею силою вооружается против этих врагов своих, называя их иронически сверх-апостолами (ὑπερλίαν οἱ ἀπόστολοι ). По всей вероятности, это были те обратившиеся в христианство священники (Деян 6:7 ) и фарисеи (15:5 ), которые, гордясь своим образованием, не хотели подчиняться апостолам вообще и думали занять в церквах их место. Может быть, они-то и разумеются у Павла под именем Христовых (1 Кор 1:12 ), т. е. признававших только авторитет Самого Христа и не хотевших повиноваться никому из апостолов. Впрочем, апостол и первым своим посланием к коринфянам успел восстановить свой поколебленный было авторитет в коринфской церкви, а второе его послание к коринфянам свидетельствует уже о том, что враги его — в Коринфе уже признали себя побежденными (см. 1 Кор гл. 7-ю ). Поэтому-то Павел в конце 57-го г. снова посетил Коринф и пробыл здесь около трех месяцевПредполагают, что до этого апостол был в Коринфе уже дважды (ср. 2 Кор 13:2 ). .

Из Коринфа, через Македонию, Павел отправился в Иерусалим с пожертвованиями для бедных христиан иерусалимской церкви, собранными в Греции. Здесь Иаков и пресвитеры сообщили Павлу, что о нем ходят среди христиан из иудеев слухи, как о враге закона Моисеева. Чтобы показать неосновательность этих слухов, Павел, по совету пресвитеров, совершил над собою в Иерусалиме обряд посвящения в назореи. Этим Павел не совершил ничего противного своим убеждениям. Главное для него было — ходить в любви и, руководимый любовью к своим соиноплеменникам, предоставляя времени окончательную эмансипацию их от Моисеева закона, он принял обет, как нечто совершенно внешнее, не затрагивавшее и не менявшее его существенных убеждений обязательство. Это событие послужило поводом к аресту его и отсюда начинается новый период его жизни.

в) После своего ареста в Иерусалиме Павел был отправлен в Кесарию на суд к римскому прокуратору Феликсу. Он пробыл здесь два года до отозвания Феликса (в 60-м г.). В 61-м году он явился пред новым прокуратором Фестом и, так как дело его все затягивалось, он, как римский гражданин, потребовал, чтобы его отправили на суд в Рим. Путешествие свое он совершал со значительными задержками и только весною следующего года прибыл в Рим. Из последних двух стихов Деяний мы узнаем, что он провел здесь два года, как пленник, впрочем, пользуясь довольно значительною свободой сношений с посещавшими его верующими сотрудниками своими, которые приносили ему вести о далеких церквах и им доставляли от него послания (к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппийцам).

На этом сообщении обрывается книга Деяний. Отсюда жизнь апостола может быть описываема или на основании предания, или при руководстве некоторых мест из его посланий. Вероятнее всего, как это подтверждается отцами церкви, что Павел после двухлетнего пребывания в Риме был освобожден и снова посетил церкви Востока и потом проповедовал на западе, до Испании. Памятником этой последней деятельности апостола являются его так называемые пастырские послания, которые нельзя отнести ни к одному из раннейших периодов его служения.

Так как ни одна из испанских церквей не приписывает себе происхождения от апостола Павла, то вероятным является предположение, что апостол Павел был схвачен тотчас же после того, как вступил на почву Испании, и отправлен был немедленно в Рим. Мученическая кончина апостола, которую принял апостол на улице, ведущей в ОстиюЗдесь теперь находится базилика, называемая S. Paolo fuori le mara . См. об этом в брошюре: I. Frey . Die letzten Lebensjahre des Paulus . 1910. , как об этом говорит римский пресвитер Кай (2-го в.), воспоследовала в 66-м или в 67-м г., по сообщению историка Евсевия .

Чтобы установить хронологию жизни апостола Павла, для этого нужно воспользоваться двумя твердыми датами — датою его путешествия в Иерусалим с Варнавою в 44-м г. (Деян 12 гл.) и датою его выступления на суде пред Фестом в 61-м г. (Деян 25 гл.).

Фест умер еще в тот самый год, как прибыл в Палестину. Следовательно, Павел мог быть послан им в Рим — самое позднее — осенью 61-го г. Пленение апостола в Иерусалиме, случившееся за два года до этого, последовало, таким образом, в 59-м г.

Третье миссионерское путешествие Павла, предшествовавшее этому пленению, обнимало собою почти трехлетнее пребывание апостола в Ефесе (Деян 19:8,10 ; 20:31 ), путешествие его по Греции с довольно долгим пребыванием в Ахаии (Деян 20:3 ) и путешествие в Иерусалим. Таким образом, началом этого третьего путешествия можно полагать осень 54-го г.

Второе миссионерское путешествие, по Греции, не могло продолжаться менее двух лет (Деян 18:11-18 ) и, следовательно, началось осенью 52-го г.

Апостольский собор в Иерусалиме, бывший очень незадолго до этого путешествия, имел место, вероятно, в начале 52-го г. или в конце 51-го г.

Первое миссионерское путешествие Павла с Варнавою в Малой Азии с двукратным пребыванием в Антиохии обнимало собою два предшествующие года и началось, следовательно, в 49-м г.

Отодвигаясь далее назад, мы приходим к тому моменту, когда Варнава взял с собою Павла в Антиохию. Это было около 44-го г. Сколько времени до этого Павел провел в Тарсе, в недрах своего семейства, точно нельзя установить, — очень может быть, около четырех лет, так что первое посещение Павлом Иерусалима после своего обращения можно относить к 40-му году.

Этому посещению предшествовало путешествие Павла в Аравию (Гал 1:18 ) и двукратное пребывание в Дамаске. На это он сам отводит три года (Гал 1:18 ). Таким образом, обращение Павла совершилось, вероятно, в 37-м г.

В год обращения Павлу могло быть около 30-ти лет, следовательно, рождение его мы можем относить к 7-му г. по Р. Х. Если же он умер в 67-м г., то всей жизни его было около 60-ти лет.

В правильности этой хронологии убеждают нас еще следующие соображения:

1) Пилат, как известно, был уволен от должности прокуратора в 36-м г. До приезда нового прокуратора евреи и могли позволить себе узурпаторский поступок — совершение казни над Стефаном, чего они не посмели бы сделать при прокураторе, так как римляне отняли у них право совершения казней. Таким образом, кончина Стефана могла иметь место в конце 36-го или начале 37-го г., а вслед за этим, как известно, последовало и обращение Павла.

2) Путешествие Павла и Варнавы в Иерусалим по поводу голода 44-го года находит себе подтверждение у светских историков, которые говорят, что при императоре Клавдии в 45-м или 46-м г. голод постиг Палестину.

3) В послании к Галатам Павел говорит, что он ходил в Иерусалим на апостольский собор через 14 лет после своего обращения. Если собор этот имел место в 51-м году, то, значит, обращение Павла совершилось в 37-м г.

Таким образом, хронология жизни ап. Павла принимает следующий вид:

7—37. Жизнь Павла, как иудея и фарисея.

37—44. Годы его приготовления к апостольской деятельности и первые опыты его в этой деятельности.

45—51. Первое миссионерское путешествие, вместе с двукратным пребыванием в Антиохии, и апостольский собор.

52—54. Второе миссионерское путешествие и основание церквей в Греции (два послания к Солунянам)В Греции, в г. Дельфы, хранится вырезанное на камне письмо императора Клавдия к дельфийцам. В этом письме проконсулом Греции назван Галлион, брат философа Сенеки, тот самый, на суд которого был привлечен ап. Павел его врагами, иудеями в Коринфе. Известный ученный Дейсман в своей статье об этом памятнике (приложена к книге Дейсмана Paulus . 1911, с. 159-177) доказывает, что письмо написано в период времени от начала 52-го до 1-го августа 52-го г. Отсюда он заключает, что Галлион был проконсулом в этот год и, вероятно, вступил в должность 1-го апреля 51-го г. или даже позже, летом. Павел уже пробыл до вступления на проконсульство Галлиона в Коринфе 1½ г.; следовательно, он прибыл в Грецию и именно в Коринф в 1-ом месяце 50-го года, а уехал отсюда в конце лета 51-го года. Таким образом, по Дейсману второе миссионерское путешествие апостола продолжалось с конца 49-го года до конца 51-го года... Но такое предположение пока покоится на недостаточно твердых основаниях. .

54—59. Третье миссионерское путешествие; пребывание в Ефесе; посещение Греции и Иерусалима (послания: к галатам, два к коринфянам, к римлянам).

59 (лето) — 61 (осень). Пленение Павла в Иерусалиме; пленение в Кесарии.

61 (осень) — 62 (весна). Путешествие в Рим, кораблекрушение, прибытие в Рим.

62 (весна) — 64 (весна). Пребывание в римских узах (послания к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппинцам).

64 (весна) — 67. Освобождение из римских уз, второе пленение в Риме и мученическая кончина там (послания к Евреям и пастырские).

Прибавление.

а) Личность апостола Павла. Из обстоятельств жизни апостола Павла можно вывести понятие о том, что такое представляла собою личность этого апостола. Прежде всего нужно сказать, что Павлу был чужд дух какого-либо педантизма. Часто бывает, что великие общественные деятеля являются чрезвычайными педантами в проведении своих убеждений: они не хотят вовсе считаться с разумными требованиями жизни. Но ап. Павел, при всей уверенности в истинности своих убеждений относительно значения Моисеева закона и благодати Христовой в деле оправдания человека, все-таки, по мере надобности, то совершал обрезание над своими учениками, то противился этому (история с Титом и Тимофеем — см. Гал 2:3 и Деян 16:3 ). Не признавая себя обязанным исполнять закон Моисеев, он, однако, во избежание соблазна для иерусалимских христиан, принял обет назарейства (Деян 21:20 и сл. ). Точно также апостол иначе судит по вопросу о пище в послании к Римлянам, чем в послании к Колоссянам (ср. Рим 14 и Кол 2 ).

К этому снисхождению апостол находил силы в любви христианской, которая всецело владела его сердцем. Где еще была для людей возможность спасения, хотя бы в самой малой степени, там он употреблял все старания любящего отца или даже любящей матери к тому, чтобы спасти своих духовных чад от погибели. Так, он много трудов положил на обращение к повиновению Христу галатов и коринфян. Но он же не боялся высказать окончательное осуждение тем, в ком не виделось никаких признаков раскаяния (2 Тим 4:14 ; 1 Кор 5:5 ), кто шел против самых основ христианской веры (Гал 5:12 ). И, опять, где дело шло только о лично ему нанесенных огорчениях, там он всегда умел забывать и прощать своим оскорбителям (Гал 4:19 ) и даже молился за них Богу (2 Кор 13:7 ).

Сознавая себя во всем истинным служителем Божиим и смотря на церкви, им устроенные, как на свою заслугу пред Христовым судилищем (1 Тим 2:1,9 и сл. , 2 Кор 6:4 ; Фил 2:16 ; 4:1 ), Павел тем не менее никогда не хотел оказывать на них какое-либо давление своим великим авторитетом. Он предоставлял самим церквам устраивать свои внутренние дела, сам имея уверенность в том, что любовь ко Христу удержит их в известных границах и что Дух Св. пособит им в их немощах (2 Кор 5:14 ; Рим 8:26 ). Он, впрочем, не был чужд тому, что совершалось особенно важного в различных церквах, и духом своим присутствовал при разборе наиболее серьезных церковных дел, издали посылая иногда свои решения по этим делам (1 Кор 5:4 ).

При этом, однако, ап. Павел проявлял всегда трезвую рассудительность и способность практически смотреть на дело. Он в высшей степени умело сдерживал порывы лиц, находившихся под особым обаянием дара языков. Он умел найти, что сказать тем христианам, которые в ожидании близкого пришествия Христова совсем было бросили всякие работы. Он требовал от своих духовных чад только того, что они могли сделать. Так, к коринфянам в отношении к брачной жизни он предъявляет менее строгие требования, чем к солунянам. В особенности же большую рассудительность Павел показал в деле своего миссионерского призвания. Когда он пошел на дело просвещения Европы, то воспользовался теми удобными дорогами, которые римляне или возобновили, или устроили вновь, и останавливался при этом в таких городах, которые или по своей торговле, или как римские колонии, стояли в живых сношениях с другими. Последнее обстоятельство представляло собою гарантию того, что отсюда Евангелие будет распространяться в новых местах. Мудрость свою проявил апостол и в том, что лучшее свое послание, с изложением своего учения, он отправил в столицу Римской Империи и именно пред тем, как сам должен был посетить Рим.

б) Результаты миссионерской деятельности ап. Павла. Когда ап. Павел шел на смерть, то он с утешением мог сказать себе, что Евангелие распространилось по всему тогдашнему миру. В Палестине, Финикии, Кипре, Антиохии, Александрии и Риме оно утвердилось еще до Павла, но во всяком случае почти во всей Малой Азии и в Греции впервые Павел с его спутниками возвестил слово о Христе. Павел и его спутники основали церкви в Пергии, Антиохии Писидийской, Иконии, Листре, Дервии, Троаде, Филиппах, Солуни, Берии, Коринфе, Кенхреях и в других местностях Ахаии. Учениками Павла, кроме того, были основаны церкви в Коллосах, Лаодикии и Иерополе, а также и в других местностях Малой АзииПочему ап. Павел не посетил Африки и, в частности, такого важного города, как Александрия? Дейсман (с. 135) объясняет это тем, что в 38-ом г., следовательно, в начале миссионерской деятельности Павла, в Александрии начались гонения на иудеев, а позже там явились уже другие проповедники... .

Что касается состава церквей, основанных Павлом и его спутниками и учениками, то в него входили по преимуществу люди низших классов общества, рабы, отпущенники и ремесленники (1 Фес 4:11 ; 1 Кор 1:26 ). На это указывают и противники христианства еще во 2-ом в. (Цельс и Цецилий ). Даже клирики и епископы иногда принадлежали к классу рабов. Впрочем, были случаи, когда в христианство обращались знатные или богатые женщины (Еводия, Синтихия, Хлоя и др.). Были также некоторые знатные мужи среди христиан, как, напр., проконсул Кипра Сергий, Павел (Деян 13:12 ); Дионисий, член афинского Ареопага (Деян 17:34 ) и др.

Ренан в своей "Жизни ап. Павла " высказывает мнение, что состав христианской церкви при ап. Павле был очень невелик — быть может, обращенных Павлом и в Малой Азии, и в Греции было "не более тысячи человек". С этим мнением нельзя согласиться уже потому, что христианство в то время возбуждало против себя серьезные опасения со стороны язычников и иудеев-эллинистов, чего не могло бы быть, если бы церкви христианские по разным городам состояли, как предполагает Ренан , только из 10-20 человек каждая. Кроме того, в посланиях Павла есть намек на сравнительно большую численность состава церквей (Гал 4:27 и др.). Из светских писателей о "множестве" христиан говорят Плиний Младший и Лукиан .

От указанных выше церквей Малой Азии, Греции и других, где Павел приложил свои труды, Евангелие распространилось постепенно по всем странам света, и Монó (Monod ) в своей книге об ап. Павле (1893, 3) справедливо говорит: "если бы меня спросили: кто между всеми людьми представляется мне величайшим благодетелем нашего рода, я, без колебания, назвал бы Павла. Я не знаю никакого имени в истории, которое бы казалось мне, как имя Павла, типом самой широкой и самой плодотворной деятельности ".

Результаты миссионерской деятельности ап. Павла тем более поразительны, что он должен был на поприще этой деятельности преодолевать различные немаловажные препятствия. Против него идет постоянная агитация со стороны иудействующих, которые везде ходят по его следам, настраивая против него обращенных Павлом христиан; неверующие иудеи также стараются всеми средствами положить конец миссионерской деятельности апостола; язычники, по временам, восстают против него; наконец, при болезненности Павла, ему в высшей степени трудно было путешествовать, тем более, что он почти всегда ходил пешком... Тем не менее "сила Господня совершилась в немощи Павла" (2 Кор 12:8 ) и он преодолел все, что стояло, как препятствие, на его пути.

О посланиях ап. Павла. Православная Церковь принимает в своем каноне 14 посланий ап. Павла. Некоторые ученые полагают, что ап. Павел написал более посланий, и стараются найти намеки на существование теперь уже будто бы потерянных посланий Павловых в посланиях самого ап. Павла. Но все соображения этих ученых в высшей степени произвольны и безосновательны. Если ап. Павел упоминает как будто бы о существовании какого-то послания к коринфянам в 5-й гл. (ст. 9), то это упоминание может относиться к первым главам 1-го послания, а те отрывки из мнимого послания Павла к коринфянам, какие сделались известны ученым в начале 17-го в. в армянском переводе, представляют собою явную подделку (см. об этом в ст. проф. Муретова. Об апокрифической переписке ап. Павла с коринфянами . Богосл. Вестник, 1896, III). Под упоминаемым в Кол 4:16 "посланием Лаодикийцам" легко можно разуметь послание к Ефесянам, которое, как окружное, было передано в Лаодикию, откуда его должны были получить колоссяне под титулом "послания из Лаодикии". Если Поликарп Смирнский как будто упоминает о "посланиях" Павла к Филиппийцам, то опять и здесь греч. слово ἐπιστολάς имеет общее значение "послание" = лат. litterae . Что касается апокрифической переписки ап. Павла с философом Сенекою, представляющей собою шесть писем Павла и восемь Сенеки, то неподлинность ее вполне доказана наукою (см. ст. проф. А. Лебедева . "Переписка ап. Павла с Сенекой " в собрании сочинении А. Лебедева).

Все послания ап. Павла написаны на греческом языке. Но это язык не классический греческий, а живой; разговорный язык того времени, довольно шероховатый. На его речи сильно отразилось влияние воспитавшей его раввинской школы. У него, напр., часто встречаются еврейские или халдейские выражения (αββα̃ , ἀμήν , μαρανα , θά и др.), еврейские обороты речи, еврейский параллелизм предложений. Отражается на его речи и влияние иудейской диалектики, когда он вводит в речь резкие антитезы, краткие вопросы и ответы. Тем не менее апостол знал греческий разговорный язык хорошо и свободно распоряжался в сокровищнице греческих вокабул, постоянно прибегая в замене одних выражений другими — синонимическими. Хотя он и называет себя "невеждою в слове" (2 Кор 11:6 ), однако это может указывать только разве на незнакомство его с литературным греческим языком, которое, однако, не помешало ему написать чудный гимн любви христианской (1 Кор 13 гл.), за который известный оратор Лонгин причисляет апостола к величайшим ораторам. К недостаткам стиля ап. Павла можно отнести довольно часто попадающиеся анаколуфы, т. е. отсутствие соответствующего придаточному главного предложения, вставки и пр., что, впрочем, объясняется особым увлечением, с каким он писал свои послания, а также и тем, что большею частью свои послания он писал не собственноручно, а диктовал переписчикам (вероятно, по слабости зрения).

Послания апостола Павла обыкновенно начинаются приветствиями к церкви и заканчиваются разными сообщениями о себе и приветствиями, назначенными для отдельных лиц. Некоторые из посланий имеют преимущественно догматическое содержание (напр., послание к Римлянам), другие главным образом касаются устройства церковной жизни (послание 1-е к Коринфянам и пастырские), иные преследуют полемические цели (к Галатам, 2-е к Коринфянам, к Колоссянам, к Филиппийцам, к Евреям). Прочие можно назвать посланиями общего содержания, заключающими в себе разные вышеупомянутое элементы. В Библии они расположены по сравнительной важности их содержания и по важности тех церквей, к каким они адресованы.

На первом месте поэтому постановлено к Римлянам, на последнем — к Филимону. Послание к Евреям поставлено после всех, как получившее всеобщее признание в отношении к подлинности сравнительно в позднее время.

В своих посланиях апостол выступает пред нами верным в заботливым руководителем основанных им или стоявших к нему в отношении церквей. Он нередко говорит гневно, но зато умеет говорить кротко и ласково. Словом, послания его представляются образцом этого рода искусства. При этом тон его речи и самая речь принимают в разных посланиях новые оттенки. Впрочем, все волшебное действие его речи чувствует, по мнению Иоганна Вейса , только тот, кто читает его послания вслух, так как ап. Павел вслух говорил свои послания писцу и предназначал их для чтения вслух в тех церквах, куда они были посылаемы (Die Schriften d. N. T. 2 В. S. 3). Прибавить к этому нужно, что послания от Павла являются образцовыми в отношении к группировке содержащихся в них мыслей, а эта группировка требовала, конечно, целых дней и даже недель на составление каждого более обширного послания.

Уже в первом периоде апостол Павел главным предметом своего Евангелия ставит вопрос о правильном отношении человека в Богу или вопрос об оправдании. Он учит, что люди не могут оправдаться пред Богом своими собственными силами и что поэтому Сам Бог указывает человечеству новый путь к оправданию — веру во Христа, по заслугам Которого и дается всем оправдание. Чтобы доказать неспособность человека оправдаться своими силами, апостол и в речах, и в посланиях своих изображает состояние человека в язычестве в иудействе, которое (иудейство), хотя и не находилось в такой тьме, в какой пребывало язычество, тем не менее не чувствовало в себе сил идти по стезе добродетели, какую ему намечал закон Моисеев. Чтобы объяснить эту неспособность идти путем добродетели, апостол говорит о силе прародительского греха, тяготеющего на людях. Адам согрешил первый — и от него зараза греховная перешла на все человечество и выразилась в целом ряде отдельных прегрешений. Человек стал вследствие этого склонен грешить и там, где разум подсказывал ему правильный образ действий — он, как выражается апостол, подчинился плоти.

Но Бог предоставил язычников их страстям, а евреев отдал под водительство закона для того, чтобы они сознали необходимость в божественной помощи. И вот, когда эта педагогическая цель была достигнута, Господь послал людям Спасителя в лице Единородного Своего Сына, принявшего плоть человеческую. Христос умер за людей и примирил их с Богом, и это-то искупление людей от греха и смерти и возрождение их в новую жизнь и считает своим долгом возвещать ап. Павел. Человек должен только уверовать в это и он начинает новую жизнь во Христе, под водительством Духа Божия. Вера же есть не только знание, но восприятие Христа всем внутренним существом человека. Она не есть его дело, его заслуга, а прежде всего обязана своим происхождением таинственной благодати Божией, привлекающей сердца людей ко Христу. Эта вера дает человеку оправдание — действительное оправдание, а не только вменение праведности Христовой. Человек, уверовавший во Христа, становится действительно возрожденным, новою тварью, и над ним уже не тяготеет никакое осуждение.

Общество оправданных верующих образует собою Церковь Христову или Церковь Божию, которую апостол сравнивает то с храмом, то с телом. Фактически однако Церковь не представляет еще собою осуществленного ее идеала. Она достигнет своего идеального состояния или прославления только после второго пришествия Христова, которое, однако, не воспоследует ранее того, как придет антихрист и как совершится окончательное поражение зла.

Во втором периоде (и последнем) учение ап. Павла принимает преимущественно христологический характер, хотя апостол раскрывает часто и те мысли, какие высказаны в посланиях и речах его раннейших. Лицо Господа Иисуса Христа характеризуется здесь, как лицо не только Искупителя, но Творца и Промыслителя вселенной. Он и по воплощении не утратил Своего Богосыновства, но только вступил в новую форму существования, человеческую, которая, однако, по воскресении Христа, сменялась новою — прославленною. Вместе с прославлением Богочеловека возрождается и человек вообще и входит в то близкое общение с Богом, каким он некогда обладал. У человека теперь является истинным отечеством не земля, а небо, где уже восседает Христос. Чтобы особенно доказать величие христианства своим единоплеменникам-христианам из иудеев, Павел изображает (в послании к Евреям) Христа, как превышающего Своею силою ангелов, которые участвовали в даровании Синайского закона и Моисея, законодателя.

Что касается нравственных предписаний и постановлений относительно порядков церковной жизни, то они почти равномерно распределяются по всем посланиям. По большой части нравоучительные мысли идут в посланиях после догматического или полемического отдела, представляя собой как бы вывод из догматического учения.

Ап. Павел как богослов имел чрезвычайно большое влияние на развитие христианского богословия. У него первого высказаны те христологические учения, какие впоследствии раскрыты в посланиях других апостолов, в Евангелиях и первых произведениях христианской письменности второго века. В учении об искушении под влиянием Павла стояли Ириней , Тертуллиан , Ипполит , Климент Александрийский и апологеты, Августин и др. позднейшие богословы. Но является вопрос: насколько в учении самого Павла оригинального, самостоятельного? Не стоял ли сам он под влиянием эллинской философии или, по крайней мере, раввинского богословия? Многие исследователи говорят, что, если нельзя признать вероятным первого предположения, то второе является весьма правдоподобным... Так ли это на самом деле?

Прежде всего зависимость Павла от раввинского богословия должна бы сказаться в экзегетическом методе. Но при внимательном сравнении толкований раввинских и толкований Павла между теми и другими оказывается существенное различие. Во-первых, раввины, объясняя Св. Писание, хотели найти в нем непременно обоснование религиозно-обрядовым мнениям иудейства. Содержание Библии, таким образом, было определено уже заранее. Для этого над текстом делали донельзя непозволительные операции, толкуя его главным образом типически-аллегорически. Апостол же, хотя и принимает предания иудейской церкви, но не в раввинской их окраске, а как достояние всего иудейского народа, хранившего их в своей памяти. Он берет их только для иллюстрации своих положений, не придавая им самостоятельного значения. Если он допускает, по местам, аллегорическое толкование, то аллегории его принимают собственно характер прообразов: на всю историю народа Божия апостол смотрел, как на преобразовательную по отношению к истории Нового Завета и объяснил ее в мессианском смысле.

Далее. В учении о Христе Павел является также независимым от иудейско-раввинских мнений. Для иудеев Мессия не был не только существом вечным, но даже не был и первым проявлением воли Божией о спасении людей. До мира, — говорит Талмуд , — существовали семь вещей и первою из этих вещей была Тора. Мессия-Избавитель представлялся только высшим воплотителем идеи законности и лучшим исполнителем закона. Если же закон исполняется хорошо людьми, то и особого Мессии не надобно... Для апостола же Павла Христос, от вечности существующий, как полная божественная личность, является краеугольным камнем всего здания искупления.

Это одно уже указывает, что учение Павла о Христе и учение раввинов о Мессии — диаметрально противоположны! Далее, в понимании искупления Павел также расходится с раввинами. По воззрению раввинов, иудей и сам мог достигнуть действительной праведности — для этого ему следовало только в точности исполнять закон Моисеев. Апостол Павел говорил совершенно обратное этому, утверждая, что собственными силами никто не может спастись. Мессия, по раввинскому воззрению, должен явиться уже к оправдавшим себя пред Богом иудеям, чтобы только увенчать их праведность, дать, напр., им свободу и власть над всем миром, а по апостолу Павлу — Христос пришел для того, чтобы даровать человечеству оправдание и устроить на земле духовное царство.

Различается учение Павла от раввинского и в других пунктах: в вопросе о происхождении греха и смерти, в вопросе о будущей жизни и втором пришествии Христа, о воскресении мертвых и т. д. Из этого можно сделать правильное заключение, что учение свое апостол выработал сам на основании бывших ему откровений, примыкая к тому, что дошло до него из благовестия о Христе через других апостолов и проповедников — свидетелей земной жизни Спасителя....

Пособия для изучения жизни апостола Павла:

а) святоотеческие: Иоанна Златоуста "На Апостола Павла 7 слов ".

б) русские: Иннокентия , архиеп. Херсонского . Жизнь апостола Павла ; прот. Михайловский . Об апостоле Павле ; прот. А. В. Горский . История Апостольской церкви ; Артаболевский . О первом миссионерском путешествии апостола Павла ; свящ. Глаголев . 2-е великое путешествие ап. Павла с проповедью Евангелия ; иером. Григорий . 3-е великое путешествие апостола Павла .

в) на русском языке иностранные. Ренан . Апостол Павел . Фаррар . Жизнь апостола Павла (в переводах Матвеева, Лопухина и о. Фивейского). Вреде . Ап. Павел Из переведенных на русский язык замечательны следующие сочинения о жизни апостола Павла: Weinel . Paulus, der Mensch und sein Werk (1904) и A. Deissmann . Paulus. Eine kultur und religionsgeschichtliche Skizze , с прекрасною картою "Мир апостола Павла" (1911). Живо написана книжка проф. Knopf"а . Paulus (1909). .

О богословии апостола Павла можно читать обширную и основательную диссертацию проф. И. Н. Глубоковского . Благовестие апостола Павла по его происхождению и существу . Кн. 1-я. Петр., 1905; и Кн. 2-я. Петр., 1910. Здесь указана и вся литература об апостоле Павле на разных языках до 1905 года. Полезна здесь и книга проф. Симона . Психология ап. Павла (пер. еп. Георгия, 1907) Интересна и важна в апологетическом отношении статья Nösgen’а . Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus . (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909, Heft 3 и 4).