Рамана Махарши - Беседы с Шри Раманой Махарши I. От переводчика и составителя русского издания

Духовный Учитель, известный ныне под именем Бхагавана Шри Раманы Махарши (единый с Богом благой Рамана, великий Мудрец), родился 30 декабря 1879 г. в городке Тиручули южноиндийского штата Тамилнад. В Его жизни не было ничего значительного вплоть до ноября 1895 г., когда один из старших родственников рассказал о своем возвращении из Аруначалы (другое имя города Тируваннамалай). Это название по какой-то необъяснимой причине возымело на Него странное и глубокое воздействие, вызвав восхищение, благоговение и любовь одновременно, хотя Он слышал его не впервые. Немного позднее Он познакомился с книгой "Перия Пуранам", рассказывающей о жизни 63 величайших тамильских святых, и был глубоко тронут ею.

В июле 1896 года, когда Ему было 16 лет, произошло самое важное событие в Его жизни. Внезапный и сильный страх смерти настолько охватил Его, что Он собрался умереть, хотя тело было здоровым и сильным. Шок этого внезапного и непреодолимого страха смерти привел Его к совершенно необычному переживанию, в результате которого убеждение, что "Я - Дух, нечто, превосходящее тело", ярко вспыхнуло внутри Него, словно живая Истина.

Убеждение, что Он был не телом, но Духом, независимым от тела, существующим даже с прекращением жизни тела, пришло к Нему в проблеске как мгновенный результат непосредственного переживания, а не как вывод длительного и болезненного процесса логических умозаключений. Это осознание было таким глубоким и затрагивающим Его суть, что оно никогда уже ни на мгновение не оставляло Его.

Переживание, которое, возможно, длилось не более получаса, полностью и навсегда изменило мальчика. Он утратил интерес к занятиям, друзьям, родственникам, даже к пище. Примерно через 6 недель Он решил оставить дом и отправиться к Аруначале, священной горе.

До 1922 года Бхагаван жил на склонах горы и около нее, а после перебрался к ее подножию, где был основан Шри Раманашрам - община учеников, действующая и поныне.

Сама гора издавна почитается индусами как проявление Шивы, а позднее Бхагаван часто говорил, что именно эта духовная сила Аруначалы привела Его к Само-реализации. Любовь к горе была столь велика, что со дня прибытия туда в 1896 году и до смерти в 1950 году Его никогда нельзя было уговорить удалиться от ее подножия более чем на две мили.

Путь

Шри Бхагаван давал мало словесных наставлений, предпочитая учить Тишиной, Безмолвием - состоянием внутреннего Мира. Оно было динамичным, вибрирующим, насыщенным силой, что подтверждено преживаниями многих среди тысяч постоянных посетителей Его Ашрама. Тишина могла очаровывать - безмолвие и спокойствие ума гораздо сильнее влияли на них, чем чьи-либо самые красноречивые слова.

Центральное же и едва ли не единственное наставление, которое Учитель давал всем искателям для самостоятельного изучения и опыта, таково:

Сознание бытия, вечноприсутствующее чувство "Я есмь", которое является постоянным во всех трех состояниях: бодрствования, дремоты (сна со сновидениями) и глубокого сна, представляет Истину или Реальность, равнодушную к тому, что я есть, такому, как "я есть это тело", "я есть Рама" или "я - учитель". То, которое сияет внутри каждого из нас как "Я есмь", суть наша истинная природа, истинное "Я", единственная реальность, а все остальное - просто кажимость.

Шри Рамана Махарши говорит всем искренним искателям Истины:

На каждом шагу и по любому поводу вы говорите "я", "я": "я хочу узнать это", "я чувствую это", "я думаю это" и так далее. Спросите себя, кто есть этот "я", откуда эта мысль о "я" возникает, что является ее источником?

Сохраняйте свой ум прочно установленным на мысли "Кто я и откуда я?", чтобы исключить все остальные мысли, и этот процесс рано или поздно приведет вас к осознанию своей истинной природы, к осознанию Себя, к Само-Реализации.

Вы спрашиваете себя: "Кто я?" и пытаетесь удержать целиком весь ум сконцентрированным на получении ответа на этот вопрос. Правда, внутри вас будут возникать различные незваные мысли и пытаться отвлечь ваше внимание. Однако для всех этих мыслей мысль "я" является источником и пищей. Поэтому, как только та или иная мысль появляется, спрашивайте, не допуская ее развития: "Кто получает эту мысль?" Ответ будет: "я". Тогда спросите себя: "Кто этот "я" и откуда?"; при этом происходит успокоение возникшей мысли. По мере возникновения мыслей, их следует разрушать, используя само-исследование "Кто я?". Когда все мысли исчезнут, то и центральная, или коренная, мысль - "я", ум или эго - также перестанет существовать, и истинная природа, истинное "Я", будет одно сиять - безмолвно, самопроизвольно, не описуемо умом, нечто такое, что может быть пережито лишь после того, как ум перестает существовать. Пребывать в своей истинной природе (санскр. Атман), поскольку эго, мысль "Я есть тело", исчезла полностью, без остатка, как река, ставшая единой с океаном, - это Мудрецы и называют Освобождением.

Исследование "Кто я?" - это единственный метод, значение которого Он постоянно подчеркивал. Шри Бхагаван, однако, совсем не отрицал каких-либо других хорошо известных методов, таких, как карма, бхакти или раджа йоги, повторение мантр, церемонии почитания, посещение храмов, соблюдение ритуалов и т. д., выбранных преданными для достижения Бога. Он советовал каждому следовать тому методу, который покажется ему наилучшим или самым легким. Он уверял, что все паломники, идущие различными путями, достигнут одной Цели , которая, Он настаивал, есть реализация Сат-Чит-Ананды, Бытия-Сознания-Блаженства.

Систему Махарши, само-исследование "Кто я?", называют "Маха-йога", что позволяет сравнить ее с четырьмя видами йоги, хорошо известными в Индии. В карма-йоге существует индивидуальная душа (джива), пытающаяся освободить себя от уз рождения и смерти выполнением действий (кармы) без привязанности. В бхакти-йоге существует джива, чувствующая отделенность от своего Бога, который является ее отцом, матерью, учителем, другом или любимым, и желающая воссоединиться с Ним посредством преданности и любви. В раджа-йоге джива чувствует отчуждение от своей подлинной природы и хочет восстановления единства путем различных практик, включая управление дыханием. В джняна-йоге джива пребывает в неведении и уничтожением всего ложного ищет достижения Знания Реальности. Используя метод Бхагавана Шри Раманы Махарши, вопрошание "Кто же это "я" и откуда?", духовный практик исследует происхождение, природу и источник самой дживы. Искатель обнаруживает, что "я", которое, по общему мнению, проводит все эти практики, является не существующим, а только видимостью, и что единственной Реальностью является истинное "Я", Атман, Одно-без-второго, чья природа есть Сат-Чит-Ананда, Бытие-Сознание-Блаженство.

Наставления Бхагавана Шри Раманы Махарши сейчас доступны из многих книг на различных языках. На русском языке Шри Раманашрам опубликовал семь книг.

Небольшая работа "Кто я?", которую Учитель написал ясным, прозрачным языком, в наиболее сжатой форме дает суть Его философии и техники Само-исследования. В издании 1991 года приведена ранняя, вопросно-ответная, версия этой работы. В изданиях 1995 и 1999 года - "связная" версия.

Шри Бхагаван был выше различий между религиями. Духовная практика, которую Он предписывал, не зависела от какой-либо религии. Не только индуисты приходили к Нему, но и буддисты, христиане, мусульмане, иудеи, парсы, и Он никогда не ожидал от кого-либо изменения религии. Преданность Гуру и прилив Его Милости ведут к углублению реальности каждой религии, а Само-исследование - к окончательной Истине, лежащей позади всех религий.

История Пробуждения

Вот как описывает историю своего Пробуждения сам Рамана Махарши:

Это произошло приблизительно за шесть недель до того, как я навсегда покинул Мадурай, что было огромной переменой в моей жизни. Все случилось совершенно неожиданно. Я сидел один в комнате на первом этаже дома моего дяди. Я редко болел и в этот день, как обычно, чувствовал себя хорошо, но вдруг сильный страх смерти овладел мной. Ничто в состоянии моего здоровья не могло послужить поводом к этому, да я и не пытался найти объяснение или причину страха. Просто ощутил, что "я собрался умереть", и стал думать, что надо делать в этом случае. У меня не было даже мысли посоветоваться с доктором, моими родственниками или друзьями, так как я чувствовал, что должен решить эту проблему сам, здесь и теперь.

Шок страха смерти заставил мой ум обратиться вовнутрь, и я мысленно сказал себе: "Сейчас пришла смерть, но что же это значит? Что есть то, что умирает? Это умирает тело". И я сразу инсценировал приход смерти. Я лежал, жестко вытянув члены, как бы умерщвляя плоть, имитируя труп, чтобы возможно более реально провести исследование. Я задержал дыхание и плотно сжал губы, так что ни один звук не мог вырваться наружу, и ни слово "я", ни другое слово не было произнесено. "Ладно, - мысленно сказал я себе, - это тело умерло. Оно будет отвезено, как труп, к месту кремации, сожжено и превратится в прах. Но умру ли Я со смертью тела? Разве тело - это Я? Оно безмолвно и инертно, но я продолжаю чувствовать полную силу своей индивидуальности и даже слышать голос "Я" внутри себя, отдельно от него. Значит, Я - Дух, превосходящий тело. Тело умирает, но Дух, превосходящий его, не может быть затронут смертью. Это означает, что Я - бессмертный Дух". Все это не было тусклой мыслью, а вспыхнуло во мне ярко, как живая Истина, которую я воспринял непосредственно, почти без участия мыслительного процесса. "Я" было чем-то очень реальным, единственной реальной вещью в моем состоянии, и вся сознательная активность, связанная с моим телом, была сконцентрирована на этом "Я". С этого момента "Я", или Самость, мощным очарованием сфокусировало на себе мое внимание. Страх смерти исчез раз и навсегда. С того времени погружение в Самость не утрачивается. Другие мысли могут приходить и уходить, как различные музыкальные тона, но "Я" остается словно основной тон шрути, на который опираются и с которым смешиваются все остальные тона. Занято ли тело разговором, чтением или чем-нибудь еще, я постоянно сосредоточен на Истинном Я. До этого кризиса я не имел ясного восприятия моей Самости или сознательного влечения к НЕЙ. Я не чувствовал ощутимого или ясного интереса в НЕЙ, а еще менее - какой-либо наклонности к постоянному пребыванию в НЕЙ.

В первые годы своего пребывания в пещере Вирупакша (1899-1904. Он перебрался из Вирупакши в Скандашрам в 1916 году) Бхагаван большую часть времени сохранял молчание, а потому давал краткие "письменные" ответы любым почитателям, которые задавали Ему вопросы - либо выводя пальцем буквы на песке, либо записывая их на кусках шифера. Так же получили свои ответы Шивапракашам Пиллай и Гамбирам Сешайя. Оба затем переписали их, а полученные поучения спустя много лет были опубликованы под заглавиями "Кто я?" и "Само-исследование". Первоначально обе работы появились в вопросно-ответной форме.

В основе связной редакции "Кто я?" лежат вопросы, которые в 1902 году поставил Шивапракашам Пиллай, один из самых ранних учеников Махарши (краткий очерк его биографии см. "Шри Рамана Махарши: Жизнь и Путь", С-Пб, "Экополис и культура", 1996, с. 128-136). Вопросно-ответная редакция, содержащая 28 вопросов-ответов, была издана в 1923 году (см. русский перевод в "Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе", Ленинград, 1991).

В 1923-1928 годах Бхагаван Сам решил переписать "Кто я?" в форме эссе. Был добавлен вступительный параграф, часть вопросов была опущена, часть изменена, но, несмотря на эти правки, большинство предложений не изменилось вовсе. Бхагаван просто изменил последовательность основных идей, логически более тесно упорядочив их.

Следовательно, чтобы осознать то присущее и незапятнанное счастье, которое действительно ежедневно переживается, когда ум успокоен в глубоком сне, необходимо познать самого себя. Для обретения такого знания исследование [джняна вичара] "Кто я?" при поиске Себя, "Я есмь", одно является наилучшим средством.

"Кто Я?" Это физическое тело не есть Я, и пять органов чувственного восприятия не есть Я; пять органов внешней активности не есть Я, и пять жизненных сил не есть Я; и даже мыслящий ум не есть Я. То бессознательное состояние неведения, в котором сохраняются единственно только тонкие васаны (склонности ума), тогда как имеется свобода от функциональной активности органов чувств и ума и не сознаются объекты чувственного восприятия, также не есть Я.

Поэтому после суммарного отвержения всех вышеупомянутых телесных наложений и их действий: "Я не это, нет, и это не Я, и это" - то, которое остается отдельным и единственным, самим по себе, то чистое Сознание и есть то Я. Это Сознавание себя по самой своей природе - Бытие-Сознание-Блаженство [Сат-Чит-Ананда].

Если ум, который суть инструмент познания и основа всей активности, успокаивается, то восприятие мира как объективной реальности прекращается. Пока иллюзорное восприятие змеи в веревке не исчезнет, веревка, на которой иллюзия сформировалась, не воспринимается как таковая. Подобным образом, пока иллюзорная природа восприятия мира как объективной реальности не исчезнет, видение своей истинной природы, "Я есмь", на которой иллюзия образовалась, не будет достигнуто.

Ум - это уникальная в своем роде сила, шакти, в Атмане, в "Я есмь", посредством которой мысли приходят к человеку. Если устранить все мысли и исследовать остаток, то обнаружится, что отдельно от мысли нет такой вещи, как ум. Поэтому мысли сами составляют ум.

Также нет и такой вещи, как физический мир, отдельной и независимой от мысли. В состояниях бодрствования и сновидений мысли присутствуют, и также присутствует мир. Как паук выпускает паутину и снова втягивает ее в себя, так и ум проецирует мир вне себя и снова растворяет его в себе.

Мир воспринимается как очевидная объективная реальность, когда ум обращен вовне, покидая таким образом свою тождественность с "Я есмь". При таком видении мира истинная природа "Я есмь" не открывается; и наоборот, когда "Я есмь" осознано, мир перестает казаться объективной реальностью.

Неуклонным и непрерывным исследованием природы ума он преобразуется в ТО, к которому "Я" относится, и оно есть, в сущности, Я, "Я есмь" [атма-сварупа]. Для своего существования ум обязательно должен зависеть от чего-то грубого; он никогда не существует сам по себе. Именно этот ум иначе называют тонким телом, эго, душой, или дживой.

То, что возникает в физическом теле как "я", есть ум. Если исследовать, откуда в теле "я"-мысль возникает прежде всего, то обнаружится, что из Сердца, или хридаям. Оно - Источник и Опора ума. Или, с другой стороны, даже если просто непрерывно повторять про себя, внутренне, "Я - Я", с цельным умом, остановленным на этом, такое повторение также ведет к тому же Источнику.

Первой и самой главной из всех мыслей, возникающих в уме, является первичная "я"-мысль. Только после подъема, или начала, "я"-мысли возникают бесчисленные другие мысли. Иными словами, только после того как появилось местоимение первого лица, "я", на ум приходят местоимения второго и третьего лица ("вы", "он" и т. д.), и они не могут существовать без "я".

Поскольку каждая очередная мысль может возникать только вслед за подъемом "я"-мысли и так как ум есть не что иное, как связка мыслей, ум успокаивается только исследованием "Кто я?". Более того, неотъемлемая "я"-мысль, подразумеваемая под "я" в таком исследовании, разрушив все остальные мысли, в конце концов уничтожится, или истребится, сама, подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра.

Даже когда в течение такого исследования пускают ростки посторонние мысли, не пытайтесь завершить возникающую мысль, а, наоборот, глубоко вопрошайте внутри: "Для кого пришла эта мысль?" Безразлично, сколько мыслей при этом к вам придет; если вы с высокой бдительностью при возникновении каждой мысли будете немедленно исследовать, для кого она пришла, то обнаружите, что "Для меня". Если затем вы спросите: "Кто я?", то ум обратится вовнутрь и возникшая мысль также успокоится. В этом методе, когда вы все более и более упорствуете в практике Само-исследования, ум приобретает большую силу и способность пребывать в своем Источнике.

Только когда тонкий ум обращается вовне посредством активности интеллекта и органов чувств, появляются эти грубые имена и формы, составляющие мир. Но когда, с другой стороны, ум твердо пребывает в Сердце, они идут на убыль, исчезают. Сдерживание уходящего ума и его поглощение в Сердце известно как "обращенность вовнутрь", антар-мукха-дришти. Отпускание ума и его выход из Сердца называется "обращенность вовне", бахир-мукха-дришти.

Если такой практикой ум поглощается в Сердце, то эго, или "я", которое является центром множества мыслей, окончательно исчезает и чистое Сознание, или "Я есмь", живущее во всех состояниях ума, одно остается, сверкая. Это есть то состояние, где нет ни малейшего следа "я"-мысли, то есть Само истинное Бытие. Его называют Покой, или Тишина, мауна.

Это состояние простого пребывания в чистом Бытии известно как "видение глазом Мудрости" [джняна-дришти]. Оно означает и подразумевает полное успокоение ума в "Я есмь". Что-либо иное, а также психические силы ума, такие как чтение мыслей, телепатия и ясновидение, не может быть Мудростью.

Только "Я есмь" [атма-сварупа] существует и является Реальностью. Тройственная действительность мира, индивидуальной души и Бога есть, подобно иллюзорному отливу серебра в перламутре, лини, воображаемое творение в А т м а н е. Эта триада появляется и исчезает одновременно. "Я есмь" одно есть мир, "я" и Бог. Все, что существует, - не что иное, как проявление Высочайшего.

Для успокоения ума нет других более эффективных и соответствующих средств, чем Само-исследование [атма-вичара]. Пусть даже другими средствами ум и успокоен, но это лишь кажущееся успокоение: он поднимется снова.

Например, ум успокаивается практикой пранаямы (сдерживание и контроль дыхания и жизненных сил). Однако такое успокоение длится, только пока сдерживание дыхания и жизненных сил продолжается; а когда они отпущены, ум также освобождается и немедленно, обратившись вовне, продолжает блуждать, повинуясь силе своих скрытых склонностей.

Источник ума тот же, что и дыхания и жизненных сил. Поистине, множество мыслей составляет ум, а "я"-мысль - первичная мысль ума, и она сама есть эго. Но дыхание также имеет источник в том же месте, откуда возникает эго. Поэтому, когда ум утихает, дыхание и жизненные силы тоже успокаиваются; и наоборот, когда последние успокоены, ум также утихает.

Дыхание и жизненные силы - грубые проявления ума. До самой смерти ум подкрепляет и поддерживает эти силы в физическом теле, а когда жизнь угасает, ум окутывает их и уносит с собой. В глубоком сне, однако, жизненные силы продолжают действовать, хотя ум и не проявлен. Это происходит согласно Божественному закону - для защиты тела и удаления возможных сомнений, живо оно или мертво, в то время когда человек крепко спит. Без такого природного механизма спящие тела часто бы кремировались живыми. Жизнеспособность, очевидная в дыхании, оставлена умом как "наблюдатель". Но в бодрствующем состоянии и в самадхи, когда ум успокаивается, дыхание также успокаивается. По этой причине (поскольку ум способен поддерживать и контролировать дыхание и жизненные силы и, следовательно, лежит за ними) практика дыхательного контроля просто полезна в успокоении ума, но не может вызвать его окончательного угасания.

Подобно дыхательному контролю, медитация на формах Бога, повторение священных слогов [мантра-джапа] и регуляция питания лишь помогают контролировать ум. Посредством практики медитации или повторения мантр ум становится однонаправленным. Так же как цепь, вставленная в постоянно ищущий что-либо хобот слона, лишает его возможности тянуться к другим предметам, так и вечно беспокойный ум, воспитанный и приученный к имени и форме (Бога) медитацией или повторением мантр, будет неизменно держаться только этого.

Когда ум разделен и рассеивается в неисчислимо меняющихся мыслях, каждая отдельная мысль становится крайне слабой и неэффективной. Когда, наоборот, такие мысли утихают все более и более, пока они в конце концов не сводятся к нулю, ум становится однонаправленным и, приобретая таким образом силу и выносливость, легко достигает совершенства в Само-исследовании [Атма-вичара].

Регулирование диеты, ограничение ее саттвической пищей, принимаемой в умеренном количестве, - наилучшее из всех правил поведения; и оно в наибольшей степени способствует развитию саттвических качеств ума. Последние, в свою очередь, помогают в практике Атма-вичары.

Неисчислимые вишайя-васаны (тонкие склонности ума, касающиеся объектов чувственного удовольствия), быстрой чередой приходящие друг за другом, словно волны океана, возбуждают ум. Однако они тоже сникают и в конце концов разрушаются при постепенной постоянной практике Атма-дхьяны, или медитации на "Я есмь". Не оставляя места для сомнении, возможно ли просто пребывать как Само "Я есмь" или уничтожить все васаны, следует твердо и безостановочно продолжать медитацию на "Я есмь".

Каким бы грешным человек ни был, если он прекратит безутешные причитания: "Увы! Я - грешник, как же я теперь достигну Освобождения?" и, отбрасывая прочь даже мысль о своей греховности, будет усердно медитировать на "Я есмь", то непременно будет спасен.

Пока в уме сохраняются васаны (тонкие склонности ума), необходимо продолжать исследование "Кто я?". По мере возникновения мыслей их следует разрушать - здесь и теперь - в самом источнике их появления методом Само-исследования.

Отсутствие желания чего-либо внешнего себе составляет вайрагью (бесстрастие), или нирасу (свободу от желаний). Неуклонное удержание "Я есмь" составляет джняну (Знание). Но в действительности вайрагья и джняна - одно и то же. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря за жемчужиной, каждый устремленный, вооружившись вайрагьей, может глубоко погрузиться в себя и осознать драгоценный А т м а н. Если серьезный искатель будет культивировать только постоянное и глубокое созерцательное "вспоминание" [смрити] истинной природы "Я есмь", до того как осознает Его, то одного этого будет достаточно. Отвлекающие мысли подобны врагам в крепости. Пока они владеют ею, они, безусловно, будут продолжать вылазки. Но если их истреблять по мере появления, то крепость в конце концов падет.

Бог и Гуру в действительности не различаются, они - одно и то же. Тот, кто заслужит Милость Гуру, несомненно будет спасен и никогда не будет покинут, точно так же, как жертве, попавшей в пасть тигра, уже никогда из нее не вырваться. Но ученик, со своей стороны, должен непоколебимо следовать Пути, показанному Учителем.

Твердое и дисциплинированное пребывание в Атмане [Атма-ништха], не оставляющее места любой мысли, кроме глубокого созерцания "Я есмь", составляет самоотдачу высочайшему Господу. Какие бы ноши ни опускались на Бога, Он несет их. Это не поддающаяся определению Сила Бога предопределяет, поддерживает и контролирует все происходящее. Почему же тогда мы должны беспокоиться, мучимые нескончаемыми мыслями, говоря: "Поступить ли мне так? Нет, этак", вместо смиренного, но и счастливого подчинения этой Силе? Мы знаем, что поезд везет все грузы, так для чего после посадки держать свой багаж на коленях, когда можно положить его на полку и сидеть спокойно?

То, которое есть Счастье, есть также и "Я есмь". Счастье и "Я есмь" не различаются, они - одно и то же. Это "Я есмь"-Счастье [атма-сукхам] только и является реальным. Ни в одном из бесчисленных объектов земного мира нет ничего, что можно было бы назвать Счастьем. Но из-за нашего полнейшего невежества и неблагоразумия мы воображаем, что получаем счастье от них. Наоборот, когда ум направляется наружу, он испытывает боль и страдание. Действительно, лишь когда наши желания исполнены, ум, возвращаясь к своему Источнику, переживает только Счастье, присущее "Я есмь". Подобным образом в состояниях глубокого сна, при погружении в "Я есмь" [самадхи], при обмороке или когда желаемое достигнуто, а нежелаемое устранено, ум обращается вовнутрь и наслаждается тем Счастьем "Я есмь". Такое беспорядочное блуждание - то уход от "Я есмь", то возвращение к Нему снова и снова - есть бесконечная и изнурительная участь ума.

Тень от дерева приятна, вне ее - обжигает жара. Человек, много ходивший под солнцем, ощущает блаженство прохлады, когда достигает тени. Неразумен тот, кто постоянно уходит из тени на солнце, а затем возвращается обратно в тень. Мудрый неизменно остается в тени. Подобно этому ум просветленного Мудреца [джняни] никогда не покидает Брахмана, Абсолют. Ум невежественного, с другой стороны, приходя в феноменальный мир, испытывает боль и страдание, а затем, поворачиваясь на короткое время к Брахману, переживает Счастье. Такова природа ума невежды.

Этот феноменальный мир, однако, есть не что иное, как мысль. Когда мир отступает из поля зрения, то есть при свободе от мысли, ум наслаждается Счастьем "Я есмь". Наоборот, когда мир появляется, то есть когда мысль возникает, ум переживает боль и страдание.

Солнце всходит без собственного своего желания, принятия решения или усилия, однако только от одного его присутствия линза выделяет тепло, лотос расцветает, вода испаряется и люди выполняют свои разнообразные жизненные дела, а затем отдыхают. Как иголка движется в присутствии магнита, так и душа, джива, подверженная тройственной активности - творения, сохранения и разрушения, которая вызвана просто уникальным Присутствием высочайшего Господа, выполняет действия в соответствии со своей кармой, а затем приходит к покою. Но, Сам Бог не имеет намерения; никакое действие или событие не затрагивает даже края Его Бытия. Это состояние чистой отчужденности подобно тому, как жизненные активности не влияют на солнце, а достоинства и недостатки низших четырех элементов не влияют на всепроникающий Эфир.

Все без исключения Писания свидетельствуют, что для достижения Спасения следует успокоить ум; а если уже известно, что сдерживание ума - конечная цель, то бесполезно вечно изучать их. Для такого сдерживания требуется подлинное исследование внутри себя самовопрошанием "Кто я?". Как можно вести это исследование в поиске "Я есмь", просто изучая Писания?

Следует осознать Себя, "Я есмь", собственным Глазом Мудрости [джняна-кан]. Разве Рама потребует зеркало, чтобы узнать, что он действительно Рама? Представление о себе ("я") пребывает внутри пяти оболочек, тогда как Писания находятся вне их. Поэтому тщетно посредством изучения Писаний искать "Я есмь", которое должно быть осознано суммарным отвержением ровно пяти оболочек.

Исследование: "Кто я, находящийся в оковах?" и познание своей подлинной природы одно есть Освобождение. Сохранять ум постоянно повернутым вовнутрь и пребывать таким образом в "Я есмь" только и есть Атма-вичара (Само-исследование), тогда как дхьяна (медитация) состоит в усердном созерцании "Я есмь" как Сат-Чит-Ананды (Бытия-Сознания-Блаженства). Действительно, придет время, когда придется забыть все свои знания.

Так же как бесполезно анализировать мусор, который нужно смести и выбросить, так и тому, кто стремится познать Себя, нет нужды подсчитывать таттвы, окутывающие "Я есмь", и исследовать их вместо того, чтобы отбросить. Он должен рассматривать феноменальный мир по отношению к себе просто как сновидение.

За исключением того, что бодрствующее состояние длительно, а состояние сна - коротко, между ними различий нет. Как события бодрствования кажутся реальными лишь при бодрствовании, так и события сна - в период сна. Единственно, что в сновидениях ум принимает другую форму, или телесную оболочку. Ибо и в бодрствовании, и во сне мысли, с одной стороны, и имена и формы, с другой, возникают одновременно.

Нет двух умов - одного хорошего и другого дурного. Ум только один. Это лишь васаны, или склонности ума, бывают двух сортов, хорошие и благоприятные, дурные и неблагоприятные. Когда ум находится под влиянием благоприятных склонностей, его называют хорошим, а неблагоприятных - дурным. Какими бы злыми ни казались другие люди, неправильно ненавидеть или презирать их. Следует одинаково сторониться и симпатий и антипатий, и любви и ненависти. Также неправильно позволять уму часто останавливаться на объектах или делах мирской жизни. Насколько возможно, не следует вмешиваться в дела других. Все, что предлагается другим, в действительности есть предложение себе; если только эта истина осознана, кто откажет в чем-либо другим?

Если эго возникает, все остальное также возникает, если оно стихает, то и все также стихает. Чем глубже наше смирение, тем лучше для нас. Если только ум успокаивается, то какая разница, где доведется жить?

Учителя в традиции классической адвайта-веданты:

Учителя в традиции современной адвайты (неоадвайты):

Рамана Махарши

Мудрец Аруначалы

В 16 лет (17 июля 1896 года), будучи ещё школьником, он прошёл через переживание смерти, которое привело его к осознанию, что он - не тело, а бессмертный Дух. Это полностью изменило его. Примерно через шесть недель (29 августа) он покинул дом и отправился к священной горе Аруначале, считавшейся воплощением Абсолюта, где и оставался до своей физической смерти 14 апреля 1950 года. Именно Бог Аруначала-Шива, воплощение Абсолюта, явился внутренним Учителем, внутренним Гуру тамильского юноши Венкатарамана, который в 1907 году стал известен как Бхагаван Шри Рамана Махарши - Благословенный Господь Рамана, великий Мудрец. Вокруг него вырос ашрам, из которого и распространялось Учение, что естественное, первоначальное состояние человека - Освобождение, которое он может обрести само-исследованием “Кто я? “.

Более 50 лет Махарши провёл у священной Горы. Мудрец Аруначалы прославился силой своего безмолвного Присутствия, святой жизнью и бескомпромиссным учением о Само-исследовании.

«Привязывая себя к форме (то есть к телу), этот бесформенный призрак - эго, или “я“, - обретает существование. Привязывая себя к форме, он питается восприятиями и растёт. Оставляя одну форму, он прикрепляется к другой. Но когда его ищут, он обращается в бегство. Познайте это».

«Ваш долг — БЫТЬ, а не быть этим или тем. “Я ЕСМЬ СУЩИЙ“ заключает всю Истину, а метод практики суммируется двумя словами: “БЫТЬ СПОКОЙНЫМ“. И что означает Тишина? Она означает “Уничтожьте себя“, ибо любое имя и форма являются причиной волнения. “Я есмь Я“ — Атман, ваша истинная природа. “Я есть это или то“ — эго, ваша иллюзорная природа. Когда Я сохраняется только как Я, это и есть Атман. Когда оно внезапно отклоняется от себя и говорит “Я — это и то“ — это уже эго».

Следуя методу Махарши и вопрошая «Кто же это “я“?», искатель исследует происхождение, природу и источник самой дживы. Он обнаруживает, что “я“, которое, по общему мнению, проводит все эти практики, является только видимостью. В итоге он обнаруживает свою подлинную природу как Атман, который является единственной Реальностью, Единое-без-второго, чья природа есть Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство).

Вы спрашиваете себя: “Кто я?” и пытаетесь удержать целиком весь ум сконцентрированным на получении ответа на этот вопрос. Внутри вас будут возникать различные незваные мысли и пытаться отвлечь ваше внимание. Однако для всех этих мыслей мысль “я“ является источником и пищей. Поэтому, как только та или иная мысль появляется, спрашивайте, не допуская её развития: “Кто получает эту мысль?” Ответ будет: “я”. Тогда спросите себя: «Кто этот “я“ и откуда? »; при этом происходит успокоение возникшей мысли. По мере возникновения мыслей их следует разрушать, используя само-исследование “Кто я?”. Когда все мысли исчезнут, то и центральная, или коренная, мысль — “я”, ум или эго — также перестанет существовать, и истинная природа, истинное “Я”, будет одно сиять — безмолвно, самопроизвольно, не описуемо умом, как нечто такое, что может быть пережито лишь после того, как ум перестаёт существовать. Пребывание в своей истинной природе (санскр. Атман), поскольку эго, мысль “Я есть тело”, исчезла полностью, без остатка, как река, ставшая единой с океаном, — это Мудрецы и называют Освобождением.

Программа на Конгрессе 2010:

Русское Рамана-движение примет участие в Конгрессе 2010. Основатель движения - Олег Маркович Могилевер, официальный представитель Шри Раманашрама в России.
Олег Маркович, известный всем переводчик книг Раманы Махарши, около 15 лет находится в Индии в Раманашраме, на Конгрессе будут присутствовать его доверенные представители, но с Олегом Марковичем 17 июля будет организована прямая трансляция Сат-санга.

Демонстрация видео-приветствия О.М. Могилевера Конгрессу на Торжественном открытии;

17 июля: презентация "Русское Рамана-движение - 20 лет". Проводит Артем Анатольевич Кайда, член Совета Центра Самопознания "Аруначала", создатель (2001 год) официального Русского сайта, посвященного Бхагавану Шри Рамане Махарши, и его бессменный ведущий;

17 июля (после презентации): Шри Аруначала-Рамана Сат-санг [пребывание в Тишине ума] с Олегом Могилевером (по скайпу).

Участие представителей "Русского Рамана-движения" в Торжественном закрытии Конгресса.

АРУНАЧАЛА: северное лицо, или Панчамукха (Пять лиц)

АРУНАЧАЛА за храмом Ади Аннамалай

АРУНАЧАЛА : Гора Света

АРУНАЧАЛА : южное лицо (Дакшинамурти)

Шри Рамана Махарши (30 декабря 1879 - 14 апреля 1950) - известный индийский философ и мудрец.

Настоящим его именем было Венкатараман Айяр, но последователи называли его Махарши (южноиндийское произношение слова «Махариши»), что значит «великий мудрец», а имя Рамана является сокращением от Венкатараман.

Родился 30 декабря 1879 года в селении Тиручули южноиндийского штата Тамилнад в семье брамина.

В 16 лет, в период учебы в колледже, Он прошел через переживание смерти, которое привело Его к осознанию, что Он - не тело, а бессмертный Дух. Это полностью изменило Его. Он сразу покинул дом и отправился к священной горе Аруначале, считавшейся воплощением Абсолюта, где и оставался до своей физической смерти 14 апреля 1950 г.

В 1907 г. он стал известен как Бхагаван Шри Рамана Махарши - Благословенный Господь Рамана, великий Мудрец. Вокруг Него вырос ашрам, из которого и распространялось Учение, что естественное, первоначальное состояние человека - Освобождение, которое он может обрести самоисследованием «Кто я?». Он прославился силой безмолвного Присутствия, святой жизнью и бескомпромиссным учением о самопознании и самореализации.

Книги (9)

Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1

«Беседы» - дневниковая запись бесед Махарши 1935-1939 - самое известное собрание Его устных поучений и основная настольная книга для многих Его последователей. В русском переводе публикуется впервые.

Первый том охватывает период с января 1935 года по январь 1937 года. Как и второй том (февраль 1937 - апрель 1939), он охватывает весь диапазон вопросов и проблем садханы на всех уровнях - от начального до продвинутого.

С помощью только одного текста «Бесед» серьезный искатель может очистить ум и узнать, как быть Собой - чистым Счастьем. Он будет полностью готов к изучению произведений Учителя, написанных Его собственной рукой.

Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2

«Беседы» - дневниковая запись бесед Махарши 1935-1939 годов - самое известное собрание Его устных поучений и основная настольная книга для многих Его последователей. В русском переводе публикуется впервые. Том первый, вышедший в 2002 году, включал в себя Его беседы с января 1935 года по январь 1937 года.

Этот том - второй и заключительный - охватывает период с января 1937 года по апрель 1939 года. Живой вдохновляющий голос Учителя поможет каждому духовному искателю развеять сомнения и быть Собой - чистым Счастьем.

Будь тем, кто ты есть

Наставления представлены в форме серий вопросов и ответов, в которых Шри Рамана обрисовывал свои взгляды по различным предметам разговора.

Каждая глава посвящена определенной теме, а темы предваряются несколькими вводными или разъяснительными замечаниями. Вопросы и ответы, формирующие основной корпус глав, выбраны из многих источников и упорядочены так, чтобы создать впечатление непрерывности беседы.

Жизнь и путь

В воодушевляющей биографии Учителя - человека Любви, внутреннего Мира и смирения - прекрасно сочетается жизнеописание Мудреца с его наставлениями, дающими ответ беспокойному уму современного человека.

Материалы, передающие сущность Пути Шри Раманы, - мощная помощь духовным искателям, стремящимся к Самопознанию.

Маха-йога, или предание Упанишад в свете поучений Бхагавана Шри Раманы

Бхагаван Шри Рамана Махарши - один из величайших духовных Учителей, который в 16 лет самопроизвольно достиг Просветления, или Само-реализации, осознания своего истинного «Я» (Я).

Лакшмана Шарма, писавший под псевдонимом «КТО», более двадцати лет провёл в непосредственной близости от Учителя и получил от него обстоятельные и всесторонние наставления по содержанию его главных произведений, излагающих Учение. Это позволило автору весьма квалифицированно дать глубокий философский анализ Учения Махарши, проводя параллели с поучениями Упанишад.

Книга направляет читателя к поиску Источника иллюзорного индивидуального «я», ведущему к гибели эго и, таким образом, к осознанию его, духовного практика, собственной Истинной природы. Книга, несомненно, будет очень полезна всем искателям Истины.

Песнь Шри Раманы

Бхагаван Шри Рамана Махарши (1879-1950) - один из мировых Учителей, в 16 лет самопроизвольно достиг Само-реализации, или осознания своей Истинной Природы.

Суть Его Учения и Практики в том, что Реальность, сияющую в глубине духовного Сердца каждого, следует искать Само-исследованием «Кто я?» и сделать единственной основой существования.

Комментарии читателей

Намадас Чаранаравинда / 25.05.2019 Глубина - прыжок в глубину. Жизнь - танец жизни. Слова - игра в слова. Грёзы - наслаждение грёзами своими.

Наталья / 15.04.2019 Я нашла. Это для тех кто не верит что выход есть и его можно найти. Я много лет следила за собой. Выслеживала мои привычки и склонности. Правда неприятно огорчала, но среди всего этого хаоса ума я ЗАМЕТИЛА, что есть нечто одинаковое во всем, нечто другое, что-то ещё, кроме добра и зла. Я заметила это. И когда я заметила, это другое, то понимание такого простого обмана эго заставило меня долго смеяться от того, что ничего не спрятано, все всегда на поверхности, а мы просто забыли себя! Просто забыли себя. Забыли что ЯЯ. Поверили в реальность персонажей и сопереживаем им.

Гость / 15.01.2019 Кто спрашивает и задаёт вопросы, вы есть покой, есть только вы и больше ничего, есть только сознание, неделимое бесконечное светящееся, это есть любовь, все формы и проявления - суть разума, вопросам не будет конца, познайте кто вы и освободитесь

говинда / 11.01.2019 САМОДОСТАТОЧНОСТЬ и означает быть безконечно малым и безконечно большым.

Александр / 8.08.2018 Александр Воскресший: "зачем самодостаточному Абсолюту было становиться множеством? Зачем Богу, Единому Творцу создавать (или проявлять) Вселенную из Себя? Для чего это Ему? Если Он самодостаточен?"
Для Познания Себя. Его Внимание и Восприятие Совершенны, но даже Он не может познать Себя Своими Вниманием и Восприятием, ибо Он Есть Абсолют.
На грубом уровне это можно объяснить примерно так: Представьте себя одного в Пустоте, где ничего нет. Вы создаёте свет, но ему не о чего отразиться, а как известно свет направленный от нас не виден, до тех пор пока не отразится от чего-нибудь и не отправится в нашу сторону. Стало быть нужно создать помимо света и объекты способные улавливать и отражать этот свет.
Далее, если вы Абсолют, то и отражение будет Непостижимым, поэтому вы создаёте и запускаете процесс Эволюции. Где с простейшего, созданные Вами существа, наделённые свободой выбора, движутся в сторону Абсолюта (или в обратном направлении), постепенно развиваясь. Кто развился до конца, сливается обратно с Вами. Таким образом, Вы наблюдаете бесчисленное множество вариантов, будучи Единственным Зрителем в огромном театре и наслаждаясь разыгрываемым представлением.

Александр Воскресший / 10.03.2018 Не нашёл ни у одного мудреца ответа на вопрос: зачем самодостаточному Абсолюту было становиться множеством? Зачем Богу, Единому Творцу создавать (или проявлять) Вселенную из Себя? Для чего это Ему? Если Он самодостаточен?

Федот / 19.02.2018 А кроме меня кто-нибудь замечает, что вся эта история с Махарши больше похожа на историю бегства от жизни, которая закончилась обычной смертью? Мудрость вся его ашрамная к жизни как не была применима, так и остается. Мух кормить разве что мог бы научить. Во всем остальном - умствование и проекции того, что с его точки зрения (не подкрепленной никакой практикой) следует делать в той или иной ситуации. И вот она - куча народу со взором горящим пытаются одеть на себя маску просветленности максимально похожей на гуру, а в итоге заканчивается все это адовым разочарованием и возвращением к грязной посуде. Вообще от всех эти просветленных на самом деле никакой пользы. Люди увлекаются игрой в духовку, думая что этим можно наполнить жизнь. Но жизнь как была сточной канавой, с отдельными островками благополучия, так и остается. Хотите освободиться - идите кормите мух сами. Может потом через много лет вокруг вас также соберется очередной культ и вы поверите в свою святость и мудрость. Короче, мы сами плодим просветленных, поддерживая иллюзию их просветленности.

Сергей / 15.02.2018 Недавно понял, почему я обходил адвайту стороной. Пару книг прочитано, но не оставили сильных ощущений. А все дело в том, что адвайтисты (с Махарши во главе) остаются в цеплянии за свою "естьность". Т.е. остается тонкий аспект несвободы. Есть еще один шажок (который делают, например, тибетцы) - ведь после утверждения "я есть" можно задать один каверзный и важный вопрос - "а с какого перепугу я в этом так уверен?". Если в это постараться погрузиться (у меня получаются только мгновения и я могу лишь рассуждать о неком послевкусии), то... Освобождение возможно только в принятии тотальной неопределенности растворенных друг в друге Бытия и Ничто.

Роман / 3.07.2017 Рамана Махарши не противопоставляет внутренний и внешний миры, как и не призывает к конфронтации индивидуальности с окружающим миром. Также он не призывает к тому, чтобы человек жил исключительно жил во внутреннем мире. "Я" у Рамана Махарши - частица Бога внутри человеческой души, или Дух, которым одарил Брахма (Бог-Отец) человеческую душу; и чтобы ощутить и начать слышать Голос Духа и Его призывы в себе, - необходимо отслоить из своего существа всё ложное и наносное (как пришедшее извне, так и постигаемое изнутри - но без Божественного видения и понимания)... Для этого надо отправиться в Духовный Мир, расставшись со всем привычным и наносным, как извне, так и изнутри, чтобы найти Истинного Себя и услышать-ощутить Голос и веления Бога внутри Себя!

гость / 3.12.2016 Ашрам не на горе.Туалета на горе тоже нет.Ох и вопросы вас волнуют.Ашрам возле горы.
Был на горе,думал об этом,слава Богу пронесло,не... Но,если,такой чистый и приспичет,мочи нет,воспользуйся пакетом и унеси с собой. О ужас,о чём это.я?.Ну да ладно,надо ему ответить.
Господь Шива-в каждом из нас.

Аджняни / 30.03.2016 Животрепещущий вопрос! Как-то в книжках не нашел ответа. Насколько искренни и осознанны великие гуру? Прояснение: Гора Аруначала, священная... На горе ашрам, процветающий. В ашраме есть... туалет? Есть? Но гора, ведь - Священная. Ей молятся, к ней едут, припадают. А на горе туалет! Подумайте. Балаганъ!

Гость / 9.01.2016 Чтобы понять книги автора, надо обладать сознанием автора. Мы кажемся себе простыми как валенок, однако близкие нас не понимают, да и мы их не понимаем. Если кто то, что не понимает, в том вины автора нет.Надо нам расти, ну а предела совершенствованию нет.

Ответ Есть / 16.11.2015 Ответ уже есть.
Противоречия в восприятии создает ум спрашивающего.

Когда обращаешься к источнику, вопрос о Не-Бытии Богов решается на неконцептуальном уровне и остаётся только невыразимая истина, которую пытались выразить и в форме БогаЮ, и в форме Богов, и в форме Свободы от форм.
Любое желани,направленное вовне, влекомо предпочтением, выбирает одну грань, и немедленно стремится уничтожить все остальные. Но эго бессильно и вынуждено мучиться протиивречичями в словесных выражениях, пока ум находится во власти слов.

Поэтому - слушайте не ответы Махариши, а свой вопрос. Слушате не его слова, а его молчание.
А ещё лучше - увидьте за всеми ответами одну и ту же Бесконечную Безответность.

Дмитрий Й. / 12.08.2015 Ом намо Бхагавате Шри Раманая! Величайший!
Но, при чтении возникают вопросы... Неясно, как Пробужденный может принимать гору за бога? То он говорит о боге, то утверждает иллюзорность всех богов. Непонятно. Разве Пробужденный не говорит правду и только ее одну? Если богов нет, то как же может мысль об Аруначале приводить к освобождению? Это говорят полностью реализованные риши.
Но, может быть, сомнение выше любых "просветлений"?
Явно фрейдистские мотивы в описании детства, отрочества Венкатарамана...И тем не менее Он вырвался из этого болота. В наше же время возникли "раманизм" и агиография, сусально-золотая, тщательно выверенная:)
Учитель ушел. Нет ответа.

Belle / 3.11.2014 Larik,
Просто чувствуй себя, ощущай, что ты существуешь каждое мгновенье жизни. А не живи, как во сне на автомате.

Посвящается Столетию Само-реализации Бхагавана Шри Раманы Махарши

Dedicated to the Centenary of Self-Realization of Bhagavan Sri Ramana Maharshi

SRI RAMANA GITA

The Song of Sri Ramana

Dialogues with Sri Ramana Maharshi

Russian literary translation with reference to the Sanskrit original and compilation by О. М. Mogilever

President, Board of Trusteers

SRI RAMANASRAMAM

Tiruvannamalai, India

In association with

«Ekopolis & Culture»

St.Petersburg, Russia

ШРИ РАМАНА ГИТА

Песнь Шри Раманы

Беседы Бхагавана Шри Раманы Махарши

Литературный перевод с использованием санскритского оригинала и составление русского издания О. М. Могилевера

Издатели:

В. С. РАМАНАН

Президент Совета Попечителей

ШРИ РАМАНАШРАМ

Тируваннамалай, Индия

совместно с

«Экополис и культура»

Санкт-Петербург, Россия

ШРИ РАМАНАШРАМ благодарит Владимира Ильича Танклевского, члена Совета и Правления Международного благотворительного фонда спасения Петербурга-Ленинграда, за пожертвование, обеспечившее издание этой книги.

ШРИ РАМАНА ГИТА. Песнь Шри Раманы

Пер. с испол. санскр. ориг. и сост. рус. изд. О. М. Могилевера / СПб. - Тируваннамалай: «Экополис и культура» - Шри Раманашрам, 1996. - 240 с.

Бхагаван Шри Рамана Махарши (1879 - 1950) - один из мировых духовных Учителей, в 16 лет самопроизвольно достиг Само-реализации, или осознания своего истинного Я. Суть его Учения и Практики в том, что Реальность, сияющую в глубине духовного Сердца каждого, следует искать Само-исследованием «Кто я?» и сделать единственной основой существования.

Ганапати Муни, замечательный поэт и выдающийся ученик Шри Раманы, в блестящей поэтической форме записал на санскрите содержание бесед, которые он и его собственные ученики вели со Шри Раманой в 1913 - 1917 гг. Построенная как священное Писание, как Бхагавад-Гита, поэма является шедевром духовной литературы. Образец великолепного стиля и ясности объяснения сложнейших проблем Практики, она была и остаётся настольной книгой для искателей Истины.

Русское издание содержит литературный перевод поэмы, факсимиле почерка Шри Раманы - переписанный им самим её санскритский текст - и приложения, которые помогут духовным практикам достичь Успеха на Пути.

ISBN 5-86882-024-X

Бхагаван Шри Рамана Махарши

Ганапати Муни в возрасте 28 лет (1907)

От Президента Шри Раманашрама 11

От переводчика и составителя русского издания 13

ACKNOWLEDGEMENTS 20

Предисловие к оригиналу на санскрите 21

Предисловие к I и II изданиям английского перевода 24

Введение к I изданию английского перевода 26

Рамана Гита - Ганга 29

ШРИ РАМАНА ГИТА

I О важности практики переживания Атмана (упасаны) 37

II Три Пути 46

III Высший долг 51

IV Природа Знания (джняны) 58

V Наука Сердца 63

VI Сдерживание ума 72

VII Само-исследование и пригодность к нему 78

VIII О стадиях жизни 89

IX О разрубании узла 95

X Относительно общества 105

XI О совместимости Знания (джняны) и сверхобычных сил (сиддх) 111

XII О шакти 122

XIII Мужчина и женщина одинаково пригодны для отречения (санньясы) 137

XIV Освобождение при жизни (дживанмукти) 143

XV Шравана, манана, нидидхьясана 151

XVI О бхакти 158

XVII О достижении джняны 164

XVIII О славе Просветленных (сиддхов) 170

Приложения

Приложение 1. Шри Пунджаджи. Каждый готов к Просветлению 187

Приложение 2. Шри Садху ОМ. Садхана и работа 189

Приложение 3. Свами Шивананда. Божественный Мудрец 200

Глоссарий 204

Библиографический список 222

Указатель 224

ПЕРЕЧЕНЬ ИЛЛЮСТРАЦИЙ

1. Бхагаван Шри Рамана Махарши 5

2. Ганапати Муни в возрасте 28 лет (1907) 7

3. Учитель и Ученик: Шри Рамана и Ганапати Муни (редкий снимок) 33

4. Кавьякантха Ганапати Муни 35

5. Божественный Мудрец 185

От Президента Шри Раманашрама

Бхагавáн Шри Рáмана Махáрши. Это имя знакомо теперь на планете каждому, кто стремится к Высочайшему - осознанию своей собственной истинной Природы. Его прямой и «невидимый» метод - Само-исследование «Кто я?», острейшее оружие в борьбе с эго на Пути Знания, а также само Учение привлекают своей простотой, глубиной, тонкостью и ясной логикой.

В 1896 году в 16 лет Венкатараман, обыкновенный тамильский юноша, спонтанно, без помощи внешнего Наставника, достигает Просветления, Само-реализации, вопрошая себя: «Кто я, которое умирает?» в момент неожиданного и сильнейшего приступа страха смерти. Венкатараман покидает дом и живет отшельником на склонах священной горы - Аруначалы, воплощения Шивы, или Абсолюта. Возможно, он так и остался бы никому не известной Великой Душой, махатмой, помогающей миру только своим безмолвным духовным Присутствием, если бы не Васиштха Ганапати.

Блестящий поэт и импровизатор на санскрите, получивший за это титул Кавьякантха, выдающийся духовный искатель, изучивший все традиционные Писания, ревностный практик, сам имевший множество продвинутых учеников и носивший титул Муни (мудрец), переживает тяжелый внутренний кризис, тупик. Он ищет совет и прибежище у ног молодого отшельника по имени Брахмана Свами (монах из касты брахманов), который практически всегда безмолвствовал. Встречает ответ, находит Путь и, восторженный, провозглашает себя Учеником, а Учителю присваивает имя Бхагаван Шри Рамана Махарши (Воплощенный Господь, благословенный Рамана, великий Мудрец). Это был 1907 год, начало известности в Индии.

В период с 1913 по 1917 год Кавьякантха Ганапати Муни со своими наиболее выдающимися учениками часто поднимается по горе к пещере Вирупакша, к Шри Рамане, за решением самых жгучих вопросов своей духовной практики. Обладая феноменальной памятью и даром поэтического гения, он мгновенно фиксирует содержание бесед в блестящих стихах на санскрите. Так и родилась Шри Рамана Гита, Песнь Шри Раманы, жемчужина и поэзии, и духовности. Построенная как шастра, священное Писание, как сама Бхагавад-Гита, эта поэма в течение многих лет была и остается шедевром духовной литературы. Образец великолепного стиля и ясности объяснения сложнейших проблем, возникавших у самых серьезных учеников, эта книга была и остается настольной для многих поколений искателей Истины.

Отдельное русское издание этой поэмы, включающее в себя факсимиле почерка самого Шри Бхагавана, мы с огромной радостью предлагаем духовным искателям, говорящим на русском языке.

Квинтэссенция Учения Шри Бхагавана, главное Слово - Сердце. Квинтэссенция Шри Рамана Гиты, главное Слово - Сердце. Да коснется Песнь Шри Раманы сердца каждого ищущего и да покажет Путь к подлинному Сердцу - Счастью, Бессмертию и вечному Блаженству!

От переводчика и составителя русского издания

Бхагаван Шри Рамана Махарши - мировой Учитель, и его Учение, его Практика открыты для всех. На русском языке уже изданы сборники Наставлений Учителя, позволяющие понять Учение и начать Практику. И главное - Практика, которая внешне проста, будучи чрезвычайно тонкой по сути. Она в блестящей форме представлена в Шри Рамана Гите - поэме, составленной из 18 глав в точном соответствии с формой Бхагавад-Гиты, наиболее широко почитаемого Писания в индуизме.

В русское издание Шри Рамана Гиты, включены предисловие Президента Шри Раманашрама, предисловие и введения к санскритскому оригиналу и английским изданиям, не только знакомящие читателя с сущностью «Песни Шри Раманы», но содержащие также краткие биографические сведения об Учителе и авторе поэмы, его выдающемся ученике. Каждой главе поэмы предшествует факсимиле, или точное воспроизведение, почерка Шри Раманы, которым он переписал авторский текст этой главы. Настоящее издание содержит и Приложения, которые должны помочь духовным искателям в практике Само-исследования, составляющего сущность Пути Шри Раманы.

Приложение 1 - комментарий Шри Пунджаджи (Шри X. В. Л. Пунджа; Sri H. W. L. Poonja) на стихи VII. 9 - 10 ...

(Венкатараман Айяр)

Духовный Учитель традиции Адвайта-Веданты

Место рождения: деревня Тиручили южноиндийского штата Тамилад, Индия

Основное место деятельности и жительства :

Тируванамалаи, гора Аруначала

Его биографию можно описать на нескольких страницах. Но его жизнь не вместит ни одно повествование. Неиссякаемый источник духовности Махарши был в этом мире божественным “неподвижным перводвигателем”, а история его духовного подвига заставила многих людей пойти его путем – путем принятия Самого Себя.

Духовное достижение Шри Раманы Махарши является уникальным, ибо он в 16 лет без помощи внешнего Наставника пережил Абсолют, Вечную Истину, Величайшее Я, осуществил в себе Высочайшее состояние, в котором постоянно пребывал. Его называют Бхагаван (Единый с Богом) и Махарши (Великий Мудрец) и относят к десяти самым выдающимся Учителям Индии за всю ее духовную историю. Он открыл миру практику Само-исследования «Кто я?», позволяющую быть Собой всегда, вне зависимости от внешнего окружения.

Махарши, является представителем Адвайта-Веданты. Он прославился силой безмолвного Присутствия, святой жизнью и бескомпромиссным учением о самопознании и самореализации. Его основной метод – медитативное самоисследование-размышление над вопросом «Кто есть Я?». Для постижения Истины и проявления чистой «Атмы» ученик, прежде всего, должен успокоить свой ум и отказаться от привязанностей. Рамана утверждает, что прежде, чем пытаться познать окружающий мир – необходимо познать самого себя.

Биография из книги “Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе”
Шри Рамана Махарши родился 30 декабря 1879 года. Его отец Сундарам Айяр был родом из Тиручули – деревни, лежащей в 30 милях юго-восточнее Мадурая. Респектабельный адвокат, относившийся с уважением и любовью ко всем, он был женат на Алагаммале, глубоко религиозной индуске, преданной жене и замечательной хозяйке. Ребенка назвали Венкатараманом. Несколько лет мальчик учился в школе Тиручули, а затем в Диндигуле и Мадурае. Считалось, что в школе Он особенно не отличался и в спорте достиг гораздо больших успехов, чем в учебе, ибо был физически сильнее большинства друзей и товарищей, но впоследствии Он Сам говорил, что на самом деле был безразличен и к занятиям, и к спорту в равной мере.

В Его жизни не было ничего значительного вплоть до ноября 1895 года, когда один из родичей рассказал о своем возвращении из Аруначалы (другое имя города Тируваннамалая). Это название по какой-то необъяснимой причине возымело на Него странное и глубокое воздействие, вызвав восхищение, благоговение и любовь одновременно, хотя Он услышал его не впервые. Бхагаван рассказывал мне: “С ранних лет имя Аруначалы было “сияющим и звучащим” внутри меня, была спхурана (пульсация) этого имени”, а на мой вопрос, какой была спхурана, Он ответил, что она несла в себе как звук, так и свет, звук и видение, воспринимаемые не ушами, но только Сердцем, психическим Сердцем. Немного позднее Он познакомился с книгой “Пэрия Пуранам”, рассказывающей о жизни величайших тамильских святых, и был глубоко тронут ею.
В июле 1896 года, когда Ему было 16 лет, произошло самое важное событие в Его жизни. Я сидел один в комнате на первом этаже дома моего дяди. Я редко болел и в этот день, как обычно, чувствовал себя хорошо, но вдруг сильный страх смерти овладел мной. Ничто в состоянии моего здоровья не могло послужить поводом к этому, да я и не пытался найти объяснение или причину страха. Просто ощутил, что «я собрался умереть», и стал думать, что надо делать в этом случае. У меня не было даже мысли посоветоваться с доктором, моими родственниками или друзьями, так как я чувствовал, что должен решить эту проблему сам, здесь и теперь.

Шок страха смерти заставил мой ум обратиться вовнутрь, и я мысленно сказал себе: «Сейчас пришла смерть, но что же это значит? Что есть то, что умирает? Это умирает тело». И я сразу инсценировал приход смерти. Я лежал, жестко вытянув члены, как бы умерщвляя плоть, имитируя труп, чтобы возможно более реально провести исследование. Я задержал дыхание и плотно сжал губы, так что ни один звук не мог вырваться наружу, и ни слово «я», ни другое слово не было произнесено. «Ладно, – мысленно сказал я себе, – это тело умерло. Оно будет отвезено, как труп, к месту кремации, сожжено и превратится в прах. Но умру ли Я со смертью тела? Разве тело – это Я? Оно безмолвно и инертно, но я продолжаю чувствовать полную силу своей индивидуальности и даже слышать голос «Я» внутри себя, отдельно от него. Значит, Я – Дух, превосходящий тело. Тело умирает, но Дух, превосходящий его, не может быть затронут смертью. Это означает, что Я – бессмертный Дух». Все это не было тусклой мыслью, а вспыхнуло во мне ярко, как живая Истина, которую я воспринял непосредственно, почти без участия мыслительного процесса. «Я» было чем-то очень реальным, единственной реальной вещью в моем состоянии, и вся сознательная активность, связанная с моим телом, была сконцентрирована на этом «Я». С этого момента «Я», или Самость, мощным очарованием сфокусировало на себе мое внимание. Страх смерти исчез раз и навсегда. С того времени погружение в Самость не утрачивается. Другие мысли могут приходить и уходить, как различные музыкальные тона, но «Я» остается словно основной тон шрути, на который опираются и с которым смешиваются все остальные. Занято ли тело разговором, чтением или чем-нибудь еще, я постоянно сосредоточен на Истинном Я. До этого кризиса я не имел ясного восприятия моей Самости или сознательного влечения к НЕЙ. Я не чувствовал ощутимого или ясного интереса в НЕЙ, а еще менее какой-либо наклонности к постоянному пребыванию в НЕЙ.

Последствия нового сознавания скоро стали замечаться в моей жизни. Раньше всего я утратил тот маленький интерес, что имел к внешним связям с друзьями и родственниками, и стал учиться механически. Я обычно держал перед собой открытую книгу, чтобы удовлетворить родственников моим чтением, когда на самом деле мое внимание было далеко в стороне от такого поверхностного занятия. В общении с людьми я стал мягким и покорным. Если прежде мне давали больше работы, чем другим мальчикам, то я мог пожаловаться, а если кто-нибудь из мальчишек досаждал, то я, бывало, отвечал тем же. Никто из них не отваживался подшутить надо мной или позволить себе вольности со мной. Сейчас все это изменилось. Какую бы работу ни давали, каких бы приставаний или надоеданий ни было, я обычно спокойно примирялся с этим. Прежнее эго, которое негодовало и мстило, исчезло. Я прекратил выходить на игры с друзьями и предпочитал уединение. Я, бывало, часто сидел один, особенно в позе, удобной для медитации, и погружался в Атман, Дух, силу, или струю, которая составляла меня. Я, бывало, оставался в НЕМ несмотря на язвительные замечания моего старшего брата, который обычно саркастически называл меня „мудрец” или „йог” и советовал удалиться в джунгли подобно древним мудрецам, риши.

Другим изменением было то, что я больше не имел каких-либо симпатий и антипатий в отношении к пище. Что бы ни давали, вкусное или безвкусное, хорошее или плохое, я проглатывал с равным безразличием.

Одной из характерных черт моего нового состояния стало изменившееся отношение к Храму Минакши. Прежде я обычно ходил туда очень редко, с друзьями, чтобы посмотреть на образы, нанести священный пепел и киноварь на лоб и возвратиться домой почти незатронутым. Но после Пробуждения я отправлялся туда почти каждый вечер. Я привык ходить один и стоял неподвижно длительное время перед кумиром Шивы, или Минакши, или Натараджи и 63 святых, и пока я стоял там, волны эмоций затопляли меня. Душа перестала держаться за тело, когда отреклась от идеи „Я-есть-тело”, и это был поиск некоего нового якоря спасения. Отсюда частые посещения храма и слезы - изливание души. Это Бог играл с душой. Я стоял перед Ишварой, Господином вселенной и Предопределителем всего, Всеведущим и Вездесущим, иногда молил, чтобы Его Милость снизошла на меня, дабы моя преданность смогла увеличиться и стать вечной - как у 63 святых. Чаще я не молился совсем, но молчаливо позволял самому сокровенному внутри течь и вливаться в самое сокровенное вовне. Слезы, отмечавшие этот разлив души, не обозначали какого-либо особенного удовольствия или боли. Я не был пессимистом, ничего не знал о жизни, о том, что она полна горя. Меня не побуждали к действию ни какое-либо желание избежать перерождения, или искать Освобождения, или даже получить бесстрастие или Спасение. Я не читал никаких книг, кроме Перия Пуранам, Библии и кусочков из Таю-манавара или Деварама. Мое понимание Ишвары было подобно найденному в Пуринах. Я никогда не слышал о Брахмане, самсаре и т. п. Я еще не знал, что есть Сущность и Безличная Реальность, лежащая в основе всего, и что Ишвара и я оба идентичны с Ней. Позднее, в Тируваннамалае, при слушании Рибху Гиты и других священных книг я узнал все это и обнаружил, что они анализировали и давали имена вещам, которые я уже интуитивно прочувствовал без всякого анализа или именования. На языке этих книг мне следовало бы описать свое состояние после Пробуждения как шуддха манас, или виджняна, или как интуиция просветленного.

Это осознание было таким глубоким и затрагивающим Его суть, что оно никогда уже ни на мгновение не оставляло Его. Переживание, которое, возможно, длилось не более получаса, полностью и навсегда изменило мальчика. Он утратил интерес к занятиям, друзьям, родственникам, даже к пище и стал часто посещать главный храм Мадурая, где проводил долгие часы перед святынями, моля Господа о Милости, которая сделала бы его похожим на кого-нибудь из 63 святых в “Пэрия Пуранам”. Но в основном Он пребывал в состоянии божественного блаженства внутри себя, в то время как слезы ручьем катились из глаз. Наблюдая эти изменения в мальчике, взрослые и особенно старший брат постоянно упрекали Его. Наконец, 29 августа 1896 года наступил кризис. Когда старший брат не выдержал: “Зачем человеку, погруженному в созерцание, нужны книги, школа и дом?”, то юный Венкатараман сказал себе: “Да, это абсолютно правильно. Какое мне дело до всех этих вещей?” – и решил сразу оставить дом и отправиться к Аруначале. Он обратился к старшему брату: “Я должен сейчас идти в школу”, на что тот ответил: “Тогда возьми пять рупий и по пути заплати за меня в колледже”. Духовно устремленный юноша принял эти деньги как Божий дар для поездки к Аруначале. В старом атласе Он нашел местонахождение Тируваннамалая и подумал, что трех рупий ему должно хватить, чтобы доехать туда. Поэтому Он взял только три рупии и отправился на железнодорожную станцию, оставив на видном месте записку: “Я ушел, чтобы найти своего Отца и подчиниться Его приказу. Это становится на добрый путь, а поэтому не следует ни горевать, ни тратить деньги на поиски этого. Оставляю две рупии”. Он прибыл на станцию, опоздав более чем на час ко времени отхода поезда по расписанию, но, к счастью, поезд тоже опоздал, и поэтому мальчику удалось сесть в него. Он взял билет только до Тиндиванама, ибо, согласно старому атласу, через Тируваннамалай поезда не ходили, а ближайшей к нему железнодорожной станцией и был Тиндиванам. Но старик мусульманин, сидящий в купе, поинтересовался, куда направляется юноша с блестящими глазами, и рассказал о недавно открытой ветке Виллупурам-Катпади, проходящей через Тируваннамалай. Следуя совету мусульманина, юноша сошел в Виллупураме и после ряда событий, не представляющих особого интереса, достиг Арайянайналлура. Обнаружив храм (а это был храм Атуланатха Ишвары), Он вошел в него и сел при тусклом свете одной чуть мерцающей лампады. Будучи поглощенным самадхи, Он вдруг обнаружил чистое пространство, заполненное ярким светом. С изумлением юный преданный смотрел в направлении гарбха гриха (сокровенной святыни), чтобы увидеть, откуда появляется свет. Но источник света найти не удалось, так как свет быстро исчез. На месте, где видение открылось юному Свами, прославленный святой Тирунянасамбандар некогда имел видение Господа Аруначалы и тоже в форме света. Здесь он установил лингам Господа Аруначалы, почитаемый живой традицией и поныне.

Из Арайянайналлура юноша окончательно прибыл в Тируваннамалай утром 1 сентября 1896 года и сразу отправился в Храм Господа Аруначалы. Хотя Он пришел в Храм в необычное время, после утренней пуджи, все двери, ведущие к сокровенным святыням, были открыты. Он направился прямо туда и сказал: “Отец, я пришел по Твоей команде, да исполнится Твоя воля”. После этих слов жжение в теле, которое Он чувствовал в течение нескольких дней, исчезло. Проведя некоторое время в поклонении, Он вышел из Храма, пошел в город и вернулся обритый наголо, с набедренной повязкой в качестве единственной одежды. Первоначально Он жил в Тысячеколонном Зале Храма. Чтобы избежать помех со стороны толп людей, привлеченных необычным зрелищем юноши, почти мальчика, погруженного в такую глубокую медитацию, Он должен был перемещаться с места на место как внутри, так и вне Храма. Не менее трех лет прошло в поддержании абсолютного молчания и в глубоком, всепоглощающем погружении в себя. Когда Он сидел у святыни Патала Лингама, в темном углу подземелья Тысячеколонного Зала, на Него набрасывались ядовитые насекомые так, что кровь и гной сочились из ран, однако Он пребывал в себе, не ощущая боли и неудобств, не сознавая случившегося с телом. Поклонники собрались вокруг и пытались спасти Его физическое тело. Один такой поклонник, Аннамалай Тамбиран, начал почитать молодого Свами, предлагая фрукты, цветы и фимиам жженой камфоры, как если бы Он был священной статуей в храме. Первый день этого странного почитания прошел без протеста, но когда Тамбиран назавтра пришел вновь, снова принеся пищу и собираясь повторить свое почитание, то увидел рядом на стене такую надпись на тамили, сделанную древесным углем: “Это (пища) – достаточная служба для этого (тела)”. Отсюда стало ясно, что юный Свами грамотен. Позднее другой почитатель выполнил сатьяграху и принудил Свами написать, что его зовут Венкатараман и что он родом из Тиручули.
Таким образом родные узнали о местопребывании юноши, и дядя Нелайаппа Айяр приехал, чтобы забрать Свами домой, но не получил от Него никакого ответа. Позднее мать и старший брат пытались вернуть Свами опять безуспешно: юноша молчал. Наконец, уступив мольбе одного из поклонников, Свами написал им по-тамильски на клочке бумаги: “Правитель всего управляет судьбами душ в соответствии с их прошлыми деяниями, их прарабдха кармой. Чему не суждено случиться, не случится. Что должно случиться, случится, несмотря на любые попытки это предотвратить. Здесь нет сомнений. А потому тишина – лучше всего”.
Итак, мать и брат уехали ни с чем, а Брахмана Свами, как Его стали называть, остался у подножия Горы, хотя и менял здесь одно место пребывания на другое.
В 1907 году Кавьякантха Ганапати Муни, знаменитый поэт, писавший на санскрите, который в течение ряда лет практиковал интенсивную садхану, стал преданным последователем Брахманы Свами. Именно он и его ученики были первыми, кто начал его называть Шри Раманой Махарши.
Бхагаван Рамана жил в большом Храме и рядом с ним около года, в течение следующих двух лет на расстоянии мили к востоку от Храма и затем около 15 лет вблизи и в самой пещере Вирупакша на большой Горе Святого Сигнального Пламени. После этого Он шесть лет оставался в ашраме, который был построен для Него группой энтузиастов-поклонников. Это была скалистая местность.
В период пребывания Бхагавана в пещере Вирупакша Его мать приехала к Нему и занялась приготовлением пищи. До этого преданные (ученики и почитатели) Бхагавана просили пищу на улицах (Тируваннамалая) и делили ее между всеми, кому случилось быть тогда в ашраме. Бхагаван перебрался в Скандашрам в 1916 году. Мать была там с Ним и умерла в мае 1922 года. Ее тело было захоронено в месте, где ныне стоит Храм Матхрубхутешвара. Бхагаван имел обыкновение посещать это место. Однажды, в декабре 1922 года, Он, как обычно, пошел туда, но уже больше не вернулся в Скандашрам и прожил там до Своего махасамадхи (смерти физического тела) в апреле 1950 года, то есть более 27 лет.
Бхагаван был доступен всем. Он существовал, двигался и разговаривал подобно любому из нас. Казалось, Он жил в мире, но, однако, Его реальное бытие было вне мира. Он жил без какой-либо привязанности к своему окружению. Это состояние бытия в книгах сравнивают с состоянием человека, крепко спящего в повозке. Для него безразлично, движется повозка или останавливается, выпрягаются ли волы из упряжи. Джняни, чье “я” уничтожено, чей ум или эго убито и кто спит в Себе, то есть погружен в Самость, не озабочен тем, что он может или не может делать в этой жизни. Другими словами, Махарши жил в Тируваннамалае как сахаджа ништха, легко доступный любому, кто хотел прийти и видеть Его. Он давал мало словесных наставлений, предпочитая метод Дакшинамурти, который учил Тишиной, однако молчание Махарши не было мрачным, словно на похоронах. Напротив, оно было динамичным, вибрирующим, насыщенным силой, что подтверждено переживаниями многих среди тысяч постоянных посетителей Его обители. Тишина могла очаровывать – безмолвие и спокойствие ума гораздо сильнее влияли на них, чем чьи-либо самые красноречивые слова. Махарши говорит всем искренним искателям Истины: “На каждом шагу и по любому поводу вы говорите “я”, “я”: “я хочу узнать это”, “я чувствую это”, “я думаю это” и так далее. Спросите себя, кто есть этот “я”, откуда эта “я”-мысль возникает, что является ее источником. Сохраняйте свой ум твердо установленным на этой мысли, чтобы исключить все остальные мысли, и этот процесс рано или поздно приведет вас к осуществлению Самости, вашего Истинного Я”.
Прямой метод, рекомендованный Махарши, является единственным в своем роде. Возможно, он не покажется легким, но своим собственным опытом Махарши гарантирует нам, что это кратчайший, безопаснейший и наиболее надежный метод.
Заключается он в следующем. Вы спрашиваете себя: “Кто я?” и пытаетесь удержать целиком весь ум сконцентрированным на получении ответа на этот вопрос. Правда, внутри вас будут возникать различные незваные мысли и пытаться отвлечь ваше внимание. Однако для всех этих мыслей “я”-мысль является источником и пищей. Поэтому как только та или иная мысль появляется, спрашивайте, не допуская ее развития: “Кто получает эту мысль?” Ответ будет: “я”. Тогда спросите себя: “Кто этот “я” и откуда?” Махарши говорит: “Не будьте обескуражены разнообразием и множественностью мыслей, которые пытаются отвлечь вас. Следуйте описанному методу с верой и надеждой, и вы наверняка достигнете цели”. И Он дает пример. Вы осадили крепость. Каждого защитника, покидающего ее для вылазки, вы будете сражать ударом меча. Убив последнего из них, вы захватите крепость. До тех пор, пока все мысли не будут уничтожены, они продолжают выход. Убивайте их всех мечом Исследования “Кто я?”, и в конце концов крепость будет взята. Но победа достигается не путем простого бормотания слов “Кто я?”, обращенных к себе. Интенсивное усилие ума, полная интроверсия всех способностей, тотальное погружение в поиск источника возникновения “я” – все это необходимо для успеха. В одном из своих стихов Махарши говорит:
“Ныряйте глубоко внутрь себя, в сокровенные глубины своего Сердца, как искатель жемчуга, сдерживая речь и дыхание, ныряет глубоко в воду, и, таким образом, достаньте с помощью бдительного ума сокровище Самости внутри себя”. Когда все мысли исчезнут, то и центральная, или коренная, мысль – “я”, ум или эго – также перестанет существовать, и Самость (то есть Истинное Я) в Сердце будет одиноко сиять как осознание “Я – Я” – безмолвно, самопроизвольно, не описуемо умом, нечто такое, что может быть пережито лишь после того, как ум перестает существовать. Пребывать в Самости, поскольку эго исчезло полностью, без остатка, как сгоревшая камфора или как река, ставшая единой с океаном, – это Мудрецы и называют Освобождением.