Традиции и обычаи народов восточной сибири. Коренные народы западной сибири
БРАЧНЫЕ ОБЫЧАИ КАЛЫМ – цена за невесту, один из видов компенсации за жену. У лесных юкагиров, чукчей других народов крайнего Северо - Востока первоначально существовали бескалымные браки. Размер калыма и порядок его уплаты определялись на переговорах при сватовстве. Чаще всего калым выплачивался в виде оленей, медных или железных котлов, тканей, звериных шкур. С развитием товарно-денежных отношений часть калыма могла быть выплачена деньгами. Величина калыма зависела от имущественного положения семей жениха и невесты.
БРАЧНЫЕ ОБЫЧАИ Левират – брачный обычай, по которому вдова была обязана или имела право выйти замуж за брата своего умершего мужа. Был распространен у большинства народов Севера. Право на жену умершего старшего брата принадлежало младшему, а не наоборот. Сорорат – брачный обычай, согласно которому вдовец обязан жениться на младшей сестре или племяннице умершей жены.
ЖИЛИЩА Жилища народов классифицированы на основе разных критериев: по материалам изготовления – деревянные (из бревен, досок, отесанных столбов, жердей, колотых плах, ветвей), корьевые (берестяные и из коры иных деревьев – ели, пихты, лиственницы), войлочные, из костей морских животных, земляные, глинобитные, с плетеными стенами, а также крытые оленьими шкурами; по отношению к уровню земли – наземные, подземные (полуземлянки и землянки) и свайные; по планировке – четырехугольные, круглые и многоугольные; по форме – конические, двускатные, односкатные, сферическая, полусферическая, пирамидальные и усеченно-пирамидальные; по конструкции – каркасные (из вертикальных или наклонных столбов, покрытый сверху шкурами, корой, войлоком).
КУЛЬТ ОГНЯ Огонь – главная семейная святыня – широко использовался в семейных обрядах. Домашний очаг стремились постоянно поддерживать. Во время перекочевок эвенки перевозили его в котелке. Правила обращения с огнем передавались из поколения в поколение. Огонь очага берегли от осквернения, запрещали бросать в него мусор, шишки («чтобы не залепить бабушке смолой глаза» – эвенки), касаться огня чем-либо острым, лить в него воду. Почитание огня перешло и на предметы, имеющие с ним длительное соприкосновение.
НАРОДНЫЕ ПРИМЕТЫ ЭВЕНОВ v Нельзя ходить по огню. v 2. Огонь костра нельзя колоть, резать острыми предметами. Если не соблюдать и противоречить этим приметам, то огонь потеряет силу своего духа. v 3. Свою старую одежду, вещи нельзя выбрасывать и оставлять на земле, а надо уничтожить вещи путем сжигания. Если не соблюдать этих правил, то человек всегда будет слышать плач своих вещей и одежды. v 4. Если берешь у куропаток, гусей и уток яйца из гнезда, то обязательно дватри яйца оставляй в гнезде. v 5. Остатки добычи нельзя разбрасывать на том месте, где ты ходишь и живешь. v 6. В семье нельзя часто ругаться и спорить, потому что огонь вашего очага может обидеться и вы будете несчастны.
ОДЕЖДА Одежда народов Севера приспособлена к местным климатическим условиям и образу жизни. Для ее изготовления использовались местные материалы: шкуры оленей, нерп, диких зверей, собак, птиц (гагар, лебедей, уток) кожа рыб, у якутов также шкуры коров, лошадей. Широко применялась ровдуга – замша из оленьих или лосиных шкур. Утепляли одежду мехом белок, лисиц, песцов, зайцев, рысей, у якутов – бобров, у шорцев – овечьим мехом. Чрезвычайно большую роль играли шкуры домашних и диких оленей, добытых в тайге, тундре Зимой носили двуслойную или однослойную одежду из оленьих, реже собачьих шкур, летом – выношенные зимние шубы, парки, малицы, а также одежду из ровдуги, ткани.
ИТЕЛЬМЕНЫ Современная наука считает ительменов очень древними обитателями Камчатки, не отвечая в точности на вопрос, когда и откуда они пришли. Поскольку известно, что коряки и чукчи явились сюда примерно в 12001300 гг, видимо, спасаясь от Чингисхана, можно считать, что ительмены появились тут ранее. Анализируя быт, исследователь находит аналогии с древнейшими китайцами. Окончательный вывод: ительмены некогда обитали "за пределами Китая, в степях Монголии, ниже Амура". На это указывают многочисленные совпадения в языке монголов и ительменов, а также физиологическое сходство. Скорей всего ительмены жили некогда в южноуральских степях, и были тюрским племенем, возможно, с монголоидными чертами, как нынешние калмыки, сильно иранизированным (под скифским влиянием). Именно предки ительмен были теми пигмеями, о которых говорит греческая мифология. Отсюда элементы греческой мифологии у ительменов, отсюда - несколько найденных на Камчатке античных монет.
ЯКУТЫ Впервые в Якутию русские промышленники проникли в 20 х годах 17 века. Вслед за ними сюда пришли служилые люди и начали объясачивать местное население, что вызвало сопротивление местной знати, не желавшей терять право на исключительную эксплуатацию сородичей. В 1632 году Бекетов поставил на р. Лена острог. В 1643 году его перенести на новое место в 70 верстах от старого и назвали Якутском. Но постепенно борьба с русскими прекратилась, т. к. якуты убедились в выгодности мирных связей с русским населением. К середине 17 века завершилось, в основном, вхождение Якутска в состав русского государства.
БУРЯТЫ По антропологическим признакам буряты относятся к центрально-азиатскому типу монголоидной расы. Древняя религия бурят - шаманство. В 17 в. буряты составляли несколько племенных групп, крупнейшими среди которых были булагаты, эхириты, хоринцы и хонгодоры. Сближение бурятских племён между собой было исторически обусловлено близостью их культуры и диалектов, а также объединением племён после их вхождения в состав России. Этот процесс завершился в конце 17- 18 вв. Основу хозяйства бурят составляло скотоводство, полукочевое у западных и кочевое у восточных племён; некоторую роль в экономике играли охота и рыболовство.
СПАСИБО ЗА ВНИМАНИЕ! :) Надеюсь, что презентация не показалась скучной, и каждый узнал что-то новое. Благодарю за просмотр.
Чернова Татьяна Дмитриевна
Должность:
учитель русского языка и литературы
Учебное заведение:
МБОУ СОШ № 19
Населённый пункт:
г. Рубцовск, Алтайский край
Наименование материала:
исследовательская работа
Тема:
"Праздники народов Сибири"
Дата публикации:
20.03.2017
Раздел:
полное образование
Муниципальное образовательное учреждение
средняя общеобразовательная школа № 19
Школьная научно-практическая конференция «Школа. Наука. Интеллект»
Народные праздники русского и коренных народов Сибири.
Выполнил:
Тайлаков Кирилл, 8 класс
Руководитель:
Чернова Т. Д.,
учитель русского языка и
литературы
г. Рубцовск
Вступление
Основная часть
Традиционные праздники русского и коренного народов Сибири
Народные праздники коренных жителей Сибири
3. Заключение
Практическая часть
Литература
Вступление
Говорят, что сейчас, последние 20-25 лет, Россия теряет свои традиции, своё
лицо, свою самобытность, что мы всё чаще обращаем свой взгляд на
Америку или Европу. Я с этим категорически не согласен. На мой взгляд, у
народа повысился интерес к истории страны, к её культурному наследию. И
это не случайно.
По обычаям дедов и прадедов жизнь человека от рождения и до смерти была
неотделима от церковных праздников, от устно-поэтического народного
творчества. Воспитание ребёнка, приобщение его к нравственным устоям
общества, к труду осуществлялось через конкретную трудовую деятельность
и через фольклор. Они сопровождали человека всю его жизнь.
Именно здесь истоки народных праздников, справляемых на Руси с
незапамятных времён. Откуда появился тот или иной праздник? Как его
справляли у нас в Сибири? Какие народные праздники справляются сегодня и
почему? Именно эти вопросы я задавал себе, приступая к этой работе.
Цель работы: определить, как и какие праздники справлялись на Руси, в
Сибири, какие из них сохранились в наши дни.
Задачи работы:
Выяснить причины появления народных праздников.
Познакомиться с тем, как справляли наиболее популярные
праздники у нас в Сибири.
Выяснить, какие народные праздники справляются сегодня.
Выяснить, какие народные праздники в наше время наиболее
популярны.
Выяснить, почему люди в наше время справляют народные
праздники.
Гипотеза: за последние годы резко возрос интерес народа к культурному
наследию своей страны.
Объект исследования: культура и традиции коренных народов Сибири.
Предмет исследования: народные праздники Сибири.
Методы исследования: изучение имеющейся литературы, анализ
полученных материалов, интервьюирование, наблюдение, беседы.
Когда и как появились праздники.
Праздники любят все: и взрослые, и дети. В такие дни все поздравляют друг
друга, дарят подарки, на столе появляется что-нибудь вкусное. А на улицах –
это народные гулянья, салюты в вечернем небе… Мы привыкли, что
праздник – пора отдыха и забав. Трудно даже представить, что когда-то всё
было иначе.
На протяжении многих тысячелетий каждый праздник посвящался какому-
нибудь из богов, населявших мир. А как же иначе – ведь богов считали
хозяевами мира. Их было много, они – везде, и люди их почитали. Древняя
вера славян называлась многобожием, или язычеством. Самым главным и
любимым богом стало Солнце. С ним связаны праздники, посвящённые
временам года: Колядки, Иван Купала, Рождество Солнца, Святки, праздники
урожая, весеннего и осеннего равноденствия и др. в эти дни люди пели
гимны Солнцу, славили солнечный свет. Наши предки от души благодарили
Солнце за то, что оно дарит всему миру жизнь. Праздничные столы в то
время тоже накрывались, но они не были такими богатыми, как сейчас.
Главным кушаньем на пиру была кутья – обыкновенное варёное зерно с
травами и кореньями, цельное, немолотое. И тем не менее это был настоящий
пир! Ведь кутья – не простая еда, а божественная. Во-первых, варёная, во-
вторых, ели в тот день досыта. Наверное, именно оттуда пошла традиция в
день праздника накрывать столы и ставить на них всё самое лучшее.
Был ещё один праздник, особо почитаемый нашими предками-язычниками,
он сохранился до наших дней, хотя и претерпел изменения. Это Масленица.
Он справлялся во время весеннего равноденствия. Люди жгли костры,
катались с холмов, а на камнях пекли лепёшки – все это символы
набирающего силу весеннего солнца – Ярилы. Так наши предки с радостью
провожали зиму. Торжество длилось целую неделю. В эту пору происходили
пиры, весёлые игры и катание с гор. В последний день праздника устраивали
сожжение Масленицы – большой куклы в женском платье. Её сожжение
символизировало победу весеннего бога Ярилы над ужасной Морой-
Мареной. Солнце погнало зиму! После этого встречали весну, очищая себя,
дои и двор, разжигали костры и, наломав веток вербы, наши предки, стегали
ими друг друга, приговаривая: «Здоровье - в хату, хвороба – в лес!». Люди
верили в магическую силу вербу, первой распускавшей весной почки. А затем
наступал праздник, связанный с весенними свадьбами – Красная Горка.
Но самым светлым праздником считался день поминовения усопших предков
- Радуница или Родоница, по имени одного из самых древних славянских
богов – Рода, давшего жизнь всему, что есть на земле. Люди в Радуницу
отправлялись на кладбище, чтобы вместе с ушедшим родственниками
порадоваться долгожданному лету, которое вот-вот начнётся. Пусть предкам
на том свете будет так же солнечно и ясно, как на этом! Пусть знают, что их
тут не забыли.
На Радуницу на кладбище приносили с собой еду, могилы украшали ветками
вербы и берёзы и приглашали предков на угощение. Им рассказывали о том,
что делается на белом свете. Уходя, оставляли на могиле съестное, крошили
еду для птиц. Верили, что птички, отведав угощения, на том свете заступятся
за покойного перед богами. Эта традиция сохранилась и до сегодняшних
И ещё об одном древнем празднике, перешедшем и в наши дни, я хотел бы
упомянуть – это Купало (позже этот праздник с принятием христианства был
переименован, получив имя библейского Иоанна Крестителя). В эту
короткую ночь солнце поворачивает на зиму: завтра солнечный день начнёт
убывать, кукушка замолчит, престанет петь соловей – не за горами осень. Вся
нечисть на радостях выбирается из своих нор отпраздновать грядущую беду
и набирающую силу тьму. В купальную ночь обязательно обходили поля,
заговаривая их от порчи. Так славяне охраняли то злых духов созревающие
хлеба. Впрочем, это не мешало нашим предкам от души веселиться: парни и
девушки, загадывая будущее, прыгали через костры, водили хороводы и,
конечно, купались. Вода, как и огонь, очищала от нечисти.
знали приметы. Например, если ночь на Купалу звёздная, то год будет
грибным, выпавшая под утро роса обещала хороший урожай огурцов.
Так жили наши предки на земле: пахали, сеяли, встречали и провожали
времена года, молились богам – год за годом, век за веком, тысячелетие за
тысячелетием.
Сейчас идёт третье тысячелетие, и за это время произошло великое событие,
от которого берёт отсчёт новое время. На земле родился Иисус Христос – сын
Бога, которому предназначалось спасти весь мир от зла, научить людей
любить друг друга и прощать. Событие это было таким важным, что всё в
мире с той поры разделилось на две части – до Рождества Христова и после.
С этого момента у людей появился новый истинный Бог, а вместе с Ним
началась и новая жизнь. Новую жизнь получили и народные праздники.
Традиционные праздники русского и коренных народов Сибири.
Рождество и Крещение.
Как мы видели из предыдущей главы, все народные праздники так или иначе
связаны с религиозными представлениями народа. С принятием Крещения на
Руси появились новые праздники, а старые претерпели изменения и
получили новую жизнь.
В 19 веке одним из самых популярных праздников у народа был Новый год
(кстати, как праздник он появился всего немногим более 150 лет назад). В
новогодние вечера в доме губернатора или в здании благородного собрания
устраивались балы. Они могли быть костюмированными, как в Томске или
Одним из новых праздников и самых любимых на Руси было и остаётся
Рождество. В советское время этот и другие праздники, связанные с именем и
рождением Иисуса Христа, всенародно не праздновались, разве что в узком
семейном кругу, да и то в верующих семьях. Дни эти не были праздничными,
многие из молодых людей, родившихся в советское время, мало что знали о
них. Но после Нового года, на Рождество, до Крещения, по традиции многие
девушки гадали, пытаясь узнать свою судьбу, как это делали в старину.
Особенно популярными были следующие гадания: с помощью блюдечка и
магического круга вызывали духа известного человека, который и
разговаривал с гадающими (об этом мне рассказывала мама), ещё жгли
бумагу и по очертаниям, появляющимся на стене после того, как она сгорела,
угадывали будущее.
В настоящее время Рождество – это народный праздник, во время которого
проводятся в храмах службы, народ посещает службу, дома накрывают столы,
принимают гостей. Среди тех, с кем мы разговаривали, все респонденты
справляют Рождество, каждый по-своему, но никто этот праздник не
пропускает. А в давние времена на Рождество убирали дом, устраивали пир
горой, т.к. ему предшествовал сорокадневный пост, с нетерпением ждали
вертепщика – хозяина кукольного театра-вертепа. Вертеп был похож на
кукольный дом с двумя-тремя этажами, на верхнем ярусе которого
размещалось небо, ангелы и пещера, а на нижнем – дворец и трон царя
Ирода. Кукол из дерева или глины крепили на стержнях, чтобы их можно
было двигать. В вертепе разыгрывалась история о рождении Божественного
Младенца, а потом показывались сценки из жизни.
У нас, в Западной Сибири, бытовали свои традиционные обряды, например,
дети и подростки в этот день ходили по городу и «славили Христа». По
сообщению, Сулоцкого, занимавшегося вопросами традиционных обрядов
коренных и русского народов Сибири, «дети мещан, отставных солдат и
бедных разночинцев бегали в святки по подоконью зажиточных с вертепом, с
райком и, за свои напеванья и ломанья, получали пятаки и гривны, а инде и
полтины».
Великий праздник Крещения отмечается праздничными богослужениями,
освещением святой воды. Это новый праздник, появившийся на Руси с
принятием веры. Он был забыт в советское время, но я знаю, что многие
верующие посещали храмы в этот день, отстаивали службы, но для
большинства людей это не было праздником. Сегодня даже многие
неверующие посещают храм, берут в церкви святую воду. Что это: дань
традиции или всё-таки неосознанная вера в Бога? Наверное, это неважно,
главное, что после посещения храма все люди становятся добрее,
просвещеннее.
Масленица и Пасха
Вот-вот наступит весна, а вместе с нею и самый главный праздник на
православной Руси – Пасха, когда Христос воскреснет из мёртвых. Давным-
давно поменялась вера наших предков, а Масленица всё равно осталась. У
этого праздника самая счастливая судьба из всех народных. Праздничные
гуляния устраивались даже в советское время. На центральной площади
любого населённого пункта собирался народ, продавали блины, чай, выпечку,
конфеты и др. Посреди площади стоял столб, к самому верху которого
подвешивали какой-нибудь приз, столб был скользким, продвигаться по нему
вверх было трудно, но это не останавливало смельчаков, и они упорно
стремились вверх, за призом. Какова же была радость победителя,
доставшего из мешка петуха или курицу!
Подобные праздники устраиваются и сегодня. В каждом районе моего города
на больших площадях собирается народ, чтобы проводить зиму и встретить
В Сибири в первой половине 19 века торжества на Масленицу длились всю
неделю накануне Великого поста. Назначался распорядитель праздника,
который и руководил всем его ходом.
Катание с ледяных гор и в санях – характерная черта празднования
Масленицы как в сёлах, так и во всех городах Западной Сибири. В сёлах
устраивали ледяные катальные горы вдоль или поперёк реки, в городах –
обычно на городских площадях. В некоторых городах Западной Сибири
масленичное катание имело свои особенности. В Томске и Тюмени наряду с
традиционным катанием на лошадях практиковались и бега, которые
проходили на льду реки. В Омске масленичные катания отличались другой
особенностью: на запятках многих экипажей с молодыми дамами стоял
кавалер. «Кавалерами» в городе были молодые офицеры, которые стремились
таким образом блеснуть галантностью и молодецкой удалью. И в городах, и в
горно-заводских посёлках Западной Сибири вплоть до середины 19 века
масленичные катания проходили одинаково. Катались обычно в санях, а
молодые люди, которым позволяли средства, предпочитали верховую езду.
В Тобольске на Масленице катались ещё на коньках. Масленичные катания
всегда были массовыми. Для «благородной публики» катание с гор было хоть
и приятной забавой, но далеко не единственным средством праздничного
общественного времяпрепровождения. В Омске в середине 19 века
«благородные» катались с 12 часов, а оставаться после 2 часов дня считали
неприличным. Простой же народ подобного ограничения не знал и, напротив,
провожал Масленицу катанием с гор в последний день праздника «почти до
полуночи».
На Масленицу и по некоторым другим праздникам в ряде городов Западной
Сибири – Тюмени, Тобольске, Томске – проходили кулачные бои. Один из
жителей Тюмени отмечал, что в городе «борьба и бой кулачный есть
удовольствие первое». Кулачные бои пользовались большой популярностью.
Кулачный бой начинали малолетки, затем вступали взрослые, и наконец, -
даже старики. Особо дорожили участием сильных известных бойцов,
которых приглашали из округи, предварительно оговаривая условия
выступления.
Бои проходили со строгим соблюдением установленных правил: биться
кулаками, ударов по лицу избегать, «лежачего или упавшего не бить и вообще
смертельных ударов избегать и не допускать». Увечья всё же случались, и
многие, как вспоминали местные жители, «неделю или две не выходят после
на улицу».
В середине 19 века в кулачных боях участвовали представители различных
слоёв городского населения: мещане, цеховые, купцы, а также гимназисты
старших классов.
Ещё один вид развлечений во время Масленицы – борьба. В неё обычно
втягивалось всё мужское население деревни, а иногда – сразу несколько
деревень. «Обыкновенно борцы из верхнего конца борются поочерёдно с
борцами из нижнего конца. Но в большие, годовые праздники обыкновенно
оба конца соединяются для совместной борьбы с пришедшими из других
деревень борцами. Борьбу ведут только двое, остальные же в качестве
любопытных окружают место борьбы толстым живым кольцом. Борьбу
всегда начинают маленькие борцы. Каждый борец, выходя в круг, должен
быть повязан через плечо и вокруг себя опояской. Цель борьбы заключается в
том, чтобы уронить противника на землю три раза».
Масленица праздновалась целую неделю, и каждый день был расписан и
посвящён определённому событию, действию, имел свой смысл, название.
Масленица всегда начинается в понедельник. И этот день называется
Встреча (понедельник)
К этому дню - первому дню Масленицы - устраивались общие горы, качели,
столы со сладкими яствами. Дети утром делали куклу из соломы -
Масленицу - и наряжали её.
В этот день утром дети в деревнях собирались вместе и шли от дома к дому
с песнями. Хозяйки угощали детей блинами. Это продолжалось до обеда, а
после обеда все шли кататься со снежных гор и петь песни:
Масленица, Масленица!
Мы тобою хвалимся,
На горах катаемся,
Блинами объедаемся!
Первый день катания с гор был детским, взрослые присоединялись к
катанию только в середине недели. Катание с гор было связано с приметой: у
Заигрыш (вторник)
Второй день, как правило, считался днём для молодожёнов. Неделю - две
назад в деревнях игрались свадьбы. Теперь эти молодые семьи приглашались
кататься с горы. Все семейные пары, у которых недавно вся деревня была на
свадьбе, должны были скатиться с горы. В этот же самый день было не
только катание со снежных гор, но и продолжалось угощение блинами во
всех домах: в эти дни молодые люди высматривали себе невест, а девушки
украдкой смотрели на суженых.
Лакомка (среда)
В среду тёщи приглашали своих зятьёв на блины. Даже есть выражение в
русском языке «к тёще на блины». Молодые в этот день одевались так, как
это было на свадьбе. В этот же день молодые неженатые парни и незамужние
девушки катались с гор.
Интересно, что над парнями, которым в этом году не повезло, и они не
успели жениться, вся деревня подшучивала, придумывала разного рода
«наказания», от которых молодые парни откупались угощениями - блинами и
конфетами. Но самым главным событием этого дня был всё-таки визит зятя -
« к тёще на блины».
Разгуляй (четверг)
Этот день часто назывался широкий четверток, разгул, перелом. В этот день
на праздник собиралось всё общество. Устраивались знаменитые кулачные
бои, взятие снежных городков. С этим днём Масленицы связаны сюжеты
картин, например, Сурикова и Кустодиева «Взятие снежного городка» и
«Масленица». В этот день часто деревенские жители обряжались кто как
хотел. Само же чучело Масленицы из соломы поднимали на гору.
Тёщины вечёрки (пятница)
В этот день наступала очередь тёщ навещать зятя: для тёщи пеклись блины.
Зять с вечера должен был сам лично пригласить тёщу. Тёща же,
приглашённая зятем, присылала зятю всё, из чего и на чём пекут блины:
кадушку для теста, сковороды, а тесть - мешок муки и масло. Эта встреча
символизировала оказание чести семье жены.
Золовкины посиделки\проводы (суббота)
В этот день молодая невестка приглашала родных к себе. Как правило, в этот
же день наряженную Масленицу - чучело из соломы - на носилках несли до
конца деревни, и там, с песнями, «хоронили»: устраивался большой костёр и
в нём сжигали Масленицу. Вокруг костра веселились: пели песни, плясали.
Так прощались с Масленицей и серьёзно, и шутя, потому что эту весёлую
неделю нужно было ждать целый год.
Прощёное воскресенье
В воскресенье все вспоминали, что в понедельник наступает Великий Пост,
поэтому, стремясь очиститься от всего греховного, люди просили друг у
друга прощения и говорили друг другу: «Прости меня, пожалуйста, буде в
чём виноват пред тобою». В этот день прощаются все обиды и оскорбления.
В прощёное воскресенье люди ходили на кладбище, оставляли на могилах
После прощёного воскресенья начинался Великий пост, заканчивавшийся
великим и радостным праздником – Пасхой, ведь в этот день ожил Христос.
Но прежде, чем рассказать, как люди встречают этот праздник, я хочу
упомянуть о Вербном воскресенье , о празднике в честь воскрешения Лазаря
и въезда Иисуса в Иерусалим. Интересно, что об этом празднике помнили и в
советское время: люди покупали веточки вербы, и для них неважно было,
освещённые они или нет (об этом мне рассказали мои учителя, когда я
спрашивал их о народных праздниках, отмечавшихся во время их детства и
молодости). Сейчас эта традиция сохранилась, только веточки вербы всегда
освещают в храме и ставят в доме. Кстати, все с кем я разговаривал об этом
празднике, отметили, что вербные веточки сохраняются очень долго,
наверное, потому что они освещены в церкви. После вербного воскресенья
все ждали и сегодня ждут Пасхи – самого радостного праздника для всех
христиан, ведь в этот день Иисус Христос воскрес из мёртвых. «Праздник
праздников» называют его православные. А я бы сказал праздник, забытый в
советское время и обретший новую жизнь в последние 10-15 лет. Нет ни
одного человека, который бы пропустил Пасху, хоть как-то не отметил его.
Обычно красят яйца, пекут куличи, пасхи, всё это освещается в церкви.
Встречаясь, люди приветствуют друг друга, говоря: «Христос воскрес!» и в
ответ слышат: «Воистину воскрес!». Многие вечером перед Пасхой
отправляются в храм, где всю ночь, как и много лет назад наши предки,
отстаивают службу, которая называется всенощное бдение. «Бдение» - от
глагола «бдеть»: быть внимательным, не спать. Раньше вместе с родителями
бдели и дети, сейчас родители редко берут детей с собой в храм на
всенощное бдение. У нас в городе не во всех храмах совершают и крестный
ход на Пасху, хотя в старину это было обязательным. Впереди священник с
крестом, а за ним дети и взрослые с зажженными свечами выходили на улицу
и с молитвами и пением псалмов обходили округ храма, ведь Божий Сын
рождён от света и принёс людям свет. Так люди подтверждали свою верность
Христу-свету: тысячи огоньков зажигались по Руси весенней пасхальной
ночью. Не все мы соблюдаем эту традицию сегодня. Не соблюдаем мы и
другое правило: после храма, после всенощного бдения садиться за
праздничный стол, богатый стол, а потом отправляться на народные гулянья.
Не все мы зажигаем пасхальные свечки на куличах, хотя в каждом доме есть
это угощенье. По куличам судили о том, какое будет будущее: удался хозяйке
кулич – всё будет хорошо, растрескалась корочка – случится несчастье. Мы
не верим в эту примету, а вот верующие люди очень верят, да и традиции они
соблюдают все и делают всё так, как положено, как делали наши предки в
старину. С Пасхи начинается пасхальная неделя, которая проходила как один
большой радостный день, ведь с Великой Пасхи начинается обновление,
спасение мира и человека, торжество жизни над смертью. Сегодня, как и
раньше, Пасха наряду с Рождеством один из самых любимых праздников у
нас в стране.
Радуница и Троица
О старинном празднике Родоница или Радуница мы уже говорили, вспоминая
языческие праздники. Это день поминовения умерших. В новой истории этот
день больше известен как Родительский день. Накануне его люди ходят на
могилы родственников, близких, знакомят, наводят там порядок после зимы,
а в сам родительский день приходят, чтобы помянуть умерших, приносят еду
(обычно это печенье, выпечка, конфеты, рассыпают пшено для птиц; многие
даже не знают, зачем нужно рассыпать пшено или зерно, но такова традиция),
цветы и живые, и искусственные, украшают ими могилы. Существует
традиция оставлять калитки ограды на могилах открытыми. Мне
рассказывали, что это как символ того, что в гости к умершим может зайти
любой, тем самым поминая умершего. Работать в этот день на кладбище
нельзя: этот день святой – день поминовения. Я нигде в литературе не нашёл
информации о том, что этот праздник появился в новое время, но
разговаривая с людьми, я узнал, что этот день почитаем всеми, является
святым для всех людей. Так языческий праздник сохранился и вошёл в жизнь
современных людей. Я считаю, что это очень знаменательно: помнить своих
предков очень важно и необходимо, чтобы не забыть своих корней, своих
предков. Родительский день отмечается в предверии другого светлого
праздника – Троицы.
На Троицын день все кругом зелено, а зелень – это обновление, поэтому все
ходили в церковь с цветами, травами и ветками. Освещённые растения несли
в дом и раскладывали в разных местах. Считалось, что ветки защищают дом
от пожаров, верили люди: троицкой зеленью можно вылечить человека.
После службы спешили к берёзам. Считалось, что в Троицу в ветвях берёзы
поселялись души умерших родственников. Берёза – подружка, кума, и под её
ветвями в Троицу можно загадать желание. Круглый год по всей России
запрещалось ломать это священное дерево, кроме Троицына дня, когда берёзу
срубили, украшали лентами, бусами, наряжали в крестьянское платье и
обходили с ней избы и поля, чтобы она передала им свою силу. Гадали
девушки на берёзовых венках, все песни на Троицу – о берёзе. Современный
праздник Троицы – это ещё один день поминовения умерших. Так же, как и в
Родительский день люди посещают могилы родственников, до этого дня
убирают их, украшают цветами, высаживают живые цветы. Мы видим, что
этот праздник сегодня утратил первоначальное содержание, но остался как
светлый день поминовения.
Три Спаса.
На Руси было три Спаса – три праздника, посвящённых Спасителю Иисусу
Христу, и шли они друг за другом: первый Спас – Медовый, второй –
Яблочный, третий – Ореховый . На первый Спас собирали малину,
черёмуху, рожь, жито, как мёд. Этот Спас называли ещё «мокрым» погоды
начинала портиться, последний раз в это время купали лошадей, т.к. вода
становилась холодной. Начинала хозяйничать осень. К третьему Спасу
поспевали орехи. Этот спас был и хлебным: уже закончилась жатва, хозяйки
пекли к празднику пироги, хлеб, булочки из муки свежего помола.
Самый популярный, конечно же, Яблочный Спас. Ждали его с нетерпением,
особенно ребятишки, ведь до этого дня нельзя срывать яблоки и есть их. В
Яблочный Спас собирали самые красивые яблоки. А ещё горох, картофель,
репу, рожь и несли их в церковь для освещения. Освящённые продукты
хранили отдельно от остальных, а рожь оставляли на семена. Яблочный Спас
– «осенины» , первая встреча осени: каков Яблочный Спас, таков и январь.
Завершался праздник «провожанием заката». Вечером все выходили в поле и
провожали солнце песнями.
В наши время Яблочный Спас, конечно, не является великим праздником, но
можно собирать, а в сентябре-октябре справляют «осенины». Обычно
«осенины» - это праздник в детских образовательных учреждениях, а на селе
– праздник сбора урожая, который широко справляется хлеборобами.
Народные праздники коренных жителей Сибири
Вспоминая народные праздники Сибири, мы не можем пройти мимо
праздников коренных жителей Сибири – шорцев, алтайцев. Их культурное
наследие очень богато и интересно и тесно связано, как и, наше, русское, с
историей религии. Долгое время культурные традиции шорцев и алтайцев
находились в забвении, о них мало кто знал, и уж тем более никто не
справлял. В последнее время ситуация резко изменилась: создаются шорские
и алтайские общины, центры народной культуры, которые и занимаются
пропагандой культурного наследия этих замечательных, но, к сожалению,
теперь малочисленных народов. Задача людей, живущих в Сибири, возродить
Самый популярный шорский праздник – Шачыг . Это ритуально -
обрядовые действия, совершаемые действия, совершаемые весной и осенью
на священных местах шорского народа. Совершаются жертвоприношения;
таким образом: люди благодарят духов, которым они поклоняются.
Готовится национальная похлёбка, которой угощают всех присутствующих.
Люди прощаются с духами осенью, проходят гулянья, поются песни,
ставится театрализованное шоу с участием шамана (так организаторы
воспроизводят то, что было обязательным во времена язычества). Весной же,
наоборот, духов встречают, просят у них помощи в предстоящей работе,
богатого урожая и т.д. Разводятся костры, раздаются разноцветные
ленточки, среди них есть чёрная, её надо сжечь в костре, с ней уходит всё
плохое (чёрные силы).
Другой известный шорский праздник - Пайрам : справляется после
завершения весенне-полевых работ в июне месяце, во время него
проводятся различные виды состязаний: куреш - борьба, конные скачки,
стрельба из лука и др. Сегодня это проходит в виде театрализованного
действия, здесь же - выступления шорских самодеятельных коллективов,
ярмарки-выставки.
Территория Республики Алтай богата памятниками истории и культуры,
обладает уникальным наследием материальной и духовной культуры,
выраженном в древних обычаях и обрядах местного населения.
Здесь находятся десятки тысяч археологических и этнографических
памятников. У народов населяющих республику имеется богатое
фольклорное наследие.
Увлекательное зрелище представляют из себя праздники народов Республики
Алтай, такие как межрегиональный народный праздник Эл-Ойын , который
проводится в разных районах республики начиная с 1988 года, Чага-Байрам,
Дылгаяк и многие другие.
Традиционные праздники алтайцев подчинены годовому хозяйственному
циклу. Единица измерения времени состоит из двух больших циклов:
холодного и теплого.
В календарных праздниках наиболее значимыми считались обрядовые
праздники, определявшие начало и конец сезона. Так, в начале лета, в период
новой луны, обязательным был обряд «дьажыл бюр» - «зеленая листва», а
также - «благословение Алтаю». В осенний период свершался обряд «сэры
бюр» - «желтая листва». Он, как и в начале лета, осуществлялся с целью
снискания благосклонности духа Алтая, от которого зависели благополучие и
удача в течение зимнего периода.
Проводится Новый год по лунному календарю - «Чага Байрам». Здесь также
совершается обряд «благословение Алтаю». Люди радуются приходу скорой
весны, нового цикла календарного года. Считается, что особенно важен
приход года тем, кому исполняется 12, 24, 36, 48, 60, 72 лет.
На проводимых в Республике Алтай народных праздниках каждый район
представляет свои таланты, достоинства, особенности.
Традиционным национальным праздником ойрот-алтайцев с участием всех
живущих на Алтае народов и фольклорных групп является праздник "Эл-
Ойын", то есть "всенародный праздник".
Тысячи людей спешат летом в горы, чтобы вместе окунуться в стихию
народного веселья. На праздник собираются не только жители Алтая,
приезжают делегации из Монголии, Тувы, Хакасии, Казахстана. Каждая
делегация устраивает свой юрточный или палаточный городок. "Эл-Ойын" -
это выступления разноязычных фольклорных групп всех диалектов народа.
Прекрасные театрализованные представления, повествующие о прошлом
алтайцев (о героях сказаний, мифов, эпосов), колорит национальных
костюмов и рядами выстроенные ансамбли юрт и аилов производят
неизгладимое впечатление.
"Эл-Ойын" - это не только фольклорный, но и спортивный праздник.
Спортсмены выступают в 9 видах спорта. Это куреш - национальная
борьба, шатра - алтайские шашки, камчи - выбивание плетью деревянных
бабок, кодурге кеш - поднятие камня, а также жонглирование ногами
кусочком свинца, обернутым в козью шкуру (тебек), смотр конской упряжи и
шорных изделий (малчи мерген). Но самым прекрасным зрелищем на этих
праздниках являются, конечно же, конные виды спорта. Национальное родео
"Эмдик уредиш" - это не только спорт, но и риск.
Заключительное выступление спортсменов-конников на самых выносливых и
быстроногих лошадях - аргымаках можно назвать кульминацией
спортивного праздника, где победителя ждет ценный приз - автомобиль.
Кроме того на празднике устраиваются конкурсы, костюмированные
шествия, выставка-ярмарка ремесленных изделий, конкурс национального
костюма. Одним из главных требований организаторов праздника является
обязательное наличие национального костюма своего народа.
Тюрюк-Байрам - младший брат Эл-Ойына
Тюрюк-Байрам - «праздник кедра». Одно из самых почитаемых деревьев на
Алтае – Кедр. Тюрюк-Байрам – это типичный праздник таежных людей,
почитающих природу, свои истоки он берет с тех времен, когда предки
воздавали дань и возносили хвалу кедру-кормильцу, на уровне интуиции и
практики воспринимая природные закономерности. Кедры дают много ореха
– если год был урожайный, а значит расплодятся белка, соболь, глухарь,
рябчик, нагуляют жирок и дадут потомство грызуны - а значит, и лиса волк,
медведь будут сытыми и многочисленными. Так что, охотнику есть где
разгуляться.
Тюрюк-Байрам был приурочен к началу сбора кедрового ореха и проводился
в конце августа - начале сентября. Сбор шишки – большое дело, а значит
большой праздник. Прежде чем ехать в суровую тайгу, устраивали богатый
пир, где на столах было и мясо, и курут - молочный сыр, и чегень, и айран, и
айрака - алтайская водка. Обязательным элементом «программы» было
лазанье на кедр - кто скорее доберется до вершины? Если кто считает, что
это просто - приезжайте на Алтай, попробуйте! Так же, устраивали
состязания по сбиванию шишек, по меткой стрельбе. Вечером зажигали
большой костер в честь кедра, пели, плясали, перед большой работой. Долгое
время праздник почитания кедра не проводился, с 2000 года по инициативе
пяти общностей коренных малочисленных народов - тубаларов,
кумандинцев, челканцев, теленгитов и телеутов, он вновь отмечается. Теперь
Тюрюк-Байрам проводится каждые два года, но не осенью, а в начале лета -
чтобы привлечь больше гостей и участников.
Чага-Байрам
"Чага-байрам" в переводе означает "Белый праздник". Это давно забытый
праздник. Впервые он проводился в далекой высокогорной Чуйской степи,
так как именно чуйцы сохранили ламаистский обряд встречи нового года.
Этот праздник отмечается вместе с монголами, тувинцами, бурятами,
калмыками, народами Тибета и Индии.
Праздник начинается с началом новолуния в конце февраля - начале марта.
С раннего утра совершается обряд поклонения Солнцу, Алтаю. На
специальном тагыле-алтаре преподносят угощения из молочных продуктов,
привязываются кыйра-ленточки, зажигается костер и все это сопровождается
благопожеланиями. Обычно обряд совершают мужчины придерживавшихся
предновогоднего поста с чтением сутр и т.д.
После исполнения обряда начинается непосредственно празднование -
собирается народ, устраиваются всевозможные культурные и спортивные
мероприятия. Катаются с горы на санках и на шкурах скота и т.д.
Дьылгаяк
Языческий праздник Дьылгаяк - это тоже самое, что и масленица у русского
народа. Хотя многие народы приняли христианство, но этот праздник
символизирующий язычество все равно остался и отмечается. В этот день
народ собирается на улице. Сжигаются соломенные и другие чучела -
символику уходящего года. Устраиваются увеселительные мероприятия в
шутовских одеяниях. Идет всесторонняя ярмарка, и устраиваются веселые
аттракционы с песнопениями.
Дьяжыл Бур
Традиционно праздник Дьяжыл Бур проходит на священном месте,
расположенном в Кош-Агачском районе между селами Ортолык и Кош-Агач.
обычаям цифра 12 имеет сакральное значение. Программа национального
фестиваля включает как культурную часть, так и спортивные состязания -
конные скачки, национальную борьбу алтай-куреш. По обычаю праздник
начнется с первыми лучами солнца, со священного обряда поклонения Алтаю
и небесному светилу. На специальном алтаре будут преподнесены угощения
из молока, после чего начнется программа праздника.
Курултай сказителей
Сказительство, посредством горлового пения (кай) - древнейший жанр
устного народного творчества не только тюркских народов Центральной
Азии, но он присутствует и в культурном наследии многих индо-
европейских, фино-угорских народов, а также коренных народов
Центральной Америки. Этот уникальный вид творчества донес до наших
дней традиции мифосложения, способы передачи из поколения в поколение
национальных духовных и нравственных ценностей народов мира.
Уникальные тексты сказаний содержат в себе генетические, социально-
нравственные, духовные традиции развития наций. Сохранение и развитие
этого самобытного, уникального вида творчества наиважнейшая задача
современного культурного сообщества, ставящего перед собой цель -
сохранение нематериальных культурных ценностей человечества.
На курултае сказителей принимают участие люди, обладающие даром
горлового пения. По-другому их называют кайчи. Они исполняют
героические сказания о славных деяниях богатырей прошлого своеобразным
горловым звуком - каем под аккомпанемент топшура - двухструнного
музыкального инструмента. Такое пение представляет низкий горловой
речитатив, требующий большого вокального искусства.
Сказители издревле пользовались большой любовью и уважением народа и
по праву считались хранителями народной мудрости.
В их сказаниях испокон веков воспевались красота и щедрость родной земли,
мечты и чаяния простого человека, возвышались доброта, жизнелюбие,
справедливость. Простой человек боролся и побеждал своего врага силой,
умом и смекалкой. Герою помогала преодолевать препятствия сама природа:
горы, леса, реки. Вместе со сказителем переживали, плакали и радовались
слушатели.
Говорят, что даже шаманы, обладавшие умением посредством пения и
исполнения различных ритмов на бубнах эмоционально воздействовать на
суеверные массы, предпочитали не проводить свои религиозные мистерии в
тех долинах и аилах, где находились сказители. Шаманы опасались вступать
в спор с великой силой их искусства.
Заключение
В ходе работы я выяснил, что многие современные праздники появились
задолго до принятия Рождества Христова, многие получили свою жизнь
только после этого значимого события. Практически все народные
праздники связаны с именем Христа, с верой во Всевышнего. Я узнал, что в
советское время эти праздники не являлись государственными, например:
Рождество, Пасха, Крещение, Троица, хотя многие люди отмечали их,
правда, приходилось скрывать то, что ты веришь в Бога. Я думаю, что
именно то, что люди не отказались от веры, от Бога, позволило сохранить
народную культуру, народные традиции. Именно благодаря этому, мы
сегодня не только знаем праздники наших предков, но и знаем, какое
сохранили наследие предков, сегодня мы снова смогли вернуться и к вере в
Бога, и можем справлять те праздники, которые чтили наши деды и прадеды.
Я также выяснил, почему люди отмечают праздники, пришедшие к нам из
прошлого. Для многих это является духовной потребностью, почитанием
памяти прошлого, культурного наследия. А ведь без прошлого никогда не
будет настоящего.
Большим открытием для меня стало знакомство с культурным наследием
коренных жителей Сибири – шорцев, алтайцев. Я по-новому посмотрел на
представителей этих народностей, узнал, какая богатая культура у этих
людей, понял, что они могут гордиться своим прошлым. Для меня это очень
важно, ведь я тоже живу в Сибири. Уважать и знать прошлое коренного
населения очень важно. Мне приятно отметить, что вместе с шорцами и
алтайцами их национальные праздники отмечают и русские, живущие по
соседству, которые уважают традиции этих народов Сибири и помогают
возрождать их культуру.
Таким образом, я могу с уверенностью сказать, что гипотеза, выдвинутая
мной в начале работы о том, что интерес народа к культурному наследию
прошлого растёт, оказалась верной. Свидетельством этого являются итоги
опроса, проведённого в ходе работы.
Практическая часть
Изучая историю народных праздников в Сибири, мы провели опрос с целью
выяснить, какие из них являются самыми популярными сегодня. Также мы
хотели выяснить, почему и как люди справляют их. Респондентам задавались
следующие вопросы:
Какие народные праздники вы знаете?
Какие народные праздники справляются в вашей семье?
Почему вы справляете народные праздники:
дань традиции;
духовная потребность;
ещё одна возможность собраться всем вместе и повеселиться.
Как вы справляете народные праздники?
Нужно ли знать народные традиции?
Во время опроса мы выяснили, что многие народные праздники известны
людям, отмечаются ими с соблюдением старинных традиций. Для многих это
стало духовной потребностью, т.к. считают, что культурное наследие –
неотъемлемая часть современной жизни, это помогает воспитывать
подрастающее поколение, делает людей лучше, чище, духовнее.
В нашей школе учащиеся 5-6 классов традиционно в ноябре ходят в Детскую
библиотеку на праздник «Осенины». Так мы провожаем осень и встречаем
зиму. Осенью проходит в начальных классах праздник «Урожая». Мои
одноклассники либо проходили обряд крещения, либо наблюдали его.
А перед Пасхой участники кружка изобразительного искусства со своим
руководителем расписывают пасхальные яйца, правда они деревянные, но
они их расписывают в разных стилях: в стиле гжель, хохлома, палех и др.,
делают они и русскую игрушку – матрёшку. Так мы изучаем и сохраняем
народные промыслы, традиции. Я считаю это очень важным, ведь так мы
знакомимся с культурой своего народа.
Итоги опроса
Вопрос №1: какие народные праздники вы знаете?
Масленица
Новый год
Иван Купало
Рождество
Вопрос №2: какие народные праздники справляются в вашей семье?
Новый год
Иван Купало
Масленица
Рождество
Вопрос №3: почему вы справляете народные праздники:
дань традиции;
духовная потребность;
ещё одна возможность собраться всем вместе и
повеселиться?
Столбец1
Дань тра-
Духовная
потребность
Возможность
повеселиться
Вопрос №4: как вы справляете народные праздники?
Геращенко Н. В., зам. директора по ВР: На Пасху накрываем стол,
обязательно печём куличи, пасху, красим яйца. На Крещение освещаем воду в
храме, гадаем, собираемся все родственники. На Троицу никогда не работаю
на земле и с землёй. Поминаю усопших.
Кочкина В. П., работник школы: на вербное воскресенье покупаем вербочки
и освещаем их в храме. Во время Яблочного Спаса раздаём яблоки из
собственного сада знакомым, друзьям, соседям.
Чернова Т. Д. классный руководитель 10 класса: на Радоницу- родительскую
субботу- раздаю печенье, конфеты детям, поминаем усопших, хожу на
кладбище.
Во время святок гадаем. На Пасху хожу в храм на торжественную литургию.
Образцова М., ученица 10 класса: на Рождество накрываем праздничный стол
и зовём гостей, угощаем сладостями. На Пасху красим яйца, печём сладкое.
Мякишев Д., ученик 11 класса: в ночь перед Рождеством гадаем. На Пасху
всей семьёй красим яйца, готовим праздничный стол, на Масленицу печём
блины, ставим на стол обязательно сметану, мёд, варенье.
Баева А., ученица 11 класса: Масленицу мы встречаем у бабушки, она готовит
праздничный стол, печёт блины. На Пасху утром мы собираемся семьёй у
праздничного стола, «бьёмся» яйцами, едим праздничный пирог.
Никифоренко Д., ученица 10 класса: на Крещенье в храме освящаем воду,
потом ею умываемся, смывая все свои грехи.
Вопрос №5: нужно ли знать народные традиции?
Столбец1
Обязательно
Не думал об этом
Дело каждого
Литература
Русакова Л.М., Миненко Н.А. Традиционные обряды и искусство
русского и коренных народов Сибири. Новосибирск, «Наука», Сибирское
отделение, 1987г.
Межиева М. Праздники Руси. Москва, «Белый город, 2008г.
Бардина П.Е. Быт русских сибиряков Томского края. Томск, изд-во
Томского университета, 1995г.
Миненко Н.Я. Фольклор в жизни западно-сибирской деревни 18-19в.в.
«Советская этнография», 1983г.
Бардина П. Е. Жили да были. Фольклор и обряды сибиряков. Изд-во
Томского университета, 1997г.
Таким образом, колонизация Сибири в XVII – начале XVIII вв. является преимущественно земледельческой. Более того, ее успехи неразрывно связаны с развитием земледелия. Русский народ, обладая огромным земледельческим опытом смог адаптировать его в Сибири и создать новое земледелие, более высокое по своему уровню.
В течение XVII века в Сибири определились две тенденции: первая – в западно- и среднесибирских районах – тяготела к установлению трехполья, вторая – в восточном районе – к двуполью. Внедрение в земледелие залежной и паровой систем с зачатками трехполья означало качественный скачок в развитии производительных сил сибирского землепашества. С приходом русских в Сибири установились типичные для центральной и северной части русского государства сельскохозяйственные культуры. Это, прежде всего, рожь и овес. Эти культуры были единственными, возделываемыми на государевой десятинной пашне. На собинных запашках состав культур был шире. Здесь наряду с рожью и овсом встречается пшеница, ячмень, полба, ярица, горох, просо и гречиха. Но и на собинных пашнях господствующими культурами оставались рожь, овес и ячмень.
В XVII в. начинают внедряться посевы технических культур. В 1668 г., по распоряжению П.И. Годунова, в Сибири был введен посев конопли на государя. Помимо «собинной» запашки крестьянами отводили места под огороды.
Отвод огородов производился одновременно со всем землеустройством крестьянина, к примеру, в 1701 г. 16 апреля «дано ему на Тушамской повосте под двор и огород из порожних мест земли против ево братей обротчиков». Встречаются три равнозначных названия огорода – «огороды», «огородцы», «овощные» огороды. Все огороды имели потребительское назначение. Совершенно не встречаются сведения о заготовки и продаже овощей, и цен на них. Государство не облагало крестьян никакими овощными поставками. На огородах возделывалась главным образом капуста. Другие овощи имели меньшее распространение. Это можно установить на основании заявлений о потравах. «Огородных овощей, как в городе Илимске, так и в уезде, родица: капуста, ретька, свекла, морковь, репа, лук, чеснок, огурцы, тыква, бобы, горох. А более никаких овощей не бывает».
За весь период с конца XVI до начала XVIII вв. в 17-ти из 20-ти сибирских уездов появились возделанные поля. К концу XVII – началу XVIII вв. очаги земледелия существовали почти на всем пути от Верхотурья до Якутска. Величина и значение этих районов уменьшались по мере их отдаления от европейской части страны – чем дальше находился район, тем меньше в нем было земледельческого населения и, соответственно, возделываемых земель. Однако с течением времени происходило увеличение крестьянского населения и возделываемых земель с постепенным перемещением на юг в более благоприятные почвенно-климатические условия. Первым по своему значению был Верхотурско-Тобольский район, вторым Енисейский. Районами со слабым развитием хлебопашества были Томский, Кузнецкий и Ленский районы.
Таким образом, развитие сибирского земледелия в XVII – начале XVIII вв. характеризуется явной территориальной неравномерностью. Некоторые уезды не знали земледелия, другие – делали первые шаги по его развитию. Верхотурско-Тобольский и Енисейский районы в XVII в. стали житницами Сибири и снабжали излишками хлеба другие районы.
Неравномерность развития земледелия привела к образованию районов с товарным хлебом и районов, не имевших такового. Это, в свою очередь, привело к образованию районов, нуждающихся в хлебных дотациях и, соответственно, высокими ценами на зерно и районов, более или менее обеспечивающих себя хлебом. Значительное расстояние между районами затрудняло внутрисибирские поставки хлеба. Поэтому в Сибири получила развитие скупка хлеба перекупщиками с дальнейшей перепродажей в малохлебные и бесхлебные районы.
К XVIII в. производство зерна в хлебных районах достигло такого уровня, что хлебом было удовлетворительно снабжено население всей Сибири, освоенной русским населением, и поставки из Европейской России практически не требовались.
2. Одежда и материальная культура
В Западной Сибири сохранилась рациональная основа русского народного костюма. В одежде крестьян было представлено 74 (66,0 %) элемента, традиционных для сельских жителей России. Сарафанный комплекс с соответствующими женскими головными уборами, состав и способ ношения которых был аналогичен утвердившимся в европейской части страны, играл в гардеробе западно-сибирских крестьянок ведущую роль. Мужской костюм, его главные элементы рубаха и порты, верхняя тканевая (зипун, армяк, шабур) и меховая одежда (шуба, полушубок, тулуп) были такие же, как на всей территории, заселенной русскими. Старообрядцами использовались наиболее древние по происхождению виды одежды – епанечка, кунтыш, однорядка, пониток, высокая мужская шапка, убрус, поршни, вышедшие из употребления в остальных регионах страны.
В материальной культуре русского населения Западной Сибири феодального периода сохранились и некоторые специфические традиции мест выхода переселенцев. В конце XVII в. в районах первоначального освоения края в описях имущества крестьян зафиксированы наиболее древние по происхождению, известные на Русском Севере коробья, коробы для хранения вещей. Названия и устройство демонстрируют генетическую связь "неподвижной" мебели (залавок, грядка, стамик) в жилищах населения Западной Сибири и Русского Севера. Разнообразие в обозначении предметов с одинаковыми функциями (утиральник – северное, полотенце – тверское, рукотерт – новгородское, рязанское наречия) в уездах лесостепной зоны также говорит о сохранении здесь традиций мест выхода переселенцев. В старожильческих деревнях на Алтае выделялись принадлежавшие бывшим жителям Южной России "мазанки", стены которых были покрыты глиной и побелены с внешней и внутренней сторон. Алтайские староверы красили, расписывали стены, потолки и мебель по привычке в яркие цвета.
Гардероб западно-сибирских крестьянок включал 12 элементов костюма, имевших локальное бытование в Европейской России. К северно-русскому комплексу можно отнести дубас, навершник, верхник, шамшуру, колпак; к западно-русскому – юбку андарак, наметку, подубрусник; к южно-русскому – запон, получеревики. Нагрудник был характерной деталью наряда рязанских переселенок. Распространившиеся в Западной Сибири виды мужской верхней одежды: азям, чекмень, чапан – бытовали соответственно на северо-востоке, в восточных и юго-восточных губерниях России. Выявленные локальные формы одежды подтверждают сохранение традиций мест выхода переселенцев в новых условиях. Это было связано как с функциональным соответствием используемой ранее одежды, так и со стремлением зафиксировать память о родине в некоторых знаковых элементах женского костюма. В целом поддержанию русских традиций в материальной культуре крестьян, проживавших в Западной Сибири, способствовали создание на этой, как и на исходной, территории земледельческого хозяйства, приток переселенцев из России, развитие торговых связей и ремесел, особенности народного сознания.
Существенным фактором, определяющим развитие материальной культуры западно-сибирского крестьянства, являлось городское влияние. Истоки его связаны с процессами первоначального заселения и освоения региона. В XVII в. сельское хозяйство было первичным и необходимым элементом социально-экономической структуры сибирского города. Горожане-хлебопашцы (служилые люди, посадские, крестьяне) становились основателями и жителями окрестных деревень.
3. Строительство
3.1 Дома
Об общности развития культуры на территориях, заселенных в разное время русскими, свидетельствуют такие наблюдения. В XVII в. в Сибири использовались характерные для большей части государства приемы деревянного зодчества: устройство оснований домов "на стульях", сваях, стойках, камнях; техника крепления бревен в четырехугольные срубы в "углы", "в обло"; двухскатная, самцовая и стропильная конструкции крыш3. Все типы и варианты горизонтальной и вертикальной планировки жилища, известные в европейской части страны ко времени переселения крестьян за Урал, в зависимости от природно-климатических условий, миграционных процессов находили воплощение в Западно-Сибирском регионе.
В первые годы в лесостепной и степной зонах, где был дефицит строительных материалов, крестьяне-новоселы строили только избы. Со временем доля построек двухчастного типа достигала 48 %. Дома трехчастной планировки в степных и лесостепных районах составляли 19 – 65 %.
Приписные крестьяне предпочитали вариант "изба – сени – клеть". Местная администрация способствовала его сохранению. Многокамерных построек, включавших несколько жилых помещений и сени, во всех районах Западной Сибири было очень мало – до 3 %. Ими владели семьи со сложным структурно-поколенным составом, торгующие крестьяне, сельские священники и мещане.
Планировочные структуры соответствовали Двор крестьянина Треньки Федотова имущественному цензу крестьянства: у бедных были жилища однокамерного и двухчастного типа, у богатых – многочастные и зависели от людности сельского двора: семьи из 10 чел. и более имели дома трехчастного типа с вариантом "две избы, сени".
СИБИРЬ. Это историческая и географическая область в пределах азиатской части России, которая заселялась в каменном веке. Впервые упоминается в «Сокровенном сказании монголов», в котором говорится о «лесных народах», в т.ч. народе шибир (Sibir). C XVI в. в Сибирь устремляются русские землепроходцы, стремительно осваивающие суровые неизведанные края. Начало планомерного научного изучения Сибири было положено в 1696 г. указом Петра I, которым было предписано тобольскому сыну боярскому Семену Ремезову составить географический атлас Сибири.
В природном отношении выделяются Западная Сибирь и Восточная Сибирь. Восточная Сибирь занимает территорию от Енисея до хребтов тихоокеанского водораздела. Климат большей частью суровый, резко континентальный. Температура в январе может опуститься до -30°, -40 °С.
СИБИРЯКИ. Исторически этническое население Сибири смешанное. Коренные жители называют себя сибиряками. Жизнь среди суровой природы наложила на них отпечаток. «То, что пугает в Сибири других, для нас (коренных сибиряков) не только привычно, но и необходимо; нам легче дышится, если зимой мороз, а не капель; мы ощущаем покой, а не страх в нетронутой, дикой тайге; немереные просторы и могучие реки сформировали нашу вольную, норовистую душу» (В. Распутин). Отличительной чертой сибиряков являются миролюбие, честность, доброжелательность и гостеприимство. По закону тайги они всегда готовы оказать помощь. Большинство сибиряков, особенно охотники и рыбаки, в сравнении с европейскими соотечественниками, обладают большей выносливостью и сопротивляемостью болезням. Отличились сибиряки и в исторической битве под Москвой в Великой Отечественной войне, показывая на полях сражений образцы мужества и героизма. Пауль Карелл в «Истории германского поражения на Востоке» считает одной из причин поражения немцев под Москвой вступление в сражение сибирских дивизий.
СИБИРСКИЕ ОБЫЧАИ. Обычаи и традиции местного населения своими корнями уходят к культурному наследию древних народов, населяющих в прошлом территорию современного Прибайкалья. Некоторые из обычаев являются, по сути, отголосками древних шаманских и буддийских обрядов, религиозное содержание и назначение которых со временем было утрачено, но отдельные обрядовые действия соблюдаются и бытуют до сих пор среди местного населения. Многие поверья и запреты имеют общие корни центрально-азиатского происхождения, поэтому одинаковы у монголов и бурят. В их числе развитый культ обо, культ гор, поклонение Вечно Синему Небу (Хухэ Мунхэ Тэнгри). Небо, по мнению монголов, видит все поступки и помыслы человека, который никогда не может укрыться от небесного правосудия: оттого монголы, чувствуя правоту восклицали: «небо, ты будь судьей». Возле обо надо обязательно остановиться и почтительно преподнести дары духам. Если не остановиться у обо и не сделать жертвоприношения – удачи не будет. По поверью бурят, каждая гора и долина имеют своего духа. Человек без духов ничто. Нужно задабривать духов, пребывающих везде и всюду, чтобы они не вредили и оказывали помощь. У бурят существует обычай «брызгать» духам местности. Как правило, перед питьем спиртного чуть-чуть капают на стол из рюмки или одним пальцем, обычно безымянным, слегка прикасаются к спиртному и брызгают в сторону вверх. Смиритесь с тем, что в самых неожиданных местах во время путешествия надо будет останавливаться и «брызгать» спиртным.
Из числа главных традиций – священное почитание природы. Нельзя наносить вред природе. Ловить или убивать молодых птиц. Рубить молодые деревья у источников. Без нужды рвать растения и цветы. Нельзя бросать мусор и плевать в священные воды Байкала. Оставлять за собой следы пребывания, например перевернутый дерн, мусор, незатушенный костер. У источника воды аршан нельзя стирать грязные вещи. Нельзя ломать, выкапывать, задевать сэргэ – коновязь, разжигать рядом костер. Не следует осквернять священное место плохими действиями, мыслями или словами. Нельзя громко кричать и сильно напиваться.
Особое почтение необходимо проявлять к старшим по возрасту. Нельзя обижать стариков. Нанесение обиды старшим – это такой же грех, как лишить живое существо жизни.
От древних обычаев сохранилось уважительное отношение к огню своего очага. Огню приписывается магическое очистительное воздействие. Очищение огнем считалось необходимым ритуалом, дабы гости не устроили или не принесли какого-либо зла. Из истории известен случай, когда монголы безжалостно казнили русских послов лишь за отказ пройти между двумя кострами перед ставкой хана. Очищение огнем широко используется и сегодня в сибирских шаманских практиках. Нельзя вонзать нож в огонь, а также каким бы то ни было образом касаться огня ножом или острым предметом или доставать ножом мясо из котла. Считается большим грехом брызгать молоком в огонь очага. Нельзя бросать в огонь очага мусор, тряпки. Запрещается давать огонь очага в другой дом или юрту.
Существуют определенные правила при посещении бурятских юрт. При входе нельзя наступать на порог юрты – это считается невежливым. В старые времена гость, наступивший умышленно на порог, считался врагом, объявляющим о своих злых намерениях хозяину. Оружие и поклажу, в знак своих добрых намерений, надо обязательно оставить снаружи. Нельзя входить в юрту с какой-либо ношей. Считается, что человек, сделавший это, имеет дурные наклонности вора, грабителя. Северная половина юрты является более почетной, тут принимают гостей. Нельзя садиться самовольно, без приглашения, на северной, почетной, стороне. Восточная половина юрты (как правило, справа от двери, вход юрты всегда обращен на юг) – женская, западная (обычно слева от двери) – мужская. Это разделение сохраняется и сейчас.
Местное население гостеприимно и всегда угощает своих гостей. Приходя в дом, в гости, принято снимать обувь у порога. Обычно для гостей накрывают стол с горячими блюдами, разнообразными солениями и закусками. Обязательно на столе будет присутствовать водка. При застолье гости не имеют права менять свои места. Нельзя уйти, не попробовав угощения хозяев. Поднося гостю чай, хозяйка в знак уважения подает пиалу двумя руками. Гость должен принять ее также обеими руками – этим он показывает уважение дому. В Монголии и Бурятии существует обычай правой руки. Пиалу при церемонии приветствия передают только правой рукой. И естественно, принимать любое подношение нужно правой рукой или двумя руками.
Чтобы подчеркнуть особое уважение, гостю в знак приветствия подают две руки, сложенные ладонями, как при буддийском поклоне, пожатие рук в этом случае делается также одновременно двумя руками.
При посещении буддийских дацанов надо двигаться по часовой стрелке внутри храма и перед посещением обойти территорию храма по ходу солнца, вращая все молитвенные барабаны. Нельзя проходить в центр храма во время службы и фотографировать без разрешения. Внутри храма следует избегать подвижных и суетливых действий, громко разговаривать. Нельзя входить в храм в шортах.
На тайлаганах, или шаманских обрядах, не следует стремиться прикасаться к шаманской одежде, бубну и тем более что-либо надевать из шаманских атрибутов на себя, чтобы сфотографироваться. Даже шаман редко наденет на себя вещь чужого шамана, а если и делает это, то только после соответствующего обряда очищения. Существует поверье, что некоторые предметы, особенно связанные с магией, несут в себе определенное количество силы. Категорически запрещается простому человеку ради развлечения произносить вслух шаманские молитвы (дурдалга).
СИБИРСКАЯ БАНЯ. Из «Повести временных лет» (XII в.): «Удивительное видел я в славянской земле на пути своем сюда. Видел бани деревянные, и разожгут их докрасна, и разденутся, и будут наги, и обольются квасом кожевенным, и поднимут на себя прутья молодые, и бьют себя сами, и до того себя добьют, что едва вылезут чуть живые, и обольются водою студеною, и только так оживут. И творят это всякий день, никем не мучимые, но сами себя мучат, и то совершают омовение себе, а не мучение».
Байкальская баня на берегу озера для приезжающих на Байкал – обязательный атрибут экзотики. Многих прельщает возможность окунуться в прозрачную студеную воду озера, выбежав прямо из парной. Где еще в мире бани имеют такой огромный естественный бассейн! Особенно сильные впечатления остаются от купания после парилки в проруби зимой. Большинство существующих бань на побережье топятся по-белому, но в старину многие из них топились по-черному, т.е. дым оставался внутри бани, насыщая воздух жаром и запахом.
Если вы идете в баню с сибиряками, приготовьтесь к сильному жару, парилке с березовым веником и обязательному периодическому купанию в ледяной воде или в снегу.
СИБИРСКАЯ КУХНЯ. В течение длительного времени местное население кормилось дарами тайги и озера. Приготовленные блюда не отличались разнообразием, но были питательными и практичными. Охотники и рыбаки знают много экзотических рецептов приготовления пищи на костре, с помощью раскаленных камней и углей. Добытое мясо и рыбу коптили, вялили и солили впрок. Из ягод и грибов на зиму делали запасы. Сочетание рыбы, дичи и таежных приправ отличают сибирский стол от европейской кухни. Эти отличия ярче проявляются во время питания на берегу Байкала, но некоторые блюда можно попробовать и в ресторане.
Местной изюминкой стал малосольный байкальский омуль, слава о нежном вкусе которого известна далеко за пределами Сибири. Существуют разные способы его посола в потрошеном и непотрошеном виде, в зависимости от рецепта приготовления и времени, прошедшего со дня посола, сильно меняется и вкус рыбы. Свежесоленый омуль настолько нежен, что его за один раз съедают по несколько хвостов даже те, кто обычно избегает рыбы. Среди гурманов он ценится как идеальная закуска к охлажденной водке.
Многие туристы стараются увезти на гостинцы родным и знакомым байкальский омуль. Для перевозки рекомендуется покупать омуль холодного копчения и упаковывать его в бумагу, а не в полиэтиленовые мешки, чтобы не задохся.
Также широко известны сибирские пельмени и мясо по-сибирски. В старину охотники, уходя в тайгу зимой, брали с собой в холщовых мешочках замороженные пельмени, которые достаточно было бросить в кипяток, и после их всплытия блюдо с крупными и ароматными пельменями было готово. В большинстве ресторанов можно заказать пельмени, приготовленные по более сложному рецепту: в костном бульоне с печенью, в горшочках, закрытых свежеиспеченной лепешкой. Очень вкусны также поджаренные пельмени.
Особенностью приготовления мяса по-сибирски, по-таежному являются таежные приправы из папоротника и черемши, которые закатываются в мясо. К мясу подаются запеченная в духовке картошка и замороженная ягода, чаще брусника или клюква. Охотники, по одному из рецептов, дикое мясо режут тонкими длинными кусками, круто засыпают солью, перемешивают в котелке и нанизывают на деревянные лучины или ветки. Лучины с мясом втыкают вокруг углей костра и вялят в дыму. Приготовленное таким способом мясо долго хранится летом. Во время движения ломтики мяса хорошо грызть для поддержания силы и восстановления недостатка солей в организме.
Домашняя кухня сибиряков сильно отличается от меню ресторанов. Как правило, дома заготавливают на зиму много солений. Если вы попадете в гости к сибирякам, на столе обязательно будут помидоры в собственном соку, огурцы, капуста, соленые грузди и рыжики, маринованные маслята, домашнего приготовления икра из кабачков, варенье из таежных ягод. Квашеную капусту иногда готовят вместе с брусникой или клюквой. Реже можно встретить салат из папоротника и черемши.
Ну и, конечно, стол немыслим без домашних пирогов. Они могут быть самой замысловатой формы и с различной начинкой: с брусникой, рыбой, черемшой, рисом, грибами и яйцом.
Традиционно на стол ставят брусничный напиток или морс. Добавляют в чай мороженую облепиху или бруснику.
Еда бурят, как правило, проста в изготовлении и питательна, преобладают мясные и молочные блюда. Популярны в Сибири, особенно широко распространенные в Республике Бурятии, бурятские позы. Для их приготовления делается рубленый мясной фарш из свинины, баранины, говядины. Фарш закатывается в тесто так, чтобы вверху было отверстие для пара. Позы быстро готовятся на пару кипящего жира в закрытой кастрюле. Внутри поз сохраняется горячий расплавленный жир, так что будьте осторожны, впервые пробуя их. Редко, но еще можно встретить в деревнях тарасун – алкогольно-тонизирующий напиток из молока, имеющий специфический запах, и саламат – молочный продукт, приготовляемый из высококачественной сметаны на огне с добавлением при закипании соли, муки и холодной воды.
Настоящую байкальскую уху с дымком, рыбу на рожнах, салат из свежей черемши, можно по-настоящему оценить только у таежного костра во время путешествия по Байкалу. Экзотический ужин по-байкальски включает в себя слабый свет костра, несколько старых газет, на которых накрыт простой стол, почерневший котелок с вареной картошкой, пучок черемши и много-много малосольного омуля.
А такие экзотические вещи, как строганина (сырое замороженное мясо косули) или расколотка (сырая замороженная байкальская рыба), которые употребляются в сыром виде со специями, можно отведать только зимой во время охоты или рыбалки. Следует избегать пробовать медвежье мясо, даже термически обработанное, если нет его ветеринарной экспертизы.
Местное население больше всего ценит соленый омуль. В летнее время предпочитают омуль на рожнах.
ПАПОРОТНИК-ОРЛЯК. Соленые побеги этого многолетнего растения класса папоротникообразных издавна употребляют в пищу в Корее, Японии и Китае. В Сибири мода на холодные закуски и горячие блюда из папоротника, имеющие своеобразный, грибной вкус, пришла в начале 1990-х гг., после начала массовых заготовок этого растения для Японии.
Обычное время массового сбора папоротника – июнь. Собирают папоротник, когда он еще не распустился, когда листья еще имеют скрученную форму в виде бутонов. Лучшее время для сбора – первая половина дня, когда растение сырое от росы. Собранный папоротник перерабатывают на месте. Молодые побеги папоротника срезают на высоте примерно 10 см от земли. Технология правильного посола достаточно сложна и включает три посола. Заготовленный папоротник связывают пищевыми резинками в пучки и укладывают слоями, обильно пересыпая их солью, в деревянные бочки, имеющие в нижней части отверстия с пробкой. Сверху уложенные в бочки пучки папоротника придавливают камнями для гнета. Через неделю через нижнее отверстие сливают образовавшийся рассол, а два нижних ряда папоротника выбрасывают. Верхние слои перекладывают вниз, делают 10-процентный раствор соли и заливают им папоротник. Еще через одну неделю рассол сливают и заменяют на новый.
Для быстрого приготовления папоротника его тщательно промывают и в течение 5 минут отваривают в 10-процентном растворе соли, после чего снова промывают холодной водой, мелко нарезают и обжаривают на растительном масле вместе с картошкой.
История сибирских народностей уходит в глубь тысячелетий. Издревле здесь жили великие люди, хранящие традиции предков, уважающие природу и её дары. И как необъятны земли Сибири, так и разнообразны народности коренных Сибиряков.
Алтайцы
По итогам переписи населения в 2010 году численность Алтайцев насчитывает около 70 000 человек, что делает их самой многочисленной народностью в Сибири. Проживают в основном в Алтайском крае и Республике Алтай.
Народность разделяется на 2 этнические группы – Южные и Северные алтайцы, различающиеся как укладом жизни так и особенностями языка.
Вероисповедание: буддизм, шаманизм, бурханизм.
Телеуты
Чаще всего телеутов считают этнической группой причастной к Алтайцам. Но некоторые выделяют их как отдельную народность.
Проживают в Кемеровской области. Численность около 2-х тысяч человек. Язык, культура, вера, традиции присущи Алтайцам.
Сайоты
Проживают сайоты на территории Республики Бурятия. Численность народности насчитывает около 4000 человек.
Будучи потомкамии жителей Восточных Саян – саянских самодийцев. сайоты сохранили свою культуру и традиции с древних времён и по сей день остаются оленеводами и охотниками.
Долганы
Основное поселения Долганов находятся на территории Красноярского края – Долгано-Ненецкий муниципальный район. Численность составляет около 8000 человек.
Вероисповедание – православие. Долганы – самая северная тюркоязычная народность в мире.
Шорцы
Приверженцы шаманизма – шорцы проживают в основном на территории Кемеровской области. Народ отличается своей самобытной древней культурой. Первые упоминания о Шорцах уходят к 6 веку нашей эры.
Народность принято разделять на горнотаёжных и южных шорцев. Общая численность около 14 000 человек.
Эвенки
Разговаривают Эвенки на тунгусском языке и испокон веков занимаются охотой.
Народность, насчитывает около 40000 человек, расселившихся в Республике Саха-Якутия, Китае и Монголии.
Ненцы
Малая народность Сибири, проживают близь Кольского полуострова. Ненцев – кочевой народ, занимаются оленеводством.
Их численность насчитывает около 45 000 человек.
Ханты
Более 30 000 хантов проживает на территории Ханты-Мансийского АО и Ямало-Ненецкого АО. Занимаются охотой, оленеводством, рыбной ловлей.
Многие из современных хантов относят себя к православным, но в некоторых семьях всё также исповедуют шаманизм.
Манси
Один из древнейших коренных сибирских народов – Манси.
Ещё Иван Грозный отправлял целые рати на сражения с Манси во времена освоения Сибири.
Сегодня же их численность насчитывает около 12 000 человек. Проживают в основном на территории Ханты-Мансийского АО.
Нанайцы
Историки называют нанайцев древнейшим народом Сибири. Численность около 12 000 человек.
В основном проживают на Дальнем Востоке и по берегам Амура в Китае. Нанайцы переводится как – человек земли.
